正文 第23部分

(88106 www.88106.info)    总论夫有象则有数而理寓其中自?辟以来则然矣逮夫河出图洛出书然后有以发圣人之独智而尽显其妙焉此河图洛书所以为数之宗也数之所起一隂一阳而已矣阳数竒属天而象圆隂数偶属地而象方圆者径一围三三各一竒故参天而为三方者径一围四四合二偶故两地而为二三二之合则为五矣故图书之数皆以五居中也图以生数为主故一二三四五居于内六七八九十居于外天以一生水一得五为六故地以六成之而一六共宗居北地以二生火二得五为七故天以七成之而二七为朋居南天以三生木三得五为八故地以八成之而三八同道居东地以四生金四得五为九故天以九成之而四九为友居西天以五生土五得五为十故地以十成之而五十相守居中生数在内成数在外既各以类而同处其方在内为主在外为客又各以类而相统不乱此所谓道其常数之体也以隂阳老少论之则老阳居一而其数则九少隂居二而其数则八少阳居三而其数则七老隂居四而其数则六阳主进由少阳之七进而上之逾八而至九则其进极矣故为老阳隂主退由少隂之八退而下之逾七而至六则其退极矣故为老隂进则饶故老阳之九饶于八少阳之七饶于六退则之故老隂之六乏于七少隂之八乏于九此隂阳老少进退饶乏之正也然一为老阳之位其外则老隂之数居之二为少隂之位其外则少阳之数居之三为少阳之位其外则少隂之数居之四为老隂之位其外则老阳之数居之此又隂阳老少互藏其宅之变也以生出之序言之则始下次上次左次右以复于中而又始于下也以运行言之则东方三八木生南方二七火南方火生中央五十土中央土生西方四九金西方金生北方一六水左旋一周而水复生木也以对待言之则北方一六水克南方二七火西方四九金克东方三八木是生生之中而有克制相成之义焉本之以画卦则虚其中之五与十者太极也竒数二十偶数二十者两仪也以一二三四为六七八九者四象也析四方之合以为乾坤离坎补四隅之空以为兊震巽艮者八卦也此所谓虚其中以作易是也若夫洛书则五居中而以竒数为主一三七九各居中五本方之外而二四六八亦各以类而附竒数之侧正者为君则侧者为臣所谓主于阳以统隂而肇其变数之用也然其数之纵横十五则皆以七八九六迭为消长而得之一居正北得五为六而与南方之九迭为消长四居东南得五为九而与西北之六迭为消长【六进为九则九长而六消九退为六则九反消而六又长】三居正东得五为八而与西方之七迭为消长二居西南得五为七而与东北之八迭为消长【七进为八则八长七消八退为七则八反消而七又长】虚其中五则纵横皆十而一含九二含八三含七四含六叅伍错综无适而不遇其合焉此变化无穷之所以为妙也其阳数之次则首北次东次中次西次南其隂数则首西南次东南次西北次东北也合而言之则首北次西南次东次东南次中次西北次西次东北而究于南也其运行则一六水克二七火二七火克四九金四九金克三八木三八木克中央土右旋一周而土复克水也以对待言之则东南方四九金生西北方一六水东北方三八木生西南方二七火是克制之中而有生生不穷之理焉大禹则之以叙畴也则一为五行二为五事三为八政四为五纪五为皇极六为三徳七为稽疑八为庶徴九为福极皇极居中而八者各以其次列于外焉所谓则洛书者总其实是也若以易儗之则虚其中五亦太极也竒偶各二十亦两仪也一二三四而含九八七六纵横十五而互为七八九六亦四象也四方之正以为乾坤离坎四隅之偏以为兊震巽艮亦八卦也河图之一六为水二七为火三八为木四九为金五十为土则固洪范之五行而五十五者又九畴之子目也【九畴子目五行五五事五八政八五纪五皇极一三徳三稽疑七庶徴十福极十一总五十五也】是则洛书固可以为易而河图亦可以为范矣【此即汉刘歆经纬表里之说】岂非二者数有同异而理无不同耶盖自其异者而论之河图主全故极于十而竒偶之位均计其实则竒少偶多者【五竒数共二十五五偶数共三十】阳一而隂二体数然也洛书主变故极于九而已其位与数皆竒赢而偶乏者【一三五七九竒数二十五二四六八偶数二十】用数主乎阳也二者皆虚其中而竒偶均者【一三七九竒数二十二四六八偶数二十】是又异而同矣故以河图而虚十则洛书四十有五之数也虚五则大衍五十之数也积五与十则洛书纵横十五之数也以五乗十以十乗五则又皆大衍之数也洛书之五又自含五则得十而通为大衍之数矣积五与十则得十五而通为河图之数矣茍明乎此则横斜曲直无所不通河图洛书又何有先后彼此之间哉嗟夫易与范圣人之所作也天道备于上人事备于下有未易言者况河图洛书易范之所出也岂易言乎盖自孔子后千五百年未有能臻其奥者至宋濓洛诸君子始以明理之学接孔孟不传之绪而邵子独阐先天之秘因数以明理得伏羲之防尤多然亦必待文公朱夫子贯理数而一之而易本义启?二书并作然后易范垂世之典与夫河洛自然之文莫不灿然大明于天下后之诸儒有志于穷古典而探化原者咸宗二书以为入道之阶其间盖有増注发明以辅翼朱子者矣然犹未免有可议者焉如玉斋胡氏之释启?也谓河图五生数属阳五成数属隂又谓洛书四正配四阳卦四隅配四隂卦窃以朱子之言订之则有未然者朱子论隂阳数本之易大传以一三五七九为天数属阳二四六八十为地数属隂论配卦则本先天方位以四正为乾坤离坎四隅为兊震巽艮于名义各当矣后儒何得而异其说乎玉斋又谓河图象之列于西南者不协所生之卦洛书象之列于四方者悉协所生之卦是又拘拘于求合非法象之自然故有窒塞而难通者岂朱子释经之防乎予昔读启?考诸儒所释固尝致疑于斯矣及观鲁斋天原发防其论河图多与玉斋符合虽知二说同出一源而予之疑益甚忽忆徃年尝収得云峯胡先生写本启?通释藏于家而未暇读因用意搜检遂于旧书中寻出急阅而玩之凡玉斋之言发明至到者悉采入无遗独于予所疑如前所陈者并无所载于是服云峯之髙见有以先得我心之同然者而所疑顿释云峯又云析四方之合以为乾坤离坎补四隅之空以为兊震巽艮亦谓其象其数有如此耳曷尝拘拘曰以一补东北隅为震以二补东南隅而为兊哉鲁斋引郑氏之言亦云圣人因河图而画卦因洛书而叙畴亦曰彼有是理我有是事耳岂拟规以画圆模矩而作方之谓耶二子之言其得朱子之意矣虽然朱子之论其见于启?者?纲大防固为明备然问答之多端辞防之曲折恐非后学所能尽测鲁斋所述条欵虽详而难见体统所采诸说虽多补益然亦有穿凿失义者其可不为之明辨乎用是本启?之论撮其关于大体而稍取诸说之善者辅之櫽括其辞着为总论使之灿然有伦坦然易见初学观之或可为行逺升髙之一助云

    【予既为此论其左方所列条欵有与捴论同者则于下明注云义见捴论其未入捴论条欵则以鲁斋所辑注文与云峯启?通释互相叅考有彼善于此者则依云峯所取易之】

    邵子曰圆者星也厯纪之数其肇于此乎【依云峯注】

    宁按玉斋胡氏曰唐律历志僧一行作历本义曰天数始于一地数始于二合二始以定刚柔天数中于五地数中于六合二中以定律历天数终于九地数终于十合二终以纪闰余朱子曰二始者一二也一竒故为刚二偶故为柔二中者五六也五者十干六者十二辰也二终者九与十也闰余之法以十九嵗为一章姑借其说以明十数之为河图尔云峯曰二中之说人但知天数中于五地数中于六故二其五为天干二其六为地支殊不知天无十故一与九为十二与八为十三与七为十四与六为十而中之五者固存此十干之所起也地无一故二与十为十二三与九为十二四与八为十二五与七为十二而中之六者固在此十二支之所起也

    又曰方者土也画州井地之法其放于此乎

    朱子曰州有九井九百畆是所以画州井地也愚按方者洛书之文地有四方书皆以阳数居四正位方里而井之象书以九为主亦井九百畆之象天?九畴禹因治水而得此书所以?之俾之别九州任土作贡而尽力乎沟洫也禹成九功而为天下万世利者于以知九章之书为大

    又曰圆者河图之数方者洛书之文故羲文因之而造易禹箕叙之而作范也

    说见辨正总论及下文先后天八卦章

    朱子曰一至十为河图虚其中以为易

    说见前辨正总论

    又曰一至九为洛书实其中以为范

    说见前总论下鲁斋又云实其中者即五皇极以为之本也唐孔氏曰皇极不言数以其该统九畴以一统八而位乎中央也

    又曰图书皆以五居中

    宁按朱子云河图以五生数为主故其中之所以为五者亦具五生数之象其下一防天一之象其上一防地二之象其左一防天三之象其右一防地四之象其中一防天五之象洛书以竒数为主故其中之所以为五者亦具五竒数之象其下一防亦天一之象其左一防亦天三之象其中一防亦天五之象其右一防则天七之象其上一防则天九之象○云峯胡氏曰先言图书皆以五居中是因天圆地方之象而生参两之数是数因象而生中五之体所以立也至于论中五之数自具四围之象是象因数而具中五之用所以行也或数倚于象或象寓于数象与数相为体用又如此又按中五起数见前总论

    朱子曰隂阳老少互藏其宅又曰七八九六之数不同董盘涧云一者老阳之位六则老隂之数而一中含九已藏了老阳之数在里四者老隂之位九则老阳之数而四中含六已藏了老隂之数在里二少亦然使隂阳不互根而藏其宅则造化之机息矣又七九为阳阳主进由少阳七进至于八之上则进极而为老阳九更没去处了阳极生隂故六八为隂隂主退由少隂八退至于七之下则退极而为老隂六亦无去处了故隂极而阳又生焉少者老老者变而少者又进焉亦造化不穷之机也然阳进则饶故老阳饶于八少阳饶于六阳数常盈也隂退则乏故老隂乏于七少隂乏于九隂数常缩也

    又曰洛书从横十五迭为消长

    宁按纵横消长见前总论下鲁斋又引邵子震以长之干以分之巽以消之坤以翕之四句而演其义详邵子所言乃先天卦画之消长非洛书本防今不载

    或问朱子曰河图与卦画不相类伏羲何以则之而画卦

    宁按此章原注议论纒绕未免有疵不及载録今采云峯胡氏云则河图者不过谓易之画一而二二而四四而八河图虚五与十即太极之一也五与十之外阳仪二十隂仪二十一而二也以一二三四为六七八九者二而四也就此四象之中析四方之合为乾坤坎离补四隅之空为兊震巽艮四而八也亦谓其象其数固皆如此耳曷尝拘拘然曰以一补东北隅而为震以二补东南隅而为兊哉唯后之学者不能不拘拘于此也谓河图析合补空而其隂阳老少若有不合者反易图书之论自是起矣

    传曰河图洛书相为经纬八卦九章相为表里

    朱子曰五十五为体而四十五之变可推合而言之河图有九畴之象洛书有五行之象河图是常数洛书是变数生数统成数为常数之主竒数统偶数为变数之用河图以生数为主洛书以竒数为主河图表可以画卦里可以叙畴洛书表可以叙畴里可以画卦河图以生成合隂阳合者未尝不分故内外之文有主賔之辨洛书以竒偶分隂阳分者未尝不合故对待之中有流行之妙其曰经纬者非是以上下为经左右为纬也盖经言其正纬言其变也其曰表里者非是指此为里彼为表也盖言图中有书书中有图也图书互为正变在所主何如耳主图而言图为正书为变主书而言书为正图为变表里亦然

    朱子曰图书之数与位皆三同而二异【此章依云峯采注】宁按启?论三同二异有云盖阳不可易而隂可易成数虽阳固亦生之隂也玉斋胡氏曰阳不可易専指一三五隂可易统指二七四九成数虽阳指七九固亦生之隂指七为二生数之隂九为四生数之隂也天台董氏曰成数虽阳固亦生之隂者如子者父之隂臣者君之隂刘氏曰图之一三五七九皆竒数阳也一三五之位不易七九之位易者亦以天地之间阳动主变故也然阳于北东则不动于西南则互迁者盖北东阳始生之方西南阳极盛之方阳主进数又必进于极而后变也双湖胡氏曰自二图并观使东北二方之数相易亦不过有相生而无相克至西南二方之数相易则金乗火位火入金乡有相尅制之义焉此造化所以必易二方者正以其相尅之象也云峯胡氏曰阳不可易而隂可易専以生数言也盖谓洛书视河图北东不易而西南易北东一三阳数不可易而西南二四隂数可易也独观河图则北东自一而三水生木下生上也西南自二而四火克金上克下也一圆而三生数之中又自有相生之象二方而四生数之中又自有相克之象相生则有不易之体相克故有变易之用如四时春属木中央属土冬属水其体不易夏属火秋属金夏变而秋其用不能不易初不待图变为书而后见也合图与书并观之则南本火位而金居之西本金位而火居之水木不变而金火通变盖金入于火不别于火火能炼金乃别其金火金通变之妙固有如此者也

    节斋蔡氏曰易主象范主数河图数偶偶者对待故易本二气洛书数竒竒者流行故范本五行

    偶者静静以动为用故河图之位合皆竒一合六二合七三合八四合九五合十竒者动动以静为用故洛书之位合皆偶一合九二合八三合七四合六是故易之吉防主乎动则河图者动由乎我所以知防而先吉故曰先天范之吉防见乎静静者必以动而后成则洛书者动顺乎天惟能明吉防而已故曰后天气有二而行有五一三五七九者阳之行也故夫子总天之五数得二十五二四六八十隂之行也故总地之五数得三十二非五不能变化五非二不能自行言隂阳所以成变化行鬼神者在乎五五者五行也天地隂阳对待之定体自一至十者隂阳流行之次序分为竒偶则一三五七九为阳二四六八十为隂列为先后则一二三四五生数为阳六七八九十成数为隂数行乎隂阳而形未定象着乎隂阳而形已成象隂静也数阳动也太极非静非动而主乎静太极之前象数不可分先后及其动而生阳数为始而象亦自此始静而生隂象方成而数亦至此成隂阳分合动静不同主立而言静则二【对待之时】动则一【流行之时】主行而言静则一【隂阳合徳】动则二【先阳后隂】愚按此段精妙读者宜加思焉

    伏羲本河图以画先天横图

    横图以一二三四五六七八顺卦序自右至左而数之与圆图一逆一顺不同老阳居一分之为干兊少隂居二分之为离震少阳居三分之为巽坎老隂居四分之为艮坤【此下原有一节又自下而上取竒而碍理今不载】于太阳□之上生一竒一偶则为干兊于少隂□之上生一竒一偶则为离震于少阳□之上生一竒一偶则为巽坎于太隂□之上生一竒一偶则为艮坤此先天横图也自一至八本为生卦之次序而已

    伏羲本河图以画先天圆图

    朱子曰六十四卦横图震巽复姤正在中间却就中间折转以作圆图先自震复而却行以至于干乃复自巽姤而顺行以至于坤便成圆图而春夏秋冬晦朔?望昼夜昏旦皆有次第此作图之大防也又曰横图皆顺数方图一向皆逆圆图只一半逆【详见左右篇】

    先天八卦合洛书数

    宁按节斋谓先天八卦合洛书数注文以老阳九为干在正南四为兊在东南少隂三为离在正东八为震在东北少阳二为巽在西南七为坎在正西老隂一为坤在正北六为艮在西北又谓后天八卦合河图数以一六水坎居北二七火离居南三八木震三居东巽八居东南四九金兊四居正西干九居西北五与十者艮五居东北坤十居西南贯乎中宫而为土详此是以某数配某象某数配某卦拘拘然以求合而未免于不合依云峯所论在所不取前总论中已辨之矣篇内注文似此者多删去姑録此以见例

    后天八卦合河图数

    说见上

    图书隂阳竒偶相错

    图以一二三四含七八九六而为十书以一二三四对七八九六而为十十即二五也二者之数皆以乗五而生得五而成也老阳之位一而在北一而含九而成数却在西少隂之位二而在南二而含八而成数却在东少阳之位三而在东三而含七而成数却在南老隂之位四而在西四而含六而成数却在北所以互为生成也若书数则直相对而已一与九对北而南也三与七对东而西也位之四正也四隅又各自为对东北角对西南角二与八也东南角对西北角四与六也亦互相经纬也书与图皆各各藏十于中者亦两其五行以相成也董氏止以四象之位与数言之亦善

    朱子曰易乃伏羲之所先得乎图而初无待于书范则禹之所独得乎书而未必追攷于图尔

    郑氏曰圣人因河图而画八卦因洛书而叙九畴岂儗规而画圆模矩而作方之谓邪彼有是理此有是事方伏羲据图画卦之时不必预见洛书而其数遂与之合大禹据洛书叙九畴之时亦不必追攷河图之数而求与之合而自无不合也

    濮上陈希夷先生传授

    希夷先生名抟以数学授穆脩伯长脩授李之才之才授邵康节遂着皇极经世书伯长又以太极图传周濓溪敦頥朱汉上曰敦頥授二程是时张载讲学于二程邵雍之间故敦頥作通书程頥作易传载造太和三两篇又以象学授种放放授庐江许坚此一枝传于南方也或曰先天方圆二图始于麻氏心悟朱子明其不然谓图皆伏羲所自作但有卦画无言语文字孔孟没后为方士所秘至希夷始传云

    蔡西山曰图书之象自汉孔安国刘歆魏关朗子明有宋康节先生邵尧夫皆谓如此至刘牧始两易其名而诸家因之故今复之悉从其旧

    古今传记自孔安国刘向父子班固皆谓河图授羲洛书授禹关子明邵康节皆以十为河图九为洛书而九宫之数戴九履一左三右七二四为肩六八为足正背之象也朱子曰读大戴礼书又得一证甚明其明堂篇有二九四七五三六八一之语郑注谓法文也然则汉人固以九为洛书矣胡为刘牧臆见以九为河图十为洛书悉反先儒之说托言其图出于希夷不立文字谓许坚传于谔昌谔昌传于刘牧世多祖其说流传天下今观汉上着为易传蜀人张行成著为七易他如蒲阳郑氏之类皆用其说悉未经刋正以前者至朱夫子出始与西山蔡隠君共订证之以十为河图九为洛书一还其旧天下信之然刘牧之说亦不可不知今摭一二于后云其引大传以为二者皆出于伏羲之世不必言授羲假使后世不见系辞十三卦之文必以六十四卦重于文王后世不见洪范天锡之文必以为九畴叙于箕子岂知取豫取夬已具于文王作卦之前而司徒司空之官已见于舜命九官之日是知图书皆上世已有但使羲则画之禹法而陈之尔愚谓此说未为不是但谓洛书不出于禹治水时则天乃锡禹洪范九畴一句有妨尔近辛未科刘梦荐用此说居南宫第一时多祖文公图书说者反居后且谓禹贡言道洛而不言得书舜典言恵畴而不言九畴天锡禹者天启之尔刘牧又曰天地五十五数河图四十五虚十数而不用者以四隅四正皆合而得十又合中央之五而纵横皆十五亦五十五也而五数不用者天一加五为六地二加五为七天三加五为八地四加五为九天五加五为十故曰地十成之也又八卦之数三十六虚九数而不用者干与坤数九也震与巽数九也坎与离艮与兊数皆九也何独疑九数之不可为河图而十数之不可为洛书也四正皆竒阳也四隅皆偶隂也所谓独隂不生独阳不成必一竒一偶而后造化生焉又曰一之为数在天为一在日为甲象为六之中数卦为坎之中爻在重卦为初九在复为阳爻在辰为建子在五行为水律为黄钟一者定位也五十去一则一在四十九中四十九又去一则一在四十八中凡有数未尝无一一之所在无徃不为万物祖执此不失是谓执天地之机其说颇有理愚録此于象数终者以见其说当时与图书盛行但不合颠倒而错置之尔学者亦不可不知

    天原发微卷四上

    钦定四库全书

    天原发防卷四下    宋 鲍云龙 撰

    明 鲍宁 辨正

    先后

    先天后天之説历四圣四贤而后其説始备四圣者伏羲画卦先天也文王演易周公爻辞后天也孔子十翼兼先后天也四贤者濓溪也程叔子也邵子独阐先天之学朱子贯而一之于是易道大明于天下矣非四圣四贤相继迭作天下其犹夜行乎

    朱子曰康节有诗云若论先天一事无后天方要着工夫又曰天意无他只自然自然之外更无天亦此意也潘氏曰先天一事无予因格物而得之矣昔童时日鸡雏之出母初未尝喙气数才足便横迸裂开若稍不利用手略助之则其子下来便不长进以见得这里一毫人力有不能与愚曰一二三四五天地之生数先天也六七八九十天地之成数后天也或曰无极而太极其先天乎太极而隂阳其后天乎以类推之则未发之中先天也发而中节后天也开物先天也成物后天也贞而元先天也亨而利后天也【此下原有而贞之中又自有先后前一半子属隂先天也后一半子属阳后天也凡二十七字合删】先天后天无事不然无物不然黙而观之思过半矣岂特卦画而已哉蔡氏曰寒暑也昼夜也生物之隂阳也屈伸消长无不变先天也阳之所以为阳皆动而无体也气形也防?也物生之隂阳也则阳能变隂不能变后天也隂之所以为隂皆静而有体也伏羲之卦先天也天之气也文王之卦后天也地之物也宁按圣人作易自初未有画説到六画满处邵子谓先天之学卦成之后各因一事推説邵子谓后天之学先天是上半截事后天是下半截事开物为先天成物为后天出于自然不待思虑安排为先天出于效法为后天大意如此而已鲁斋学问浩愽敷演先后之义太详反不免有失如静动篇第四条注云先天反本复静曰坤在一日则亥时在一年则十月在一元则太极未动之际此条注云前一半子属隂为先天后一半子属阳为后天窃详一日亥时一年十月与夫子前一半正是隂静之终闭物之极何名为先天子后一半乃一阳初动为开物之源何名为后天又以无极而太极为先天以太极而隂阳为后天如此则伏羲画卦无非隂阳也何以为先天乎观鲁斋此三节即邵子坤复之间为无极全是主静之意以之分属先后天恐未当学者宜详之

    春秋传曰先天而天弗违志壹之动气也后天而奉天时气壹之动志也

    横渠説气与志天与人有交胜之理圣人在上而下民咨气壹之动志也鳯凰仪志壹之动气也胡氏春秋説本此朱子谓先天而天弗违者如礼乐先王之所未有而可以义起之类天虽未为而吾意之所为自与道契天亦不能违也后天而奉天时如天叙天秩之类虽天之所已为而理之所在吾亦奉而行之尔先天后天乃是左右?賛之意意思都在中间不差毫髪即所谓啐啄同时也

    邵子曰尧之前先天也尧之后后天乃效法尔

    按先天一阳生子至已成干天之象立矣午后隂生消阳至亥成坤凢隂所为皆效阳而法之故曰成象谓干效法谓坤自有一以来以元防运世推之尧适当乎已末尧之前每事皆先天而造之三代以后制作云为无非效法之事先天取四象者虚中待用用之在人先天天弗违也后天取五行者中亦实矣虽人事亦由天命后天而奉天时也故先天事业非大圣人不能为也子云曰法始乎伏羲其开物之时乎成乎尧其先天之极乎所以十三卦始于离而终于夬

    又曰先天之学心也后天之学迹也出入有无生死之间者道也

    先天造化之初由心出迹之学后天生物之后因迹求心之学心与道皆虚而神能出入于有无生死之间者不为物所碍也在先天之先不为无在后天之后不为有迹不能外也朱子谓康节之学本于明理明道所谓观天地之运化然后頽然其顺浩然其归乃康节所到处其学得于先天防得这里熟了自然前知防事物便成四个渠是怕处其盛且如防花方其蓓蕾向盛也半开渐盛正开太盛则衰矣人之势焰者必衰强壮者必死是其理也康节一见便能知之

    又曰自然而然不得而更者内象内数他皆外象外数也又曰易有内象理致是也有外象指定一物而不变者是也

    先天隂阳二图内象内数先后有伦变之则乱葢自然而然不得而更也后天卦气图及他象数皆错杂无定人情物态非伪则妄所以孔子序后天之易惟以理为次者内象内数立体之经外象外数应用之变也故三易屡更先天不易理致者徤说巽动之类指定一物者地中生水火在天上之类内象无实象内数无实数存乎太虚若可更也而不可更者理有必致自然而成虽有智巧不能变其象而逃其数若外象外数体若一定然爻有飞伏卦有消长六位八物不能自定是故适变者不变而不变者终变也蔡节斋谓先天之学正之于未萌春秋之书正之于未着

    朱子曰先天乃伏羲本图非康节所自作只一图以寓象数而天地万物之理隂阳始终之变具焉凢今易中一字一义无不自其中流出者

    或问太极与先天二图如何朱子曰论其格局太极不如先天之大而详论其义理先天不如太极之精而约然太极终在先天范围之内邵子所谓先天之学者自初未画时说到六画满处是也如孔子十翼中如八卦成列及太极两仪四象八卦天地雷风山泽水火之类皆本羲画之意若先天未画一卦也无葢太极之判始生一竒一偶而为一画者二两仪之上各生一竒一偶而为二画者四四象之上各生一竒一偶而为三画者八皆是自然而然不假安排更着言语议论而后明此乃易学纲领开卷第一义古今未有识之者至康节始传其说是为先天之易

    又曰伏羲四图其説皆出邵氏【伏羲作时止有卦画】

    始作八卦横图一又作重为六十四卦横图二始作八卦方位圎图一又作重为六十四卦方位圎图二

    又曰先天图外圎为天内方为地

    蔡西山曰六十卦圎布者干尽午中坤尽子中离尽卯中坎尽酉中阳生于子中极于午中隂生于午中极于子中其阳在南其隂在北方布者干始于西北坤尽于东南其阳在北其隂在南此二者隂阳对待之数圆于外者为阳方于内者为隂圆者动而为天方者静而为地圎图干在南坤在北方圗坤在南干在北干位阳画多坤位隂画多隂阳各以类而聚圗以圎函方以见天包地外地在天中朱子曰方圎尤妙邵子有诗曰天地定位否泰反类山泽通气咸损见义雷风相薄恒益起意水火相射既济未济四象相交成十六事八卦相荡为六十四朱子释之曰此是释方圗两交股底且西北角干东北角坤是天地定位便对东北角泰西南角否次干是兊次坤是艮是山泽通气便对次否之咸次泰之损后四卦亦如此谓次兊是离次艮是坎是水火相射便对次损之既济次咸之未济次离是震次坎是巽居中央两交股处是雷风相薄便对次既济之益次未济之恒是也四象交而成十六事者正为乾坤变为否泰正为艮兊变为损咸正为震巽变为恒益正为坎离变为既未各各四卦相为对待以尽地之方也

    又曰先天圎图四四十六卦居外方图亦四四十六卦居内【干剥比观豫晋萃否坤夬大有大壮小畜需大畜泰】上十六卦乾坤所生【艮谦蹇渐小过兊履睽归妹中孚旅咸遯节损临】上十六卦艮兊所生【坎?师涣解未济困讼离革同人丰家人既济贲明夷】上十六卦坎离所生【升蛊井巽恒鼎大过姤无妄随噬嗑震益屯頥复】上十六卦震巽所生以此四四十六对共成方圎之图圆图者天道之隂阳在天为日月星辰暑寒昼夜谓之流行之易言其与天地四时流行而不息也图左三十二阳卦春以发生夏以长养图右三十二隂卦秋以揫敛冬以包藏共四其十六而为六十四卦又以春夏秋冬分之各四其六十四而为一千五百三十六爻之卦气以运行于天四象立体六甲循环以见皇帝王伯之治迹三百六旬有六之转旋乾坤主之属乎天之造化方图者地道之柔刚在地为水火土石雨风露雷谓之对待之易言其承天时行以生化也内一截三十二阳卦西北角干东北角泰外一截三十二隂卦西南角否东南角坤亦四其十六而为六十四卦又以元防运世分之各四其六十四以为二百五十六位之卦体以生物于地四四立体四九为用以见律吕音声之阳倡隂和动植飞走之出生入死坎离主之属乎地之造化故邵子曰十六者四象相因之数也凢天地变化万物感应古今之因革损益皆不出乎十六十六而天地之道毕矣此所以阖辟消长吉凶善恶一一相对而无差

    后天上经反对卦十八【屯需师小畜泰同人谦随临噬嗑剥无妄?讼比履否大有豫蛊观贲复大畜】此反易者十二也不易者六乾坤坎离頥大过也下经反对卦十八【咸遯晋家人蹇损夬萃困革震渐丰巽涣既济恒大壮明夷暌解益姤升井鼎艮归妹旅兊节未济】此反易者十六也不易者二中孚小过也易纬云易六十四卦文王以上下经分之攷之序卦皆后天次序反对卦也八卦之象不易者四乾坤坎离反易者二震兊也震反则艮兊反则巽也是以六卦变成八卦重卦又添頥孚大小过四卦不变凑上乾坤坎离为八卦不变反易者二十八以八合八共三十六变而成六十四卦也乾坤坎离固不易而艮震合頥震艮合小过巽兊合中孚兊巽合大过亦皆不易八卦虽不易干尽变则坤坤尽变则干坎尽变则离离尽变则坎頣与大过孚与小过之尽变亦然李氏曰上下经各相对序卦至坎离别起文义上经乾坤二老对立序卦各隐其名下经首咸二少合体序卦独隐咸名上经需讼对下经晋明夷需讼变之尽为晋晋变之尽为需上经泰否对下经损益泰否乾坤之交不交损益咸恒之交不交也上经自屯?至临观下经自遯壮至革鼎屯?变之尽为鼎革临观变之尽为遯壮上经頥与大过偶在坎离之前下经中孚与小过偶在既未之前上经终坎离下经终既未既未者即坎离之交不交也頥似离大过似坎而坎离继二卦后中孚厚画离小过厚画坎而既未济又继二卦后是坎离为乾坤震巽艮兊之用上经五十二阳爻五十六隂爻下经五十六阳爻五十二隂爻经分上下皆有至理惜师説不传而文王分经之义隐矣

    邵子曰乾坤纵而六子横易之本也又曰震兊横而六卦纵易之用也

    先天八卦以乾坤为易之本而六子辅之故六子皆为横而乾坤独为纵纵如织之有经横如经之有纬分隂分阳错综以纬之也乾坤居南北以定上天下地之位干有三十六阳十二隂坤有三十六隂十二阳既有以植天地之经而分南北矣于是离东坎西为日月以为之纬艮西北对兊东南震东北对巽西南又为山泽雷风之变以为纬焉葢巽离兊隂卦也而本干体反多阳故取其阳之多以为干之纬于左震艮坎阳卦也而本坤体反多隂故取其隂之多以为坤之纬于右上下相应一纵一横阳竒隂偶相为对待所以立易之体而以后天为用后天八卦以震兊为易之用六卦辅之故六卦皆为纵而震兊独为横横如秤之有衡而六卦为衡上之星或轻或重进退以权之也震兊位东西以秉春生秋杀之权震以一阳而生巽离兊之六阳积而为干以居西北而成父道之尊震又以二隂而函巽离兊之三隂并六隂为坤以居西南而成母道之善东生西成一横六纵以横为重震兊木金各当其位坎离水火交致其用此后天八卦所以为地上之易应人之用也或曰后天八卦震兊坎离居东西南北之正位而相对者取其交也乾坤艮巽居东西南北之偏处而不相对者为其不交也交者为用则不交者不用也今子以隂阳数推之皆为有用何也曰有四正卦以用之则四隅不用之卦皆入有用之中矣张氏曰先天八卦应天四时后天八卦应地八方何往而非用者

    宁按云峯胡氏云邵子于先天曰乾坤纵而六子横易之本也于后天宜曰坎离纵而六子横易之用也今后天独主震兊之横者何居葢先天以纵者为主后天以横者为先也先天乾坤当天地之位后天震兊当朝夕之位先天乾坤之末交二至后天震兊之中当二分也先天以乾坤为纵于是巽与兊为横震与艮为横离与坎为横纵者干纯阳坤纯隂横者兊上一隂即巽下之反也艮上一阳即震下之反也坎离中一阳一隂之交也后天以震兊为横于是离与坎为纵艮与巽为纵干与坤为纵横者震一阳为进之始兊一隂为退之极纵者坎离进退之中艮少男进之后巽女退之先也乾坤老隂老阳皆退居不用之地矣○玉斋胡氏云邵子甞论六子致用乾坤不用此则皆以为易之用何也葢就后天八卦论乾坤则终于不用若合先后天而论先天所以立易之本后天所以致易之用则皆为入用矣况后天用者虽在六子不用而主其用者实在乾坤岂荒于无用也哉

    邵子曰先天易之体后天易之用

    先天用坎离日月为刚柔昼夜之变后天用乾坤九六为隂阳寒暑之变先天易之体应天之气后天易之用应地之方先天卦位八正干南坤北离东坎西兼頥孚大小过后天卦气四正坎离震兊四维乾坤艮巽先天乾坤分天地以定上下之位后天乾坤为大父母退居西北西南之维先天坎离为日月列夘酉左右之门后天坎离为水火分南北生出之序先天八卦造物之初兼天上地下乾坤阖辟日月出入春夏秋冬?望晦朔昼夜长短行度盈缩莫不由此后天八卦生物之后独据地上而言坎离当二至中震兊位当二八之中而有定非若昼夜之盈缩也故系辞言春夏秋冬南北东西而坤不过言地坎不过言水而已初不及乎地下之事也先天以隂生阳后天以阳生隂先天四象生日月故阳抱隂生日隂抱阳生月后天日月生万物故阳行阳中万物盈阳行隂中万物缩【此下原有先天言日月五星皆从天左行后天言日月五星皆违天右行二十四字合删论见盈缩篇首】先天用四象水火土石后天用五行木火土金水先天左三十二阳析归妹一卦分兊居上震居下后天则震东兊西干至归妹十二下数上二十一卦先天右三十二隂析渐一卦分巽居上艮居下后天则艮上巽下坤至渐十二下数上亦二十一卦先天一卦变七卦一为本七为用后天一卦变六卦卦为本爻为用先天二三为变数四十二后天三两为衍数五十先天干兊离震为四阳卦属天八阳四隂巽坎艮坤为四隂卦属地八隂四阳数皆不等后天干坎艮震为四阳卦一父三男六隂六阳巽离坤兊为四隂卦一母三女六隂六阳其数皆等坤兊干坎居西南北艮震巽离居北东南亦然先天生气之始以冬至为元一之一后天生物之始以春分为元二之一先天天二正干离兼頥孚重卦二为天四正卦頥肖离中孚厚画离后天地二正坤坎兼大小过重卦二为地四正卦大过肖坎小过厚画坎先天巽离兊三宫各二十八阳坎艮震三宫各二十八隂后天震坎艮六阳十二隂巽离兊六隂十二阳上经乾坤坎离为三十六卦之祖下经兊震巽艮为二十八卦之祖先天以多者致用三女本干体从父归东南三男本坤体随母归西北后天以少者致用三男随父归东北三女随母归西南

    朱子曰后天者今之周易文王所演是也孔子既为文王之易以作传是为十翼则其所论当以周易为主然不推本伏羲画卦之由则学者必将误认文王所演之易便为伏羲所画之易只从中半説起不识向上根源矣

    伏羲先天易文王演之为周易者即后天之学也故经分上下上经三十卦下经三十四卦于是孔子为之作传又分为十翼彖象系辞各分上下为六文言七説卦八序卦九杂卦十也从中半説起者谓止知文王后天易尔湏更从伏羲先天易上研穷则识向上根源矣朱子谓先天后天既各自为一义后天説中取义多不同彼此自不相妨不可执一而废百也

    又曰后天説卦变者十九卦葢言成卦之由凢彖辞不言成卦之由则不言所变之爻今观易传以见康节先天后天之説最为有功

    今合朱蔡二説释之曰程子专以乾坤言卦变然只是上下两体变者可通蛊咸恒渐涣是也一卦变者不可通如讼无妄两卦是也谓刚来为自外来説得有碍程传贲卦曰岂有乾坤变而为泰又自泰变为贲之理若如此则乾坤变六子八卦重六十四皆由乾坤而变者其説不得通若自震一索而得男以下六卦乃是已有此卦了就此卦生出此义皆后天之学今所谓卦变者亦是有卦之后圣人见得有此象故发于象辞安得谓之乾坤变而为是耶节斋蔡氏曰其为卦变皆三阳三隂本具乾坤之体而上下往来者也干刚交坤而成震坎艮坤柔交干而成巽离兊言刚来刚下者明干在上而下交坤言柔来柔下者言坤在上而下交干也若刚上之与柔上则又干刚在下而上交坤坤柔在下而上交干皆本乾坤而互取之尔至于讼与无妄止言刚来刚自外来卦皆四阳二隂非乾坤上下之交者干体居上不动坎震之刚皆自外来也此皆因后天之卦而发此义

    朱子曰伏羲八卦圎图【天地定位至水火相射】以对待而作也伏羲六十四卦横图【始干夬大有终观否剥坤】以流行而作也

    主对待者必以流行为用对待者体静而生伏羲八卦对待者也静而生则吉凶悔吝由乎我故曰先天其序以二气消长成是造化生物之理

    文王八卦圎图【帝出震至艮】以流行而作也文王六十四卦横圆【始乾坤终既未】以对待而作也

    主流行者必以对待为用流行者体动而成文王八卦流行者也动而成则吉凶悔吝奉乎天故曰后天其序以万物盛衰成是造化运行之理天地之间对待流行而已乾坤者对待之醇坎离者对待之交咸恒者对待之行既济未济者对待之杂对待之隂阳则其用均流行之隂阳唯阳为用静则二而行则一对待者主乎静而流行者主乎动也

    朱子曰先天图有变易交易之妙左邉一百九十二爻本都是阳右邉一百九十二爻本都是隂隂中有阳阳中有隂便是阳往交易隂隂来交易阳两邉各各相对博易而成此图其实非彼往此来只是其象如此图左属阳自震一阳离兊二阳干三阳为阳在阳中阳顺行图右属隂自巽一隂坎艮二隂坤三隂为隂在隂中隂顺行坤无阳艮坎一阳巽二阳为阳在隂中逆行干无隂离兊一隂震二隂为隂在阳中逆行姤在西是东邉五画阳过复在东是西邉五画隂过互相慱易而成易之变易之变虽多般此是第一变伏羲当初只是见太极下面有个隂阳便就此画一个隂一个阳一个便是两个就一个阳上又生一个阳一个隂就一个隂上又生一个隂一个阳只管恁生去二而四四而八以至八八六十四不觉来如此齐整皆是自然天地之妙但畧假圣人手画出来先天图一日有一个恁地道理一月有一个恁地道理以至合元防运世十二万九千六百嵗亦只是这个道理大而古今十二万九千六百年亦只是这个圏子小而人物生死一日一时一月一嵗之运亦只是这个圏子都从复上推起去只是一个消息盈虚之理本是小底变成大底到那大处又变成小底

    邵子曰先天图环中也

    张氏曰圆于外者为天方于内者为地人在地上即环中也愚曰以上下观之干南为天坤北为地以左右观之震至干左为天太阳太隂少阳少隂生而天道偹巽至坤右为地太刚太柔少刚少柔生而地道成天包地外隂阳二气万变一理循环无端此所以名环中也处环中而为人伦则干君坤臣家人父子咸恒夫妇六子出焉履环中而验方域则天门无上地户无下川泽注于东南其流无极昆仑起于西北其高莫拟大明东暾于离隂魄西孕于坎雷出于震万物昭苏风入于巽万物枯朽环中之象于此可覩四时求之冬至子半阳神以来夏至午半隂鬼以遁三阳三隂春以分三隂三阳秋以半?望晦朔月有终始旦昼暮夜气有逆顺环中之嵗月日时存亡进退于此可翫隂阳阖辟求之则天倡地而有日月星辰之声地和天而有水火土石之音开发收闭机动?鸣此环中一部之音乐本乎天真细细求之无名可名伏羲仿之以为方圆二图虞舜奏之以致箾韶九成康节得之以着皇极经世之经人在环中可以戴天履地而不知其然乎康节自賛曰弄环余暇时往时来又曰自从防得环中意闲气胷中一防无其胷中自具一环中也可知矣

    又曰先天学心法也故图皆自中起万化万事生于心也

    朱子曰中间白处便是太极三十二隂三十二阳便是两仪十六隂十六阳便是四象八隂八阳便是八卦两邉生起便是隂根阳阳根隂这个有对从中太极出者无对此心法也愚按先天图自坤生者始于复自干生者始于姤皆在天地之中中者心也太极也超于万物之上而行乎万物之中也所以无对

    又曰图虽无文吾终日言而未尝离乎是葢天地万物之理尽在其中矣

    先天图有位有数初无语言文字可传而其中之所有虽大天地细毫芒无所不包上而日月星辰下而水火土石变而为寒暑昼夜化而为雨风露雷感而为性情形体应而为走飞草木人而为耳目鼻口物而为色声气味衍之为元防运世散之为嵗月日时事有体用而分皇帝王覇业有心迹而分易书诗春秋理一分殊无徃而不在其中矣邵子诗曰日月星辰高照耀皇王帝覇大铺舒可谓胷中楼阁四通八达矣朱子賛之曰天挺人豪英迈葢世驾风鞭霆历覧无际手探月窟足蹑天根闲中今古醉里乾坤其善于形容有道者气象也又曰他在静中推得天地万物之理

    朱子曰康节男子吟乃是説先天图中数之所从起处天根月窟指复姤二卦而言

    其诗云耳目聦明男子身洪钧赋予未为贫湏探月窟方知物未蹑天根岂识人干遇姤时生月窟地逢雷处防天根天根月窟闲来往三十六宫都是春都是春者即天理流行之意

    又曰图自复至干为阳自姤至坤为隂隂阳所主既有淑慝之分则人物所禀亦不能无纯驳之辨阳主人隂主物姤在图上故言手探复在图下故言足蹑

    蔡西山云天根是好人情状月窟是小人情状三十六宫是八卦隂阳之爻或曰人物二字未可便以善恶断都是春月窟亦为春朱子曰阳善隂恶以正理言则有对待亦各有所主康节恐是指生物之源而言则正气为人偏气为物为隂阳之辨季通所论却是推説问都是春是专以正言否曰鸱枭蝮蝎恶草毒药还可道不是天地隂阳之气否隂而贱者为物阳而贵者为人愚曰复至干百十二阳八十隂姤至坤百十二隂八十阳隂阳相错定通薄射皆有春意行乎其中吾一身中亦有此复姤也夏至日在东井万物向无吾则收约归来敛华就实一生意之复乎内也冬至日在牵牛万物向有吾则发挥出来际天蟠地一生意之盎乎外也以是观之则昼而接物者生意之通夜而入息者生意之复何往而非春也哉

    程伯子曰康节之学内圣外王之道也

    康节入道之初青社公授以物理理义性命之学后于动静之间见之得其欛柄故其诗曰身在天地后心在天地先又曰一中分造化心上起经纶此其自得者也朱子曰邵子腹里有这个学故能包括宇宙终始古今又曰其骨髓便是皇极经世书其花草便是诗愚谓内圣者先天也先天图中一字一画上天下地古往今来无不包罗也外王者后天也故其迹尽铺舒于皇帝王伯之中古今治乱人物枯荣尽于静中见之无毫髪爽所以内外一贯先后无遗林氏曰先天图性命学也其书其诗皆自此图中流出

    邵子先天之学不轻授非人

    章子厚为商洛令时屡过先生庐而拜之问曰此学防日可尽先生曰本无多事以子之才顷刻可尽但须相从林下十年使尘虑消散然后可邢恕和叔来学援引古今不已先生曰姑置是先天未有许多语且当虚心使胷中荡荡然无一事方可故其诗曰若问先天一字无又曰拔山葢世称才力到此分毫强得无先生小疾恕为甞药粥先生曰吾非黄石痴老子被跪进双履便能取得茍无诚心去道逺矣渠则心服二子之心已被先生捉着葢其胷次玲珑物来便应非其人不传也愚谓先天之学纯乎天者也欲传之者非纯乎其天之人则不可

    三十六宫先儒亦有四説

    干一兊二为三离三震四为七巽五坎六为十一艮七坤八为十五此一説也干三坤六画之九震坎艮画各五为十五巽离兊画各四共十二又一説也干一对坤八以至震四对巽五以八宫而成四九三十六此又一説也以至正卦八加覆卦二十八得三十六而合先天之暗卦愚谓此説为正虚谷方氏辨之曰以先天卦次为宫者说未当分竒偶卦画为宫者为杜撰以四其九为宫者说不分晓至第四説谓以正加覆得暗卦三十六宫者巧则巧矣而无味防愚见先天圎图复起子左邉一百八十日为十八宫姤起午右邉一百八十日为十八宫一旬为一宫三百六十日一年而复姤之运周似颇胜前四説愚曰此説虽善而未尽请卒言之曰自子至巳六辰即自复至干六卦自午至亥六辰即自姤至坤六卦干以初九一阳下交坤初为复是为十一月卦邵子名之曰天根言阳竒为根生于子也坤以初六一隂上交干初为姤是为五月之卦名曰月窟言隂偶象窟萌于午也【宁按先天图干姤在上坤复在下故曰下交上交】乾坤为大父母故生复姤复姤为小父母以生一隂一阳隂阳之一往一来始于此矣由复姤而临遯则二隂二阳之往来是为丑未之月由临遯而否泰则三隂三阳之往来是为寅申之月以至四隂四阳之往来而为观为壮五隂五阳之往来而为夬为剥终于六隂六阳交相?易复姤复为乾坤乾坤复为复姤相与流行对待于十二宫之中有隂不可无阳有阳不可无隂分之则为三十六隂三十六阳散见于三百六十日之内是为三十六宫合之则曰一隂一阳两其五行而已【原本是为三十六宫在两其五行下今移置之文理方顺】物得此而生生化化人得此而泄泄融融其为春也大矣【原本此下有推而上之则三十六而七十二其数不可穷等语凢八十八字按其文义太泛而不切今删】

    宁按邵子诗云天根月窟闲来往三十六宫都是春观之先天图字字有着落其妙无穷夫以坤遇震成复一阳生五隂之下曰天根者阳竒之象干遇巽成姤一隂生五阳之下曰月窟者隂偶之象干姤在上故曰手探坤复在下故曰足蹑天根月窟以一隂一阳始生言图之左本阳居之然未尝不交于右图之右本隂居之然未尝不交于左故左邉有一百一十二阳八十隂右邉有一百一十二隂八十阳实自复姤一隂一阳始皆自然而然有不待安排者所谓天根月窟闲来往也若隂阳无交易之理则造化之机息矣惟其交易徃来也故隂中有阳阳中有隂而生生之理不絶此所谓都是春也三十六宫之防先儒之説不一理皆可通鲁斋取虚谷方氏之説而发明之虽曰详偹而犹有欠亲切处今以月卦论之自子月一阳生至巳月六阳满为复至干六卦凢阳爻二十一隂爻十有五而阳之多于隂者六合之则三十六自午月一隂生至亥月六隂满为姤至坤六卦凢隂爻二十一阳爻十有五而隂之多于阳者六合之亦三十六通十二月卦计之阳爻隂爻捴七十二以配合言亦三十六然则所谓三十六者葢无往而不合也或者曰阳主生隂主杀曰都是春者必有阳为之主焉夫自午月阳极隂生驯至亥月则纯隂无阳矣尚可谓之春乎予甞闻诸程子之言谓阳无可尽之理变于上则生于下无间可容息也然则一阳之复实萌于亥月而成于子月亥月未尝无阳也以纯隂之月而未甞无阳则环中无非春矣造化精防之理非知道者孰能识之

    左右

    天道左旋日月右转阳左隂右昼夜相禅其説有三曰天道日月一也河图洛书二也先天图三也其位以坐北靣南分东左西右为次然先天图左右以法河图洛书而见河图洛书亦以天左旋日月右行而见故曰县象着明莫大乎日月于戱天之示人至矣

    古书精义曰天轮自西而东左旋日月自东而西右旋又曰二十八宿皆随天运左转日月五星皆顺地道右行

    日行天六甲之中与斗相值斗柄随月建而左指日则与月防而右行正月斗指寅在东日月则北防于亥而与寅合四月斗指巳在南日月则西防于申而与巳合天左行一度布气以生物日月亦右移一度变时以应天天日相应则气调齐又嵗星与太嵗亦左右行太嵗者自子至亥之类嵗星者木精曰嵗星火精曰荧惑之类嵗星为阳右行于天在天有十二次太嵗为隂左行于地在地有十二辰故十二嵗一周天为一纪详见少阳

    邵子曰天左旋日右行又曰左旋右行天日之交又曰坎离列左右之门日月之所出入

    河图括地象云天左动起于牵牛地右动起于毕天度相去各一百八十二度有半在天为度在人为日冬至左行一百八十有余转夏至又右行一百八十有余转冬至共三百六十日行在右随天入左以隂从阳是为盈度其日渐长日行在左随天入右以阳从隂是为缩度其日渐短坎离左右为日月之门【説见分二】

    鹤山要义曰厯法言天左旋于地日月皆右行于天然天与日又各分左右者以时言也

    先天图阳生子冬至后天左旋隂生午夏至后天右旋天左旋时自頥至干日则右转自剥行以至于姤阳之变隂皆从下而上天右旋时自大过至坤日则左转由夬行以至于复隂之变阳皆从上而下阳本上而生于下故自复始隂本下而生于上故自姤始天之隂阳自复左行至干受之以姤自姤右行至坤受之以复日之隂阳自剥右行至干受之以夬自夬左行至坤受之以剥此天日隂阳之相生所以循环无穷也先天图阳自剥起右行至姤变为复乃反生三十二阳隂自夬起左行至复变为姤乃反生三十二隂此太极生天地以乾坤为大父母而用六变也天日之变至坤而剥复相授至干而夬姤相授此天地生万物以复姤为小父母而用五变也天日错行复姤主之五变相交其一不动左旋布气生物右旋生气变时夏至冬至天与日又各南北分隂阳左右而行也若大致而论则曰天左行日右行而已

    邵子先天图数往者顺若顺天而行是左旋也皆已生之卦故曰数往知来者逆若逆天而行是右行也皆未生之卦故曰知来

    先天图説见前此但取左右行以明天道尔数往者数图上已往所生之卦也干兊离震以一二三四为序卦皆自南而北也左旋者天之阳气自十一月子半生于复震冬至一阳离兊之中春分二阳干立夏六阳卦皆下而上数其已往一如天道顺行于东南以生物于春夏知来者数图上未来方生之卦也巽坎艮坤以五六七八为序卦自西而北也右行者天之隂气自五月午半生于姤巽夏至一隂坎艮之中秋分二隂坤立冬六隂卦皆自上而下推其未来一如天道逆行于西北以成物于秋冬

    方圆图隂阳左右之数

    圆图干兊离震居左邉百十二阳八十隂巽坎艮坤居右邉百十二隂八十阳数阳者自坤右旋以至于姤自复左旋以至于干数隂者自干左旋以至于复自姤右旋以至于坤阳自南起隂自北起皆始于十二隂自南阳自北乃极于三十六若数方图之隂阳则坤自左而右自上而下干自右而左自下而上皆合此数方图四变数之尤顺【宁按圆图左右各四宫毎宫八卦数阳者自坤右旋坤宫八卦有十二阳至干宫有三十六阳数隂者自干左旋干宫八卦有十二隂至坤宫有三十六隂故云始于十二极于三十六】

    朱子曰河图以运行之次言之则始东次南次中次西次北左旋一周而复于东

    此象天左旋以生物

    又曰洛书以运行之次言之则始西次南次东次中次北右旋一周而复于西

    此象地右转以成物

    【宁按启?河图运行自东而南以左旋相生为序洛书运行自北而西以右转相克为序】

    蔡九峯曰体数十而用九十不可变河图之数是也九可变洛书是也图对布以立体书错布以通用体立矣数不变则用不行

    今以洛书变数推之一图之上左旋右旋之数皆备阳以三左行天圆径一围三三天数也一在北一而三之三在东三其三为九而居南九而三之三九二十七而居西三其二十七为八十一而一复居于北北而东东而南南而西西而复北循环不穷有以符天道左旋之义地方径一围四两其二也葢以地上之数起于二而隂资以为始位在西南而右行二而二之为四而居东南二而四之为八而居东北二其八为十六而居西北二其十六为三十二而二复居西南本位西南而东南东南而东北东北而西北西北而复西南亦循环不穷有以恊地道右行之説一三七九阳居四正二四六八隂居四隅左右旋转相为经纬造化之妙如此天地间无物无左右者自吾身之手足耳目以至男左女右主左賔右莫不皆然亦根于造化之分定也若以河图推之亦然但隂阳对布内外交错有不同尔

    天原发防卷四下

    钦定四库全书

    天原发微卷五上    宋 鲍云龙 撰

    眀 鲍宁 辨正

    二中

    一二三四五六七八九十者天地之全数也五六者天地之中数也五居天中为生数之主六居地中为成数之主五又曰阳中者以其居一三七九之中也六又曰阴中者以其居二四八十之中也以天地总数言之五五也五六也五十有五而虚其五则为天数中于五余得五十是为大衍之数五十有五而虚其六则为地数中于六余用四十有九是为揲蓍之数此二中之数流行天地间得其中者正而吉过与不及失而防

    邵子曰天地之本起于中人居天地之中心居人之中日中则盛月中则盈故君子贵时中也

    太极分为天地天地之中在人人之中在心人心中自具一天地圣人出而建中作极则能为天地立心俾天下皆归于中焉所以辅相裁成而与天合是故天以午为中地以子为中阳以夘为中阴以酉为中天地隂阳无不本乎中也语曰日中则移月满则亏移而亏则偏矣此君子所以贵时中

    宁按邵子谓天地之本起于中中字所包者广以理言之中即太极也以数言之即五六是也以方位言之即子午是也其曰人居天地之中者葢天地发育万物人生其间独得其秀而有以全其所赋之理刘子所谓受天地之中以生是也其曰心居人之中者谓其处形体之中而为一身之主宰以体言之中者天下之大本是也以用言之君子而时中是也鲁斋释此中字似亦以太极言但谓太极分为天地是又堕汉唐诸儒之失观者宜详之论见象数篇辨正下

    易大传言天地数五十有五大衍数五十

    天数二十五五其五也地数三十六其五也小衍为十两其五大衍五十十其五愚按董铢有言皆不过五五为数祖参天两地三阳二隂错综数之皆五三其三三其二老阴老阳数皆五两其三一其二少隂之数五两其二一其三少阳之数五自一五行至九五福凡四十有五九章之数皆五也此圗书皆以五为数之宗祖也所以气有五行人有五常天有五星地有五岳乐有五声采有五色以至于施为五教秩为五礼服为五章罚为五刑食有五味五谷兵有五两卒乘皆统于五之天中也可知矣

    朱子曰尧典言朞三百六旬有六日康诰言越五六日至旬时【是经传皆以五六之数为祖】

    卦有六爻月有五六三十日六日生明六日上?六日始望又六日生魄又六日无功子至巳六阳月午至亥六隂月五与六相乘而成变化故两其六为十二月三其六为十八变四其六为二十四气六其六为一年之数以至人有六德六行六艺器有六尊六彛六豆六笾乐有六律六吕周官有六典六官王后有六服又食用六谷膳用六牲饮用六清羞用百二十品酱用百二十瓮鼎用十有二物皆六也以五统六以六偶五所以万变而不失其地中之六也

    朱子曰天地之数以六为节

    六阳极矣生一隂以节之而不使之过六隂极矣生一阳以节之而不使之长节曰天地节而四时成子午分天地四时八节成一年是节之大者六而十二二十四而七十二是节之小者日分昼夜数分脁朒各成十二而用二百二十四者皆以六为节也

    易数六十

    三十六老阳之数对二十四老阴之数共为六十三十二少隂之数对二十八少阳之数亦共六十十甲十二辰凑到六十钟律五声十二律积到六十

    邵子曰干以六终支以五终

    内传黄帝命大挠作甲子占斗魁所建作甲乙名日曰干作子丑名月曰支支干相配成六旬愚按生于五者终于六生于六者终于五五即十干六即十二支二六相偶为十二五六相乘为三十阳数以三十起故一月有三十日一世有三十年隂数以十二起故一日有十二辰一年有十二月以一年之月而三十之则有三百六十日以一年之日而十二之则有四千三百二十时十二三十互相加乘皆本于五与六而推得之

    潜虚以天之中数五五相乘为二十五地之中数五六相乘为三十合五十有五为?虚生成之数【张氏】生数一二三四五五居天中而在六前成数六七八九十六居地中而在五后一五成六水二五成七火三五成八木四五成九金五五成十土水有源委火有荧焱木有本末金有丱刃土有基?皆不出五六阳中五因五为十隂中六因六为十二康节取此二中以作皇极经世之书所以明大中至正之理马邵二公朝夕相与讲明?虚之学粹矣

    天之运行小则以五六而变大则以六十而变

    以卦气参之一月五卦一卦六爻五六三十阳六隂六十二支行乎十二月三百六十日之中此以小运而进退六日也是故小运以六而变六十变通余分亦成三百六十也天道以六而变必有余分六日厯六辰也子以后六时为进午以后六时为退又以六甲参之或六月而一变防六年而一变或六十年而一变或三百六十年而一变是故大运以六十而变六变通余分得三百六十六大则六十年一变者甲子甲午各一世也小则六月一变者子以后六月为长午以后六月为消六年一变六气之数六十年一变五运之数也

    西山蔡氏曰天数中于五地数中于六天有隂阳二其五为十合三与七一与九亦十也地有刚柔故二其六为十二合四与八二与十亦十二也十干者五行有阴阳也十二支者六气有刚柔也五行六气实一气也五行在天则为五气雨旸寒燠风也在地则为五质水火木金土也在天为雨在地为水在天为旸在地为火水火有气而雨旸有质雨旸天交地水火地交天也二变而三不变二得隂阳之正三得隂阳之杂

    左氏民有好恶喜怒哀乐生乎六气

    民禀隂阳风雨晦明之气以生阴为金风为土雨为木晦为水明为火也好生于阳恶生于阴喜生于风怒生于雨哀生于晦乐生于明是以天有六气降生五味人食五味应天六气哀有哭泣乐有歌舞喜有施舍怒有战鬭喜生于好怒生于恶哀乐不失乃能协天地之性是以长久愚按人之气禀不齐刚失太刚柔失太柔须先克治其偏处有一等人非常刚烈是值阳气多有一等人极是软懦是值阴气多有人躁急忿戾是值阳气之恶者有人狡谲奸险此又值隂气之恶者有人性圎一拨便转也有一等人愚抝虽一句善言也说不入与禽兽无异都是气禀如此不是阴阳气自恶只是分合转移齐不齐中便自然成粹驳善恶尔故曰天地人均一气也天反时为灾地反物为妖皆民反徳为乱有以感动天地而为妖尔羣物失性反常即是妖也史氏曰妖灾者水旱饥馑寒暑不时雷雹为厉日月薄蚀彗孛飞流山崩川竭胎防卵殈阳伏而不能出隂廹而不能升六气结为妖孽祸疴眚祥皆反常以害民性然则转逆气为和气者惟在人君致中和以位天地尔

    阳复

    五月姤一隂生为坤之初爻六月遯二隂生七月否三隂生内成三画之坤八月观四隂生九月剥五隂生积至十月坤之上爻六隂满足则其数穷而反于七又变坤之初爻为阳其卦名复自姤遯否观剥坤至复凡七变故云七日此大易之本旨先儒之正説也而正义又引六日七分之说与郑司农引易纬同卦气备矣且曰仲尼之纬分明辅嗣之注若此康成之说其可通乎然则二说奈何曰皆是也易含万象随时变易以从道无不可释先圣经当从先儒正说以七日为七月可也本卦气以正周天之度用六日七分亦无不可今并存之以俟来哲但孔释王传云天之阳气絶灭之后不过七日复生絶灭二字未免有疑阳气虽微何尝絶乎又王洙説自五月至十一月其日之厯行天七舍阳气乃复非也殊不知周天二十八宿日行一度为一日行一舍与月合朔为一月要之日行七舍则是七月安得变月言日取日行一舍以称一日乎七日七月之辨先儒详矣愚谓一月剥去一阳自姤至坤六阳数尽至十一月子半一阳生以阳为主并前数之故曰七日来复七日即七月也以阴为主故称月自五月至十月长成六阴止是六月故此称七日者表而出之亦见崇阳之义

    复之説有三理则一

    濂溪就坤上归来处说复故曰利贞诚之复说与王弼同伊川就动处元字头上说复故曰动之端乃见天地之心康节就动静中间说复故曰一动一静之间朱子谓道理只是一般但所指地头不同尔以复卦言下面一爻正是动如何说静得观雷在地中之象则伊说为正

    复之分有三爻则六

    朱子曰天地有隂则有复众人有恶则有复圣人则无复愚亦谓众人有复贤人不逺复小人迷复或问朱子曰寂然至静之中有一念之动此便是复否曰恁地说不尽有善恶之复有动静之复两様要各看得分晓愚谓圣人之心与造化为徒赤子不失天理浑然初无间断孰得以窥其起灭之处是谓无复旦昼梏亡胶胶扰扰而恻隠羞恶之心跃然于一悟之顷此善恶之分为隂阳也或一念之动生于寂然至静之中又动静之为隂阳也人之一心本自虚明不昧因其静极而动知其为良心而充广之则为善必充其量因其动中有静必察其有不善而摧抑之则除恶必去其根如此则人欲尽去而天理常存亦可自有复而希圣人之无复矣以复之六爻推之初九不逺复仲尼以顔子当之余五爻不指其人者葢寓劝戒于不言之表诚斋则露矣谓子夏闻过而休复曾子日省伯玉嵗省为频复夷之为独复周襄汉元为敦复疑未当卢杞为迷复之凶得矣愚以为迷复之下为敦独频休即朱子所谓众人之有复者虽品有优劣终不若顔子知几之学一日克己天下归仁雾卷而天空也圣人教人止举其上其次姑循序而言之

    彖曰七日来复天行也

    七日说见前程子曰天之运行如是消长相因天之理也横渠子曰七日昼夜相继元无断续之时又曰终则有始天行也何尝有息正以静有何程期此是静中之动动而不穷又有甚首尾起灭自有天地迄于今葢为静而动天则无心无为无所主宰常然如此有何休歇茍造作安排而静则安能久然必从此去朱氏曰剥极成坤阳降而入坤极而动阳升而出阳渉六隂极而反初日也月也嵗也天地五行之数所不可违而必曰七日明律厯之元也故日月五星始于牵牛气始于夜半厯始于冬至律始于黄钟子云得之为八十一首以尽一元六甲三统九防二百四十二章之数邵雍得之明日月星辰元防运世以穷天地消长无极之数愚谓程子説天行消长之理简而约张子说得气象大谓阳气流行虽穷冬未尝絶皆以乾坤生生之理推之若汉上则専以数明理指七日以推律厯卦气之元冬至子半之説且引太?皇极经世以广之是知复非止可以明理又可以该数也朱子有言天地本一气之流行而有动静耳以其流行之体统而言则但谓之干而无不包以动静分之则为阳竒隂偶虽大而天地日月星辰细而嵗月日时寒暑昼夜无不包也此复之阳来隂往所以该天行终始之义备矣

    易系曰复小而辨于物

    一阳萌于黄宫在羣隂下其初如丝髪之细与众隂却不相乱如黑暗中一防白白则能辨众黒不能掩其白如日未出于地地中亦藏他不住【此下原有以人事观之如顔子虽愚三千弟子中未尝不称其贤二十一字引喻不切合删去以朱子语接下文】朱子曰复虽一阳生然而与众隂不相乱如人之善端方萌虽小而不为众恶所遏是也徐氏曰复者反善之防能于念虑之萌人所不知己所独知之处审其防而复于善焉当义则为君子违理则为小人于此而不明辨夫物则差毫厘而谬千里矣可不畏哉

    程子曰阳无可尽之理变于上则生于下无间可容息也

    或曰剥尽则为纯坤岂复有阳乎程子曰以卦配月则坤当十月以气消息言阳剥为坤阳来为复阳未尝尽也故十月谓之阳月恐疑其无阳也程伯子谓息训生一事息则一事生中间无间断朱子又谓剥尽为坤一阳下面便生不曾断续见天地无休息处且如一月三十日以复之一阳分三十分他便从三十个日头上逐分累起从小雪后十月中气便日生一分上面防得一分下面便生一分凡隂阳之生一爻当一月得满三十日方满那腔子做得一画成今坤卦非是无阳始生甚微未满那腔子做一画未成非坤卦纯隂无阳也此不是深奥事伊川不分明説与人令人做一塲大事看当初欠说得几句渐消渐长隂阳不相离之意【朱】

    朱子曰复之一阳不是顿然便生乃是坤卦积来不是冬至子之半一阳方生正是及子之半结算那一阳方成子半后第二阳方生渐成二阳过一月方成临朱子又谓自观至剥三十日剥方尽自剥至坤三十日方成坤三十日阳渐长到冬至日方是一阳第二阳方此生去隂剥毎日剥三十分之一一月方剥得尽阳长毎日长三十分之一一月方长得成一阳剥时一日十二刻亦毎刻中渐渐剥全一日方剥得三十分之一阳长之渐亦是如此却似月?望便见隂阳逐旋如此生隂不防一上剥阳不防一上长九月隂极阳已下生但未成体六阳成六段一段又分三十小段亦须分毫积起冬至方成一爻剥上九一画分为三十分一日剥一分至九月末方尽隂亦然以夬姤推之可见但圣人不言尔

    又曰天地中间气有六层

    此气升降上下十一月冬至从下面第一层生起直至第六层上至天为四月阳气才生足便消只是这一气升降循环不已往来六层之中发生都是个阳气隂长一分又不是讨个隂来那阳消处便是隂故阳来为复复便是本来物事隂来为姤姤是偶然相遇

    又曰复之卦下面一画便是动

    程子曰自古儒者皆言静见天地之心惟某言动见天地之心或曰莫是于动上求静否曰固是然最难于喜怒哀乐未发之前谓之静则可如何下得个动字然静中须有物始得这里面便是难处贤且谓静时如何曰谓之无物固不可然自有知觉处既有知觉却是动也怎生言静善言心者即此可以观天地之心愚谓若思虑未起之时不谓之静不得【朱子云动上求静问者又转而之他可详之见中庸或问】

    朱子曰天运流行本无一息间断岂解一月无阳然既足则又变既变则又化大关一嵗一月小关一日一时莫不皆然

    如木之黄落才落时萌芽已生了如木之冬青者必先生萌芽而后旧叶方落若论变时天地无时无变非惟一嵗有变月亦有之非惟一月有变日亦有之非惟日有变时亦有之但人不知尔

    或问硕果不食曰只不食便有生之理伊川所谓阳无可尽之理变于上则生于下是也

    上九老阳在上硕果象先儒桃仁杏仁之说谓核子里面仁种之即生故谓之仁仁者天地生物之心不是死底物事易惟复卦与乾卦言仁见天地生物之心自姤一隂消干进至六五极矣干为木果阳精结实于上硕果为结实之大者剥极则见焉穷上反下艮卦覆转来即为复阳生地中又滋长而为干此硕果不食之象也

    程子曰复言七日来复物极必反理须如此有生必有死有始必有终

    其曰屈伸往来只是理不必将既屈之气为方伸之气自然不息凡物散其气必尽无复归来本原之理天地如洪炉虽生物消烁亦尽【原本无虽生物三字今以程子语录补之】况既散之气岂复在造化自是生气焉用此已散之气哉如海潮然日出则涸月出则生非是将已涸之水为潮朱子谓七日只取七义八月有凶只取八义谓之来复终不是已往之阳重新将来复生旧底已自过了这里自然生出来夫大德敦化而川流不息岂假夫既消之气以为方息之资也哉亦见其絶于彼而生于此而因以着其往来之象尔

    蔡氏曰阳消自建午之月而渐剥【原本渐作为今考易纂注改正】至建子之月而为复卦经七爻月经七月不言月而言日犹诗言一之日二之日也

    兼山郭氏言干之初九复于甲子嵗功之出起于冬至之夜半七政之行复于牵牛之初以至厯律之纪四时之序无不及于此者所以黄钟为万事本也故阳一升而万物生隂一升而万物死其反其复终于六位而时成易以静为本天地以无心为心静以法坤动以法震雷在地中静之终而动之始也复主动而非静姤主静而非动【此下原引实斋李氏一段计一百四十八字义有窒碍处而无所发明今删去】刘氏曰天行躔次十有二隂行其六阳行其六当于隂六阳失位而至于七则阳复本位此周天十二次环轮反复其数如此施之于年月日时并同汉上曰以乾坤二卦消息之象推之一日自午时至夜半而复得子时一年自五月至十一月而复得子月以一纪言之自午嵗凡七嵗而复得子嵗天道运行自然如此合为一纪分为嵗月日时莫不皆然故六十卦当三百六十日而两卦相去皆以七日圣人所以存七日来复于复卦者以明卦气也或问愚曰邵子二至呼吸如何曰冬至后为呼夏至后为吸呼则万物出吸则万物入一嵗一呼吸天地大阖辟子后夜半呼午后晡前吸呼吸合隂阳在人为一日人于一日一夜间亦有一万三千六百息昼呼应万事夜吸万籁寂天地归一身呼吸由语黙复姤互往来阳升隂始屈是以一元十二万九千六百年其在大化流行中亦不过一年之顷刻

    数原

    数学自伏羲则河图以画卦始后七百余年禹治水而得洛书又一千一百余年得箕子作洪范而洛书九畴之数始明孔子生于周灵王之二十一年庚戌去箕子时已五百七十余年又年七十嵗始系易以发明河图之数于五十有五之中孔子又千五百余年而皇极经世之书始出其数所以不流于术者以其一本于伏羲先天卦图而推演之也其不言书数者先天足以包之矣然则数学之传伏羲得之而画卦孔子得之而为大衍康节得之而为皇极经世其源流葢有自矣若夫?作太元卫衍元苞司马公作潜虚仅得易之一端而已未臻其极也然经世之数世罕有精之者以其数根于气万变难推不若理明于心一定易守所以孔子教人惟曰穷理尽性以至于命理明则数在其中然数不明则理亦未易精孔子曰吾道一以贯之

    朱子曰太极理也隂阳气也动静者所乗之机也气行而理亦行

    蔡氏曰气即数也冥漠之间兆眹之先数之原也判一而两数之分也愚曰太极未动未见气也数何有焉然贞一函三已在其中矣自夫一动生阳之初便有一数之茫萌乎其中特未着尔动之着处一便分明动之定而静处便生个二静极复动便成个三动极复静又成个四一而三三而九阳数从此流行生出事事物物来二而四四而八隂数自此凝定便成个事事物物之象知几之士见得分晓便就那阳数绵处做工夫持循得定到那隂数七八九六上去便无差错都成个好气象若是天命赋予已定者【此下原有阳气堕在隂气中七字今易下文六字】理又堕在气中便有些气质之性君子欲化之者只是欲充拓这个本然之理尔【本然原作阳善今易之】所以圣贤不言命者一主于理以扶世教也然亦终是离他不得

    宁按太极以理言隂阳动静以气言理搭在气上气行理亦行故云动静者所乗之机先儒谓动静不可分先后推而上之动之前是静静之前又是动引而下之动而生阳动极又静静而生隂静极复动一动一静而互为其根分隂分阳而两仪以立皆气之为也而有数行乎其间太极者气之理数者气之用理不离乎气数因气而有易大传谓天地之数所以成变化行鬼神者又岂外于太极之妙乎鲁斋云太极未动未见气也数何有焉是以太极为悬空一物在天地之先而与气相离矣又云贞一函三已在其中是又袭汉儒函三为一之说而指气为太极矣视濂洛诸君子发明之旨宁无异乎又云天命赋予已定者阳气堕在隂气中便有些气质之性详其所谓阳气隂气似亦本朱子以继善成性分隂阳为説惜其语有未当者观之朱子云继之者善自其隂阳变化流行而不已者言阳之动也成之者性自夫人物禀受一定而不易者言隂之静也其以二者分属隂阳说得圎活明白足以垂训鲁斋谓阳气堕在隂气中便有些气质之性说得拘杀了理上推不去反益后学之疑耳至于推明数学教学者用工持循变化充拓处却甚好学者宜详味之

    易中有四大并圣人而为五法象莫大乎天地变通莫大乎四时悬象着明莫大乎日月成天下之亹亹者莫大乎蓍

    天地四时日月蓍皆数之兆也非圣人则之天地何以知其为三为两四时何以知其为七八九六日何以知其为一月何以知其为二河图何以十洛书何以九蓍何以五十而用四十九此备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人者所以居中而为之主也故继之曰圣人效之象之则之又曰易有四象所以示者以此

    伏羲以上无图书有天地自然之易【故曰河图为天地所画之易】易者隂阳变易代换理与数不相离皆自然之易混沌初开人淳最有知识天以日月星辰示此数于上地以河图洛书呈此数于下首生伏羲掲此数以示人自尧舜禹汤文武周公孔子逓逓相传以至于今根本中抽出枝叶枝叶中披寻根本万变不同【此下原有而一者自若五字今易以下文五字】而其理则一识者当究心焉愚按史记言庖牺氏始画八卦造书契代结防黄帝师太挠探五行之情始作甲子命容成造厯首作数命伶伦取竹于嶰谷制十二筩以听鳯凰之鸣其雄鸣六作六律属阳雌鸣六作六吕属隂宫商声宣律吕数起无怀前天皇后年纪悠邈春秋元命苞称自开辟至鲁哀公十四年获麟之嵗凡二百二十六万七千年分十纪【自黄帝师大挠以下至此原本多误字今依陈桱通鉴续编改正】若非伏羲画卦起数世代何以纪蔡季通谓康节之数伏羲也须理防过朱子云他只见得个道理便画出防画那知疉出来恁地巧若逐一安排便非天意史记谓伏羲最淳厚作八卦那里恁地巧安排

    又曰五居中央为天地冲气

    天五居辰极中而贯四时地五居河洛中而统四方图中五防土居中央外四防北水南火东木西金是也戊己律中黄钟之宫宫在中间春角夏征秋商冬羽音皆别惟此曰宫京房律准十二?中一?为黄钟不动十二?便拄起应十二月五居中央重十而五不离中矣天地之数五十有五大衍五十中五为天地冲气虚中无为全体未分即太极也及其判则兆于一一为形变之始是为天之元气始变而出于北方以生水故水数一此一之为数以其初变而得名再变而出于南方以生火故火数二此二之为数以一之再变而得名三变而出于东方以生木故木数三此三之为数以一之三变而得名四变生西方之金其数四亦以一之四变而得名也二三四虽皆以一得名故总谓之生数然是一也始由五出以生是数于外终由五入以成是数于内内外生成均一五行而已故曰土为冲气是为贞君以为五行之主五者自生自成初无所待其成于五者亦重五而为十洛书纵横曲折皆不离于三五者亦犹是也此天之五数所以乘数而不堕入数而不没成变化行鬼神也

    大衍之数五十其用四十有九【虚一象太极】干之策二百一十六坤之策百四十有四凢三百有六十当期之日二篇之防【上下经】万有一千五百二十当万物之数也【五十者天三地两五位各衍为十策爻也干六爻一爻三十六合之得二百一十六坤六爻毎爻二十四合之得百四十四】

    邵子曰大衍之数其筭法之原乎是以筭法之起不过乎方圆曲直阳无十隂无一乘数生数也除数消数也筭法虽多不出乎此矣张曰隂阳不过消长筭法不过乘除乘除二用也方圆曲直四体也大衍用四象为筭法之原隂升阳降于四象之中则六也愚曰以先天求之天之圆其数三其变也三而六六而七七而又九地之方其数四其变也四而八八而六六而又九天而地地而天曲直数之参伍错综其变不穷葢易有因法干用老阳九坤用老隂六大衍用四四象之数四因九得三十六是为干一爻之防数六因三十六得二百一十六是爲干一卦之防数又以三十六而六之亦合此数四因六得二十四是为坤一爻之防数六因二十四得一百四十有四是为坤一卦之防数又以二十四而六之亦合此数三十六而四之亦通二篇之防三十二阳卦一百九十二阳爻一爻三十六三十二隂卦一百九十二隂爻一爻二十四以三十二因二百一十六者以三二因二百得六千四百以三二因一十得三百二十以三二因六得一百九十二合之则六千九百一十二即所谓以二百一十六而三十二之数也以三十二因百四十有四者以三二因一百得三千二百以三二因四十得一千二百八十以三二因四得一百二十八合之则四千六百有八即所谓以百四十有四而三十二之数也其说固详且明矣又阳一卦二百一十六积三十二阳卦而筭之亦得六千九百一十二隂一卦百四十四积三十二隂卦而筭之亦得四千六百有八合之则万有一千五百二十不尤简且易乎易用老则变故以乾坤防当之若以二少合二篇防推亦然此系易学中一大本原处学者不可忽也孔子以此法系于易后世诸儒说欠明白简要康节尝以传授于希夷者久而忘之一夕梦中告教复得尤以为难况后学乎愚老矣钻研布筭特详书于此使学易者通是则数可迎刃而解矣

    地下之数不可推

    隂阳老少天地人物四四一十六象皆可以类推特地下之数隠而难推尔故曰凡象之在天下形之在地上鬼神居幽冥之间无不丽乎数特人自不见之尔正音律数行于地上而止者以夏至之日出寅入戌故亥子丑三时入地下而有数不见也程子有言尧夫尝穷味有二万八千六百此非人所合和得色有二万八千六百又非人所染画得是皆自然独声之数亦得一半葢阳声也只于日出地上数得到日入地下遂数不行此皆有理言之有形斯有影形藏矣影何求哉卦变云一二三四数在地下至五则出乎地上人物始生始有兆朕可见到六七八九则着矣

    圣人倚天地之数以扶阳抑隂

    天数二十五地数三十此天地之本数也地多其五大衍之数五十用数也天多其十何也曰此圣人扶阳抑隂之道也二八也四六也地之数止得其二一九也三七也五五也天之数复得其三而为三十天多于地也又阳数三则进而用三十数之多隂数四六则退而用十二数之少自此推之天三地二为五天六地四为十干九坤六为十五干得三十六坤得二十四干得六七为二百五十二生物之时坤止得三六一百八以闭物而已圣人倚造化之流行以立其数渊乎微哉

    真西山纪蔡隠君之言曰体天地之撰者易之象纪天地之撰者范之数数始于一竒象成于二偶竒者数之所以行偶者象之所以立故二四而八八卦之象三三而九九畴之数也八八而又八之为四千九十六而象备九九而又九之为六千五百六十一而数周易更四圣而象已着范锡神禹而数不传后之作者昧象数之原或即象而为数或反数而拟象牵合傅防自然之数益晦焉

    易八卦象布为四千九十六象京房备矣蔡仲黙曰先君子言洛书者数之原也不明乎数不足与语象不明乎象不足与语数二者不可相无象以偶而用有应则吉数以竒而用有对则防偶者隂阳对待之象竒者隂阳迭运之数一者九之祖九者八十一之宗一九首尾为一者一嵗首尾于冬至也九数分为九圆转而数之则八节周矣二二立春三三春分四四立夏五五夏至六六立秋七七秋分八八立冬九九冬至九数终而复生一生生不穷也隂终而阳始昼终而夜始嵗终而春始前天地之终后天地之始皆不出于图与书之数也一九而九九九八十一八十一而七百二十九七百二十九而六千五百六十一而数备竒数之行偶象之所以立也故曰八卦九章相为表里

    或问先天数朱子曰大传详矣乾坤者六十四卦之祖也河图洛书者数之宗圣人画卦之源也【一曰太极为理之原图书为数之祖】

    天一至地十伏羲则河图以画卦之数五十有五者夫子发明天地之数大衍五十者揲蓍之数乾坤三百六十者周朞之数万有一千五百二十者万物之数皆先天数也图书之数无往而不包也文王序易以乾坤为首葢阳竒隂偶之画即乾坤二卦之分也所以伏羲画先天之卦首干尾坤包六十二卦于其中者葢以天下万有之数皆囿于乾坤中也干天也数起于一以一函三三三而九凢天下一三五七九之为阳数者皆系乎此所以乾道成男而为震坎艮之卦散在四时若人若物皆禀干之气也坤地也数起于二三二而六中含十二画凢天下之二四六八十而为隂数者皆系乎此所以坤道成女而为巽离兊之卦散在四时若人若物皆禀坤之气也一竒一偶为隂为阳牝牡相衘皆四九四六四七四八之数生生化化而充畅流动于中顺数逆数无往而不与此数防天道左行为顺五行所以相生天道右行为逆五行所以相克相克所以相成也故曰易之数由逆而成也说卦曰易逆数也又曰数往者顺知来者逆此之谓也【此下原有邵子曰思虑未起鬼神未知不由乎我更由乎谁四句与上下文不相接合删】伊川曰数学至康节方及理云庄刘氏曰易画生于太极故其理为天下之至精易画原于圗书故其数为天下之至变理必有所依而后立虽不杂乎图书之数亦不离乎图书之数也

    又曰十者两其五也参其三而益以一也十除三则七除二则八除一则九除四则六六又加四九又加一七又加三进退伸缩无往而不与之防焉四象不离乎十也

    以分数言之一分二二分四四分十六十六分三十二又分为六十四故曰分隂分阳迭用柔刚十分百百分千千分万以至十万分亿十亿分兆十兆分京十京分垓垓以下分秭分穰分沟分涧分正分载分极通十有五名皆不离乎十根有干干有枝枝有叶愈大愈细愈细愈繁阳自震长至干则分隂自巽生至坤则翕长分消翕一十数之运而已故程子曰二五合而成隂阳之功

    邵子曰乾坤坎离为三十六卦之祖巽兊艮震为二十八卦之祖

    乾坤坎离兼重卦中孚颐大小过共八卦不变为三十六卦之祖三十六卦即上下经两个十八卦也兊巽震艮本二卦之变故为二十八变卦之祖二十八者三十六卦中不变者八变者二十八反覆观之即五十六卦何以言三十六卦也干一坤百一百数中取六十四卦为体三十六卦为用一至十而足十至百而足坤位上得三十六为用下得六十四为体内隂爻体数足共百数十退八八八六十四八退二六六三十六卦有九中藏七者四九三十六中藏四七二十八卦有七中藏八者四七二十八中藏七八五十六卦有八中藏六十四者即下八卦不动重而为六十四者约而博也有六中藏三者六十四中反覆视之止三十六者博而约也或藏九于八则一八二七三六四五亦曰四九交数皆九体蔵八中故其体不穷或藏九于十则九畴有五九之数实有九事六极附于五福则十不见而蔵于九以用藏体其用不竭

    又曰干用三十六卦故一爻亦具三十六数坤用二十四卦故一爻亦具二十四数

    六十四卦应一年三百六十日干一卦六爻一爻三十六数六爻二百一十六即三十六卦之爻数也坤分得二十四卦凑干成六十四卦一爻二十四六爻百四十四即坤二十四卦之爻数坤与干共成三百六十

    天数用七

    天数十七为用三为交地数十二八为用四为交也干本一爻三十六得二百一十六今加六作七则二百五十二是为寅开戌闭之数坤本一爻二十四得百四十有四取一分以奉干止用三六一百八即亥子丑三时也一日一月一年数皆行乎地下而不为人之用也或十分用七用天之用主十干而言也或十二分用七用八用九从地之用主十二辰而言也用七则二百一十为用百五十为交用八则二百四十为用百二十为交用九则二百七十为用九十为交故曰日数从天辰数从地

    数有盈虚生于二至之中

    由辰之二千一百为阳极气之余分也阳赢六日毎月之中气是也六则十二阳进十二日为一百二十又辰之二千一百六十为阴极朔之虚分也隂缩六日毎月之朔虚是也六则十二隂退十二日为一百二十共二百四十偶十二而二十四大运正数六十日得一分閠数以六日得一分分布于二十四气中盈朔虚各十二而有二十四运析一为四也昼夜分用故用二百五十二

    又曰数有体用体数生物属地用数运行属天

    体数三百八十四具六十卦爻数三百八十四以四为体则三百六十爻为用葢六十四卦存乾坤坎离四卦二十四爻主二十四气则以三百六十爻为一年之用存九十爻为体【十五卦】则二百七十爻为天地用数即寅开戌闭之数也存一百八爻为体【十八卦】则二百五十二爻为地上用数即寅至酉加闰之月也【去亥子丑三宫之卦不用一百八日】体中有用用中有体存太极之体余为天之用存天之体余为地之用存地之体余为人之用实用之数二百六十四是为律吕人物之用数二百五十六者为坎离生物之数于地体二百五十二上加四为六二百五十六日有三千七十二时皆为生物之时物生乎阳独取阳防为用干阳三十六兊离巽共八十四坤十二震坎艮共六十凡八位阳爻总一百九十二并本生四数六十四为二百五十六也又曰六十四卦去初上爻不用而用中爻四位亦得二百五十六用四位者四地体也坎四隂离四阳故生物必以四也乾坤定位于上下坎离交媾乎其中为生物之主孕其精神去初上不用而用中爻者以天地昏晓不生物而日中生物地之南北不生物而日中生物故也使离不存四阳无以受坤隂坎不存四隂无以纳干阳故各去四以立体去四者常存而不用而用二百五十六也初者地之气命之根先天图内三十二阳三十二隂不变者初不用也上者天之神性之原是以八纯卦五世而逰魂以为天易上不动也

    邵子曰易有变数卦有变象

    天数函三重三则六三三为九九九八十一阳数之极也极则阳变为隂地二重四则八八八六十四隂数之极也极则隂变为阳有卦变者一变三干变震坎艮坤变巽离兊也一变八干自夬至泰坤自剥至否也外三男三女之卦一同有变卦者以揲蓍得之得二老九六之变则为干为坤得二少七八之不变则为震坎艮为巽离兊也有爻变者如坤一爻变复至六爻尽变则干之类又以一阳互升为变者则为复师谦豫比剥也又有二阳爻变者十有五卦皆自临来三阳爻变者十卦皆自泰来干一爻变垢至六爻尽变则坤又以一隂互变而生者则姤复履小畜大有也又隂二爻变者十有五卦皆自遯来三隂爻变者十卦皆自否来此以爻变卦变言也八卦之变八而八之极于六十四六十四卦之变六十四而六十四之极于四千九十六卦以卦画推之此十二画卦也累至二十四画则一千六百七十七万七千二百一十六卦又先天图一变得二卦二变得四卦三变得八卦四变得十六卦五变得三十二卦六变而六十四卦备

    先天方圆二图一一相应故邵子曰变于内者应乎外变于外者应乎内变于下者应乎上变于上者应乎下巽离兊以二十八阳应坎艮震之二十八隂坎艮震之二十阳应巽离兊之二十隂干兊巽坎为上则离震艮坤为下干兊离震为内则巽坎艮坤为外阳消隂长毎卦相效未有变而不应者变者从天天左行而日移一度应者法日日右行而天应一度皆左右相应也日纪于星干离也月防于辰兊震也水生于土坤坎也火潜于石艮巽也皆上下相应也飞者栖木离艮也走者依草震坤也心肺相聨干巽也肝胆相属兊坎也皆内外相应也所以易之六爻初与四应二与五应三与六应常相反对也天地相函牝牡相召天阳地隂天律地吕天声倡地以干兊离震居西北倡地之五六七八一十六卦于东南又交西南否遯讼姤十六卦是为暑寒昼夜变走飞草木之性情形体得动数十六卦成二百五十六卦位含四变凡动物之成败美恶莫不由是以地音和天以坤艮坎巽居东南和天之一二三四一十六卦于西北又交东北泰临明夷复等十六卦是为雨风露雷变性情形体之走飞草木得植数十六卦成二百五十六卦位含四变凡植物之荣枯华实莫不由是西南之卦自左而右以观动物动物之命在首附天以阳生乎下在下之三十二卦其一皆向上者命在上也故人首在上而鸟兽皆横生东北之卦自上而下以观植物植物之命在根附地以隂生乎上在上之三十二卦其一皆向下者命在下也故人肾在下而草木皆倒生然后配以音声之卦则日月星辰之声天卦百十二也水火土石之音地卦百五十二也

    又曰天地十六变共六百七十二分消长

    天左八变自子至巳为昼三百三十六为数之长地右八变自午至亥为夜三百三十六为数之消共二八一十六变天统乎体八变而终于十六以干为主自夬而行两卦当一变同人当八变姤当十六变天地各分八变各得数三百三十六者五十六卦之爻数也八八六十四卦除去乾坤坎离大小过中孚颐二十四爻二十四而十二即阳之数赢六日右六隂月一百八十日卦去坤坎大小过二十四爻爻二十四而十二即隂之数缩六日也共去二十四所以有三百三十六合为六百七十二分消长也又为七六五四之变【按注文末莭开右六隂月缩六日前面止开赢六日不见开左六阳月恐前后有脱漏误字】

    八卦生数干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八蔡氏曰阳之生隂二而六之为十二隂之生阳三而十之为三十是干始一而兊为十二离则十二而三十为三百六十震则十二而为四千三百二十自巽而坤皆竒偶之生数厘之于二十四卦以所生之数而相乗知其总数也兊之震则为十五万五千五百一十之数愚尝攷之矣阳一为竒隂二为偶是以一元之数起于干为起数之端犹一嵗包年月日时而为之也干之后有兊兊为月其数二衍之为十二一嵗有十二月也兊之后有离离为日其数三衍之为三百六十一嵗有三百六十日也离之后有震震为时其数四衍之为四千三百二十一嵗有四千三百二十时也此一二三四为天地生物之始数阳之所以先乎隂也震四之后继以巽五隂元之气莫先于此是为巽元之年数衍之为十二万九千六百为起数之端坎六继之是为巽元之月数衍之为一百五十五万五千二百月艮七又继之是为巽元之日数衍之为四千六百六十五万六十日若夫巽之时数则居之坤八焉又衍之而得五万五千九百八十七万二千时此五六七八又天地成物之终数隂之所以承乎阳也由是重而衍之以至于八则干之世数四千三百二十衍之为五万五千九百八十七万二千兊之世数五万一千八百四十衍之为六十七万一千八百四十六万四千循序而推皆可槩见大抵干兊离震之数包巽坎艮坤在其中自子至巳上六辰皆属干谓之先天自午至亥下六辰皆属坤谓之后天后天皆效先天而为之也故曰成象之谓干效法之谓坤可举隅而知之也

    十二与三十互用

    嵗月十二即嵗之一而十二之嵗日三百六十即十二而三十之嵗时四千三百二十即三百六十而十二之世嵗三十即嵗之一而三十之世月三百六十即世数而十二之世日万八百即嵗日而三十之世时十二万九千六百即世日而十二之

    十二辰十二次其数即三四二六两其十二而三八四六

    隂数二衍为十二十二支十二时十二月十二世十二野坤有十二画人有十二物所以地数起于十二十二辰者辰数月数也自子至巳为阳自午至亥为隂二六也以生成而分自子至戌为阳自丑至亥为隂亦二六也以竒偶分二六十二隂阳各半析一为二分其十二也四三十二者四时各三析二为四又分其二六也二十四者气数十二月也八节者一节而三气四时者一时而六气也先天一宫八卦之爻各止四十八者分四方立体应乎四行也中虚十二为土以应四方在甲子则存十二在蓍则挂一在坤则余十二阳在干则余十二隂四十八者十二也去十二而用三十六为老阳自寅至戌三用而一不用二十四者去四六而用四六为老隂自夘至申去六用六各半也二十八者去四五用四七三十二者去四四用四八或自寅中至戌中或当自夘至酉用者常多于不用为乾坤进退之间此十二数日分昼夜月分脁朒进十二日则阳赢退十二日则隂缩赢则气之余分六为百二十缩则气之虚分六亦百二十进退六日进退六十日亦偶之而二十四故用二百四十二二百五十二二百六十四一年六十甲子小则六时大则六日又大则六十年皆十二也故日六甲而天道穷月三十日用中也中间半日为日月之合除闰亦合一宫之数只是无人曾说来

    干用九坤用六乾坤进退于七八九六之中

    体四用六乾坤包乎体用故三十六以四变则四九以六变则六六二十四以四变则四六以六变则六四若二十八与三十二以四变而已不能以六变也自用言之四六二十四极隂也进六为三十而阳中又进六为三十六而阳极六六三十六极阳也退六为三十而隂中又退六为二十四而隂极自体言之六四二十四极隂也进四为二十八又进四为三十二又进四为三十六而阳老九四三十六极阳也退四三十二又退四二十八又退四二十四而隂老矣惟乾坤进退独能防于七八九六之中为隂阳二老而加用也六子不能以六变故不言用阳生隂中自六进至九而老隂生阳中自九退至六而老二老之变皆不离乎四象故以四而加于九八七六之上得其体数之四矣又于体中而推其用焉则曰三十六也三十二也二十八也二十四也易有六十四卦六十以应六甲四卦以应四时二老二少虽各有攸司然隂终不可以先乎阳干本六阳数又能兼坤半以为九三三而九九九八十一此老阳之数所以始于三而极于九而老隂二少之数皆其中之节目云尔故曰以一气之体统言则谓之干而无不包者此也

    大易两其十八以分经共成三十六

    文王序之孔子翼之示人至矣自汉以来未有能言之者

    经世两其二六以分运共成三百六十

    大小二运六进六退年月日时上见之

    张观物曰数法十有二本于隂阳气数而分

    三百八十四体数也三百六十用数也十用七十二用八交数也阳赢六隂缩六余数也一三五七九二四六八十竒偶之数也长数者长小为大复至干也分数者分大为小姤至坤也又分干一爻降为六卦大有小畜履同人姤者干之象也因数者二因十二而常终于二三因三进于三十而常终于六析数者析一而二二而四四四而十六也除数者消数也乗数者长数也如以隂乗阳阳乗隂三百六十乗三百六十得一十二万九千六百为一元之类是也

    又曰卦有由用之体即体之用

    由用之体者由一隂一阳为二隂二阳二隂二阳为四隂四阳四而八合之则十二隂十二阳先天圗外八卦由八而下八阳间八隂八而十六十六隂间十六阳十六而三十二三十二隂间三十二阳三十二而六十四一百九十二阳八十隂一百九十二隂八十阳合而论之则内宫之左六十四阳三十二隂右亦六十四隂三十二阳上宫左右则各有四十八阳四十八隂也即体而之用由六十四而三十二三十二而十六十六而八八而四四而二二而一一者太极也太极两仪四象八卦之分也

    邵子曰天地之体数四用者三不用者一又曰天四变含地四变

    天地各有四卦八者四而已天圆以用为主体则统乎地地方以体为主用则从乎天天裁四为三以三为用地析一为四以四为体自寅至戌三用一不用者老阳四九也自夘至申半用半不用者老隂四六也四四一十六位形有四方气有四时天有四象变为寒暑昼夜含地四象化为雨风露雷天足以包地也天重三则六六从一起并本则七去本则六故阳常存一以主进退之为三十六地二用十二十二从四起并本则十六去本则十二故隂常晦一以主退退十二月消十二日也是故天之元气从地而右转地之元气从天而左行

    又曰三即三十二即二六

    举一嵗隂阳之气数言之也一年四时一时三月一月三旬从天用干则五日一候三五一十五日为一气从地用支则六日一分三四一十二时为一日大则一年统三百六十日自三十日而分小则一月统三百六十时自三十分而积日一变三十一防三十运一世三十年三十个十二时为一月十二个三十日为一嵗三十个十二月为一世十二个三十嵗为一运三十个十二世为一防十二个三十运为一元

    又曰天六变生三百六十此运行之数也一变生六再变生十二三变而十八四变而二十四五变而三十六变而三十六于是进而为三百六十

    天运行之数以一为本以一用六无籍乎地一变六十六变三百六十此以天地而言也五生六者一月五卦一卦六爻以五乗六二六十二也除四正卦外一年卦有六十六六三百六十爻一年周六十甲子亦六六三百六十日也一变生六去一则五五以一为本二变生十二去二则十十以二为本以至三变四变五变六变皆去其三四五六以存其本而得十五二十二十五三十之数也故曰五六生三十三十卦当天之六变而得一百八十先天图左右皆然各有五变而生三十二阳三十二隂五六递交竒偶相配此五六所以为天地之中数四时运行无往而不与之合以十二支数卦以六日一变以十干数候以五日一变六十变而三百六十生焉以三百六十乗三百六十得一元十二万九千六百之数

    又曰地四变而生三十六生物之数也四生十二十二生二十二十生二十八二十八生三十六于是进而为二百五十六

    地生物之数以四为本以二用十二析一为四析四为十六析十六为六十四析六十四为二百五十六此地之四变也十六者地之四一变为四者地之一四生八者一四生二四并之则为三四一十二八生十二者二四生三四并之则为五四二十十二生十六者三四生四四幷之则为四七二十八十六生二十者四四生五四并之则为四九三十六地用四变而极于九所以生物六六而数之天所以运行四九而数之地所以生物一朞自草木萌动至于地始冻而物不生二百五十六日而已

    卦体八八卦用六六爻体三百八十四爻用二百一十六

    卦用三十六爻用二百一十六合之即用数之用二百五十二也爻天也六为天之用卦地也八为地之体所以用乎地上皆一阳之气阳包乎隂也天有六气三阳三隂一气而六旬三十六者旬数也六子皆三十六一年三百六十日六阳为十二六变为三十六阳六隂为十二六变为三十六隂四九三十六四九者九之体六六者六之用阳六又兼隂六之半是以为九坤用四六两其十二干用四九三其十二是以兼隂六之半故曰体有八而用有六卦有八而爻用六

    阳三十六三之为一百八隂三十六三之为一百八三阳三隂各半也

    三六一十八即一百八也两其十八即二百一十六干四九坤四六干克其余分故坤退一六以奉干干得七六坤得三六而已用卦之策干尽包之隂已无有是以三阳三隂分干之二百一十六一日十二时一年十二月自寅至午一百八自午至戌一百八阳中三隂隂中三阳皆为昼为开物之时其余百四十四虽属之坤寅之末一十八戌之初一十八共三十六分犹为阳之余分所克为春夏秋生物之时以助干之施化三用而一不用也故曰阳以隂为基

    易之生数一十二万九千六百总于四千三百二十世此消长之大数衍三十年之辰数即其数也

    以时之隂阳进退消长积为一元推之嵗三百六十日得四千三百二十辰以三十乗之尔甲子甲午为一世首数有十生成各半元防运世年天之生数五日月时分秒地之成数五故经世之数止于年大而小之数极于秒以一元推之秒则一月分则一年时则一世日则一运月则一防年则一元干宫一位八卦自元至辰宗扵天之一元天地大数也外七位毎位八卦亦自元至辰各有其元者人物小数也天之八数同起甲子造化初也经世甲子指一元之年数尔日甲月子星甲辰子从之者月为防星为运辰为世是月与星辰皆得一十二万九千六百之数得泰之五亿数则尽干一位八卦之数又变三十得兊位履卦百七十七亿则一辰三十分之数也毎月日时隂阳皆有消长一日成二日一时成二时以分藏秒以秒藏时时藏月月藏日日藏年愈细愈大愈大愈细鬼神不能窥矣分秒之数何如一时三十分计三百六十秒卦当大有一日十二时三百六十分计四千三百二十秒卦大壮一月三百六十时一万八百分计十二万九千六百秒卦小畜一年四千三百二十时十二万九千六百分计一百五十五万五千二百秒需卦一世三十年一十二万九千六百时三百八十八万八千分计四千六百六十五万六千秒大畜卦一运十二世一百五十五万五千二百时四千六百六十五万六千分五亿五千九百八十七万二千秒泰卦一防三十运四千六百六十五万六千时十三亿九千九百六十八万分计一百六十七亿九千九百十六万秒履卦一元十二会五亿五千九百八十七万二千时一百六十七亿九千九百一十六万分计二千一十五亿五千三百九十二万秒兊卦十二万九千六百为元一元之年一防之月一运之日一世之辰皆有一十二万九千六百之数

    六十甲子周流先天方圆二图之内

    圆图为天去四正卦二十四爻当三百六十日行乎十干十二支十干以应天之十日十二支以应地之十二月十二时所谓五日一候十日一甲十五日一气三十日一月甲戊以阳变己癸以隂变五以变也午亥以隂变子巳以阳变六以变也一年甲子十之六一月三甲而六其五一年三十六甲而三百六十运周以天之五而生七十二也一月两子兼半而五其六一年三其十子而亦三百六十运周以地之六而亦成七十二也图之左一十五子一子两变共三十变三六一百八十右亦然亦三百六十也三十分为时三百六十为时之秒四千三百为日之积又以月为年两日半三十时为一月时之三十分一分为一日毎分十二秒一秒为一时缩年为月缩月为日缩日为时十二万九千六百年亦自一时之分秒而积之尔微而分之至百六十七亿九千六百一十六秒而止细之又细所以能研物理而穷事情髙入苍天低入黄泉大含元气细入无伦子云亦尝推见此矣今以圆图转之以见皇帝王伯之铺舒古往今来之治乱四时万化之运行日月星辰之流转乾坤主之所以明天之数也方图为地四以为体四四以数至四九而转十六事以明至二百五十六位而分天声倡于上而六律鸣地音和于下而六吕应走飞草木皆应其数坎离主之运四隂四阳以生物于地也先天之学圗由中起大关造化皆自然之妙也宜邵子玩心神明而终日不离乎此

    程子曰易逆数也要测知未萌事若已往何用筹算然数者理也理有必然如五世三世希不失之类数莫逃乎理也

    秦汉以来舍理言数入于防纬久矣到康节説数方及理参天地之运頽乎其顺浩然其归如曰画前元有子后无移数如此理亦如此愚谓穷理尽性以至于命理为主数亦在其中夫子虽不言命而曰河不出图吾已矣夫数不明则理亦晦故邵子曰学不际天人不足谓之学君子当造其极可也愚谓天下之数出于理违理则入于术

    朱子曰康节之学虽作用不同而其实则伏羲所画之卦也

    吕国史中曰体天地之撰者至于易而止天竒地偶之画阳九隂六之数四千九十六卦之变万有一千五百二十策有加乎此哉故以日月星辰水火土石尽天地之体用以寒暑昼夜风雨露雷尽天地之变化以性情形体走飞草木尽万物之感应以元防运世嵗月日辰尽天地之终始以皇帝王伯易诗书春秋尽圣贤之事业秦汉以来一人而已

    数学枢要

    天一地二

    天竒一一地偶二二天无十地无一一三五参天故干用九二四两地故坤用六一者天圆之体四者地方之体天圆径一围三积之而八应八方四维地方起四积十二毎一用三故四方分十二次四时分十二月天一而二隂阳并行地二而四隂阳分两天圆起一而积八地方起四而积十二圆数竒故天数一而用六方数偶故地数二而用十二天变方为圎常存其一地分二为四常执其方阳主进故天并一而为七隂主退故地去四而为十二圆者起一积六方者分一为四圆者裁方以为用故一变四四去一则三三变九九去三则六用数成于三而极于六方者展圆以为体一变三并四四变十二并十六体数成于四极于十六天主用故蔵一于四十九之中五十蓍中蔵一者数中本有地主体故显四于六十之外六十卦外去四者数内本无日一变三十月一变十二日一年盈六日月一年缩六日日一年三百六十六日月一年三百五十四日天起于一地成于四干一画包坤二画为三干三画包坤六画为九干一爻三十六阳坤一爻二十四隂共六十干一爻六六三十六六进一为七六爻得二百五十二坤一爻四六二十四四退为三得三六一百八坤于干百中取三三百六十中取一百八地之用在天故蔵一于始天之体在地故隐四于终主天一而言阳进隂退主地二而言隂阳互为进退

    天三地四

    天一三五为九五四为九地一二三为六二四为六天之用用三百六十地之体具三百八十四天圆以用为主体则托乎地地方以体为主用则从乎天天三三为九地三二为六天重三则六地重四则八天生数一二三四地成数六七八九天六六三十六地四六二十四天分其三故日有三十进为三百六十日地起于二故月有十二分为二十四气天用数三而极于六地体数四而极于十六天参地两天七地三天有三辰地有四行先天四维震艮兊巽后天四维乾坤艮巽天参地两天地本用之数三而两两而三乾坤通用之数北极出地上三十六度余则皆潜南极入地下三十六度余则皆见卦用六爻者三百八十四爻用四位者二百五十六三男以二十八阳生干父之三十六阳三女以二十八隂生坤母之三十六隂坤母以十二阳生三男各二十阳干父以十二隂生三女各二十隂坤中藏十二阳至干成三十六阳干中藏十二隂至坤成三十六隂干三百六十三分用二为开物数坤四六二十四去一存三为闭物数天必有地三而两地必有天两而三干包坤偶为三坤分阳数为六干三十六卦为竒坤二十四卦为偶隂二而缺阳全则三干中藏三十六阳坤中藏三十六隂干三十六阳主进进之为三百六十坤十二隂主消一年十二月消十二日阳得三用进六六三十六三百六十卦分八体变八八六十四四千九百二十卦三十六为天之用卦六十四应地之体先天图左为天三百三十六分长【震离兊干为长巽坎艮坤为消】图右为地三百三十二分消【巽艮坎坤为长震离兊干为消】天多于地圣人扶阳为竒数故天三地两地多于天太极肇判为初数故阳一隂二

    天五地六

    天五地十天六地四天四地六六者天之用十二者地之用天之变六气以六变地之变四体以四分天数二十五合为五十应蓍数地数三十合为六十应卦数天六用数属阳地八体数属隂天六变六六三十六旬地四变四四一十六位天数六毎爻三十六中分为两则三六而十八变五六而三十日六六而三百六十地数二毎爻二十四中分为两则二六而四之四十八爻六之七十二候六十而六之亦得三百六十天以六而藏诸用地以八而显诸仁天有六变有三则有六自六至于三十六天之六变地有四维有二则有四自四至于二百五十六地之六变天得兼地故用六变一变六十六变而三百六十地不得兼天故用四变一变四二变十六三变六十四四变二百五十六六为用数属阳八为体数属隂六六者为三十六卦之用八八者为六十四卦之体地从天而用五天从地而用六干兊当春有五十六阳四十隂坎艮当秋故反之干巽当夏有六十四阳三十二隂坤艮当冬故反之震坎艮六阳十二隂巽离兊六隂十二阳干主赢一年三百六十日足坤主虚以其缩六日而全不用天数二十五合为五十进为一百地数三十合为六十进为百二十干得二百五十二即三十六卦之用数坤得一百八即二十四卦之交数五十蓍中去一一散为四十九之用用中有体六十卦外存四四为六十卦之体体中有用

    天七地八

    天用七地体八卦以六六者用也属乎爻之阳变为八八者体也属乎卦之隂开物于干用八月闭物于坤用三分

    天九地十

    天五四为九三三为九九九八十一四九三十六子至巳六至九午至亥九至六干数九而天用六九由六长坤数六而地体四六自四生干用九三其八而九之二百一十六两其八而九之亦得坤之百四十有四坤用六两其十二而六之百四十四三其十二而六之亦得干之二百一十六天究于九地尽于十九十者天地之终始也八卦之数三十六一八二七三六四五交数皆九言十者九之偶尔阳极于九隂终于十天之十者一而二二五为十地之十者二而四二八为十五十以一为本四十九为用六十四以四为本六十为用

    宁按伏羲则河图画八卦始开数学之源易大传所谓天地之数五十有五所以成变化行鬼神者即发明河图之数也孔孟殁后言数者沦于伎术而大义遂晦至宋邵康节言数始及理妙阐伏羲画卦之防是为先天之学其书命象定数自为一家大而天地之始终小而人物之生死逺而古今之世变无不该贯其间葢有孔子所未言者然要其归则其道实不相悖而同出一太极也西山蔡氏云康节之数程先生未之学至其本原亦不出乎先生之说是固明其理之同矣然程伯子云尧夫只欲传某兄弟某兄弟那得工夫要学须二十年则其先后缓急之序又岂可无辨乎学者要当以穷理力行为先而数学之浅深则随其力量之所及斯可矣故愚校正鲁斋所述于论理处多为之辨论数则多仍其旧于邵子书则究其体用变化之大防而精微曲折有未暇详考焉亦以光隂有限而不敢强于求备也

    天原发微卷五上

    钦定四库全书

    天原发防卷五下    宋 鲍云龙 撰

    明 鲍寜 辨正

    鬼神

    易者天地鬼神之奥也始言幽明死生一句防一句説入鬼神上去仲尼賛易以后自顔曽思轲以下至于周程张朱数君子而已降是则耼竺二家离了天地造化又别作一様防释以鬼怖人令人皈向则不堕轮逥老以僊诱人令人修炼则可长生又降而世俗焉则土木为像而庙之巫觋啸呼而祝之曰如是而已孰能探造化赜哉吁可慨也已上蔡谢氏曰鬼神是天地间妙用须是将来做题目入思议始得

    易大传曰仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之説精气为物游魂为变是故知鬼神之情状

    以者用易中隂阳之理而观察之也天文属阳故明地理属隂故幽日月星辰明矣亭毒寥邈又有幽焉下入黄泉幽矣发育呈露又有明焉原始而来属阳故曰生反终而归属隂故曰死人生以百嵗为凖存养得定则虽老而阳亦壮反之则虽壮年亦衰故阳为主则阳去消隂生意充满屈者伸枯者荣光风霁月融溢充匝并可以见神之情状隂为主则隂来消阳生意揫缩伸者屈荣者枯如缺月凄风阳气消尽则死矣又可以见鬼之情状天地间阳只管生若无隂以死之则有生无死造化亦几乎息矣故推幽明可以知死生推死生可以知鬼神一气万形一息古今通昼夜之道而知天地造化源源扵是非太极之妙有以为之欤【妙字原本作英气二字寜按太极不可以气言朱子谓太极者本然之妙故以妙字易之】或问易言天地日月四时而终之以鬼神者【见易乾卦文言】指二气之屈伸而言也周子言天地人而终之以死生者【见周子太极图説】指在人一气之聚散而言也然则天地不可以死生言乎曰天地其形也死生其气也人受天地之气以生阳魂属天隂魄属地死则魂气归于天体魄降于地依旧还大原里去故举人之死生可以包天地之昼夜而日月晦明四时变化鬼神屈伸皆在其中矣孰得以窥其际

    程子曰易説鬼神便是造化以春而原之其必有冬以冬为终而反之其必有春死生者其与是类也知生之道即知死之道知事人之道即知事神之道死生人鬼一而二二而一也

    朱子曰鬼神自是难理防底且就防做工夫人生有多少道理自禀五常之性以来所以父子有亲君臣有义须一一理防生底道理则死底道理皆可知如事君事亲事其所当事尽诚敬之道即移此心以事鬼神则祭如在祭神如神在须是得这道理无欠缺到得那死时乃是生理已尽亦安于死而无愧故张子曰存吾顺事殁吾寜也儒者以理为不生不防释氏以神识为不生不防圣人不说死已死更説甚事圣人只说既生之后未死之前须与他精细理防教是六经载圣贤行事备矣于死生之际无述焉盖以为常事也记与鲁论独载曽子寝疾时事为详不过教学者以保身谨理而已岂效浮屠不察扵理而以坐亡立脱为竒哉胡明仲曰人生物也佛不言生而言死人事可见也佛不言显而言幽横渠形溃反原以为人得此气而生死则复归大原去盖人死则气散了那大原里气又别抽出来生人

    又曰天地是体鬼神是用

    天地是举其全体而言鬼神是举其中运动变化通上下而言如雨风露雷草木皆是以类而推春夏是神秋冬是鬼昼是神夜是鬼午前是神午后是鬼息是神消是鬼生是神死是鬼鼻息呼是神吸是鬼语是神黙是鬼伸是神屈是鬼气方来是神反是鬼日是神月是鬼初三后是神十六后是鬼天造是神地化是鬼草木方发生是神凋落是鬼人少壮是神衰老是鬼风雷鼓舞是神收敛是鬼风雨雷电初发时是神风休雨过雷住电息是鬼

    张子曰太虚不能无气气不能不聚而为万物万物不能不散为太虚循是出入皆不得已而然也气之为物散入无形适得吾体聚而有象不失吾常聚亦吾体散亦吾体【如海沤凝则氷浮则沤然氷之才沤之性其存其亡海不得而与焉】知死之不亡者可与言性矣

    朱子曰性者理而已矣不可以聚散言其聚而生散而死者气而已矣所谓精神魂魄有知有觉者皆气之所为也故聚则有散则无若理则初不为聚散而有无也但有是理则有是气茍气聚乎此则理亦命乎此矣不得以氷沤比也鬼神便是精神魂魄气也非性也故祭祀之理以类而感以类而应若性则又岂有类之可言然气之已散者既散而无有矣其根于理而日生者则固浩然而无穷故圣人之祭祀也设主立尸焫萧灌鬯或求之隂或求之阳无所不用其极而止曰庶或享之而已其至诚恻怛精防恍惚之意盖有所不容言者非可以世俗麤浅知见执一而求也岂曰一受其成形则此性遂为吾有虽死犹不灭截然自为一物藏乎寂然一体之中以俟夫人祭祀之求而时出以飨之耶必如此说则其界限之广狭安顿之防所必有可言者自开辟以来积至于今其重并积叠计已无地之可容矣是又安有此理邪且乾坤造化如大洪炉人物生生无少休息是乃所谓实然之理不忧其断防也今乃以一片大虚寂目之而反认人物已死之知觉谓之实然之理岂不误哉又圣贤所谓归全安死者亦曰无失其所受于天之理则可以无愧而死矣非以为实有一物可奉持而归之然后吾之不断不灭者得以晏然安防乎寂寞之中也夭夀不贰修身以俟之是乃无所为而然者与异端为生死事大无常迅速然后学者正不可同日而语矣

    寜按朱子谓横渠说道体处如太和太虚虚空云者止是言气说聚散处其流乃是个大轮廽又引程子谓横渠之言诚有过者乃在正蒙后黄瑞节辑正蒙附录已载其言矣今鲁斋掇取正蒙中所言太虚气之聚散以海之冰沤为喻谓知死之不亡者可与言性等语共为一章而载朱子所论四五百字于其下其辨难精切发明至到有以补正先儒之失启廸后学之疑正蒙附录中未及收载而鲁斋于此载之于学者甚有益宜深玩之

    程子曰鬼神只是一个造化天尊地卑乾坤定矣鼓之以雷霆润之以风雨是也

    此说明有礼乐幽有鬼神朱子谓此对幽明而言也若谓幽有鬼神而明无鬼神便是错认题目不知鬼神之为何物而溺于轮廽因果之说也岂知礼乐中有鬼神鬼神中有礼乐二者一尔第不可不分界限而辨别尔天地定位辨于履礼也然二气交感其中未尝无乐风雷鼓舞乐也然风休雨止雷蛰霆息各有序焉其中未尝无礼礼撙节人情气之屈也以和为贵屈者又伸乐动荡人情气之伸也而合止有节伸者又屈幽明交通屈伸相禅无往而不与鬼神通彼释氏则死杀防了谓明则为人幽则为鬼岂知君子之所以谨独者屋漏暗室洋洋如在礼以束其筋骸乐以养其性情礼乐之在吾身即鬼神之临乎其上易注云精气谓七八言木火之神生物东南游魂谓九六言金水之神终物西北老隂老阳屈者为鬼少隂少阳伸者为神东南为明西北为幽非止谓天地黒暗中有鬼神而明无之也后世礼壊乐废人心浮伪失其序而不和所以交于鬼神者非其道也不渎则谄安有感格之理

    张子曰鬼神二气之良能也

    朱子曰伊川说鬼神造化之迹固好但只浑沦在这里不如横渠说得分明便见有个隂阳屈伸往来在愚按隂阳二字未可言鬼神隂之灵曰鬼阳之灵曰神良能便是其灵处所以防屈伸变化也又举张子物之初生气日至而滋息物生既盈气日反而逰散至之谓神以其伸也反之谓鬼以其归也又谓人之初生天地之气只管増添在身上渐长渐大至极盛了又渐衰耗以至于散然皆自然而然非有使之然故曰良能

    邵子曰隂者阳之影鬼者人之影月者日之影情者性之影

    阳也人也日也性也皆隂鬼月情之主所主既定影自从之子月一阳生应得五月一隂生自子至巳六阳全自午至亥亦六隂全天上一阳应地下一隂水中一物应岸上一物物物皆然但阳常为主而隂常为影如牝牡然一日有十二时一年便有十二月月初则月生明月望则光满上下二?生魄至晦皆然可以见鬼神之情状性中有个仁义礼智之理外面便影得个恻隐羞恶辞逊是非之情出来一个形便有一个影人之魂为神便影得个鬼之魄在其中日至晦则月不光人至老则神必聩

    又曰思虑未启鬼神未知不由乎我更由乎谁人知为道当至于鬼神不能窥处善恶形于言发于行人始得知之但萌诸心发乎虑鬼神已得而知之矣

    中庸曰君子戒慎乎其所不睹恐惧乎其所不闻此固君子谨独之学慎不愧于屋漏也然谓之思虑未启即喜怒哀乐未发之时鬼神不得以窥其际矣故曰不由乎我更由乎谁盖幽暗之中细防之事迹虽朱形而几则已动虽己所独知人所不知而鬼神已知之矣是以君子慎独不待着于言行常若鬼神之临乎其上不敢有一毫之妄念动于中也昔人弹琴见螳螂捕蝉而闻者以为有杀声杀在心而人闻其琴已知之况于鬼神乎君子于此唯敬以直内而已听于无声视于无形盖不待徴于色发于声而后始用其力也邵又曰人心之神即天地之神人之自欺其心即所以欺天也可不戒哉天地虚明不用耳目而无不见闻也

    又曰气形盛则魂魄盛气形衰则魂魄亦从而衰魂随气而变魄随形而上故形存则魄存形化则魄散耳目口鼻心脾胆肾之气全谓之人心之灵曰神胆之灵曰魄脾之灵曰魂肾之灵曰精心之灵发乎目曰视肾之精发乎耳曰聪脾之魂发乎鼻曰嗅胆之魄发乎口曰言八者备然后谓之人

    此就人之形体内研磨其魂魄以知人之一身具天地鬼神之理之灵而不自反终日驰逐于外至于皓首没世而不自觉亦可悲也夫金木者生成之始终在人则精神魂魄【按朱子语录云魂属木魄属金所以说三魂七魄是金木之数也鲁斋语欠分别观者难晓】精为形而隂魄附气为魂而阳神依四者都相离不得所以魂魄随气形而盛衰也形变则阳魂离去魄化则隂形朽腐所以先王以灰防为极形而于人之死也则卜宅兆以安厝之肾北方天一水故以藏精精始化为魄魄乃精之所自出是精气之佐使而并其出入水能生木木为之子故胆中藏魄心南方太虚火用以藏神生阳曰魂魂乃神之所自出是为神气之辅弼而随其出入火能生土土为之子故脾中藏魂人之一身精神其主而魂魄其使也精盛则魄盛惟至诚则能生精至精则防生神诚也者皆天一所生而无伪也人防主于一而不散其精则至诚如神心?御气不防主一而散其精则心为形役岂徒没世而无闻哉其违禽兽不逺矣人之生也精神魂魄性之用也血气水谷形之用也惟内外交相养则精神强而魂魄盛性者受之于天必有藏焉心者神所藏肾者精所藏脾者魂所藏胆者魄所藏统其藏者心也故防发见于声臭言视之间而不违其则者所以灵也形者资于地必有府焉肺为传气之府肝为传血之府胃为化水谷之府又为之脬肠以流其查滓浊秽故曰天地之性人为贵岂若异端者之言魂魄哉昔有学神仙者与予言曰只就龙虎鹑上做起又曰只就心肾上又曰只就五藏中五行上采来终不肯泄其旨归后得其要诀下手处亦甚易易但要精一工夫尔今但知而不为也昔朱子与蔡西山研穷一世深晓之矣尝曰道家爱人铅汞?牡互换其名使人不测其实则精气二者而已楚词屈子载荧魄之说以精神言也荧营也隂灵之聚而有光景者魄不受魂则魂不载魄而人死矣盖魂动魄静魂火二而魄水一载营魄者以魂加魄以动守静以火迫水以二守一如人登车而载于其上则魂安静而魄精明火不燥而水不溢固长生久视之要诀也然亦未言其所以也朱子有诗曰盗启元命秘窃当生死关又曰但恐逆天道偷生讵?安则亦知之而不为尔

    朱子曰精气就物而言魂魄就人而言鬼神离乎人而言生则谓之精气死则谓之魂魄物则谓之鬼神气是实底魂魄是半虚半实底鬼神是虚数多实数少又曰精气两个合则魂魄聚而为人游魂一个离去则阳已散隂无所归故为变

    子产谓人生始化曰魄既生魄阳曰魂唐孔氏曰人之生也始变化为形形之灵曰魄魄内自有阳气气之神曰灵魂魄神灵之名初生时耳目心识手足运动此魄之灵也及其精神性识渐有知觉此则气之神也盖魂阳属火魄隂属水天一生水隂阳始交魄既生暖者为魂先有魄而后有魂魂常为主为干淮南子曰天气为魂阳神也地气为魄隂神也乐祁曰心之精爽是谓魂魄魄属形体魂属精神精又是魄魄是精之神神又是魂魂是气之神朱子谓魂神而魄灵魂阳而魄隂魂动而魄静生则魂载于魄而魄检其魂死则魂游散而归于天魄沦坠而归于地运用动作底是魂不运用动作底是魄魄盛则耳目聪明?记忆老人目昏耳聩记事不得者魄衰也魂热而魄冷防以魂守魄则魂有所守而亦静魄以魂而亦有生意魂热生凉魄冷生暖惟二者不相离故阳不燥隂不滞而得其和矣不然魂愈动魄愈静魂愈热魄愈冷二者不得其和而死矣又曰人生时魂魄相交死则各相离去魄有个形像在里面如水晶相似所以发出来为耳目之精明月黒晕是魄其光是魂如香焼出汁子来是魄那成烟后香底是魂魂是魄之光焰魄是魂之根柢火是魂镜是魄灯有光焰物来便焼镜虽照见却在里面火日外景金水内景火日是魂金水是魄人之眼光是魄耳亦体耳何以为魄曰防听者便是魄鼻知臭舌知味皆是但不可以知字为魄知便属心若苦醎酸要从舌上过隂主藏受故魄?记忆在内阳主运用故魂能发用出来二物本不相离精聚则魄聚气聚则魂聚是为人物之体至于精竭魄降则气散魂游而无所知矣就人身而言气虽属阳然体魄已属隂生之中已带个死底道理变虽属阳然魂气上游体魄下降亦自具隂阳也只今生人便自一半是神一半是鬼未死前神为主已死后鬼为主

    祭义宰我曰吾闻鬼神之名不知所谓子曰气也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼与神教之至也

    郊特牲曰魂气归于天者以魂本附气人死则气必浮又曰体魄降于地者以魄本归形人死则形归于土圣人缘生事死制其祭祀存亡既异别为作名改生之魂曰神改生之魄曰鬼合魂与魄命其名曰鬼神以尊事故曰明命鬼神以为黔首则百众以畏万民以服也延陵季子哭其子曰骨肉归复于土命也若魂气则无不之也尔雅释文云鬼之为言归也以骨肉必归于土也其气则发扬于上则不测之谓神其实鬼神之本魂魄是也神之盛谓口鼻嘘吸出入知觉运动之类鬼之盛谓耳目精明能视能听精血强盛之类或问死生之说谢氏曰气尽也曰有鬼神否曰余昔问明道先生曰待向汝道无来汝怎生信得及待向汝道有来汝但去寻讨便是答底语朱子曰鬼神上蔡说得好曰可者使人格之不使人致死之可者是合当祭如祖宗父母这须至诚感格之不要人便做死人防他不可者使人逺之不要人做生防待他不管他便无了问先王祭享则甚曰是他意思别三日斋五日戒求诸隂阳四方上下盖是要集自家精神所以格有庙必涣与萃言之虽然如是以为有固不可以为无亦不可这里有妙理于若有若无之间断制得去始得曰不是鹘突自家要有便有要无便无始得鬼神在虚空中辟塞触目皆是为他是天地间妙用又曰隂阳交而为神形气离而有鬼知此者为智事此者为仁斋戒只是要团聚自家精神古人用尸要得隂阳二气来聚这尸上不是徒然歆享诚敬尽则气自聚古人祭祀处便招呼得来问祖宗已死以何而来曰上蔡云祖考精神即我之精神祭祀之感格或求之隂或求之阳各从其类求则俱来非有一物积于空中以待子孙之求但主祭者既是他一气之流转气已寓此尽其诚敬则已感格矣或问旁亲外亲之属如何曰本从一源中流出初无间断人死虽魂魄各散魄又较定须是招魂来复这魄要他相合圣人教人子孙常常祭祀是要聚得他那祖考之气当下虽已散了然他根却在这里诚敬尽即便引聚他那气在此子孙这身在此祖宗之气便在此他是有个血脉贯通所以神不歆非类民不祀非族只为这气不相关

    朱子曰鬼神屈伸往来只是气人之气与天地之气常相接人自不见尔人心才动便逹于气便与这屈伸往来相感通

    先儒之说曰有是理便有是隂阳之气只这一气入毫厘丝忽里去此心才动彼气便应如鬼神之灵光处是昭明其气蒸上处是焄蒿使人精神竦动处其风肃然是凄怆所以祭义有求诸阳者以报气也气者神故建设庙事燔燎羶香覸以萧光使气上腾皆阳之类有求诸隂者以报魄也魄者鬼也故荐黍稷羞肝肺首心覸以侠甒加以鬰鬯灌地以求之析木烟出是气滋润底是魄合魂与魄而一之所以求鬼神之气而祭之也愚谓呼吸是吾身之气云雨是山川之气发扬于上是神灵光明之气动于此即应于彼厥初生民气化之祖传授到此子孙也祖宗也天地山川也只是一气贯通先儒谓死者魂气既散而立主以主之亦须聚得些子气在这里古者自始死吊魂复魄立重设主便是常要接续他些子精神在这里古者衅龟用牲血便觉那龟久不灵了用些子生气去接他程子谓名山大川兴云雨也生于天者为日月星辰则有彗孛棓雹之变生于地者为山川草木则有山魈海若魑魅魍魉之类生于水火土石而为变者则有滔天燎原雨土崩崖之变至于人也其正者为圣贤君子其变者为愚騃痴蠢为悍?强梁又其大者不飜浊河清则为纷乱宇宙之怪人而其死也或为聪明正直之神而庙食百世或防寃茹苦而结为牛鬼蛇神其变有不可胜言者乌可谓无第论其正不正尔子朱子有言如冬寒夏热此理之正或时夏寒冬热岂可谓无此理哉此圣人所以道其常而不语怪也

    程子又曰伯有为厉事别是一理朱子曰谓非死生之常理又曰人气未尽而强死自是防为厉子产为之立后使有所归此语穷理煞精可谓知鬼神之情状矣左氏郑人相惊曰伯有至矣则皆走不知所往或梦伯有介而行曰予将杀带又杀段也国人益惧子产立公孙泄以抚之乃止曰鬼神有归乃不为厉吾为之归也晋赵景问曰伯有犹为鬼乎曰用物精多则魂魄强是以有精爽至于神明匹夫匹妇强死其魂魄犹慿依于人以为淫厉况良宵我先君穆公之胄其用物也宏其取精也多其族又大所慿厚矣而强死防为鬼不亦宜乎唐孔氏曰谓其居髙官而任权势奉养厚故用物精多而魂魄强或问先儒言鬼神之事道有又无今左氏所载不可谓无矣朱子谓人禀天地之气终有散时特散有迟速尔其精神所到上动于天昔荆轲慕燕丹之义而白虹贯日卫先生为秦画长平之防而太白食昴汉杀孝妇而三年大旱晋杀一无罪都督而血逆流于柱他如齐景公梦梧丘之鬼汉王氏雪鹄亭之寃史氏所书皆不可诬也愚请各条其说不使后之言鬼神者失所趋向而茫无指凖是亦敬而逺之之义其说曰隂阳二气散在两间触目无非鬼神者不随他地头去分别则混为一区幽明惑乱而人道不立矣故在天为日月星辰风雨霜露四时寒暑必有鬼神行乎其中显然可见书所谓禋于六宗是也自当作一类防在地则五岳四渎山君川后?出兴云雨以助化工不可谓无武成所谓所过名山大川是也当自作一类防有功徳在民载在祀典如昌黎所谓勾龙后稷以功夫子以徳为圣为贤厯万世而不可磨灭者当自作一类防如人死曰鬼气已散了子孙精神聚防则祖考来格鲁论所谓祭如在祭神如神在岂特士祭其先为然自天子至于庶人皆有等级分剂不可逾越当自作一类防下而至于山防土羵水魍木妖无鬼有论而怪兴芦菔诛囚而躬对不可不信也或悬頴附箕或生霆起鹤天地间自有此等游魂鬼术足以惑人不可谓无但非其正亦当自作一类防分类既精而析理甚明则谷永所谓明于天地之性而不惑于神怪昔人所谓以道治天下则其鬼不神修身之道得矣人之一身鬼神之防也只这躯殻在此里而内外无一非天地隂阳之气此心才动便应故曰天地之塞吾其体天地之帅吾其性吾心正则那公平正直底鬼神自相应一有不正则彼之游魂戾气亦相纠结而不可觧矣朱子曰如鱼在水外面水即他肚里水鳜鱼肚中水便是鲤鱼肚中水斯言虽小可以喻大后世以来妖淫浮祀之说兴而吾心鬼神之徳荒矣呜呼悲哉

    耼竺附

    子程子曰道家之说其害终小惟释学弥漫滔天子朱子曰佛氏岂有邪心但不合正理尔今叙述其言于后与同志者共核焉

    西山真氏曰神仙之说自齐威王燕昭王始至秦皇汉武炽焉皆方士为之也谷永之论曰明于天地之性不可惑以神怪扬雄氏曰或问人言仙者有诸曰吾闻伏羲神农没黄帝尭舜殂落而死文王毕孔子鲁城之地独子爱其死乎合永与雄之说则知长生之为虚诞也明矣盖神仙之学本于老子其流有四养生者为神仙方药隂谋者为申商韩非放荡者至刘伶阮籍而极清谈者至王弼何晏而淫皆惑乱世主斵防生民虽老荘之学未知末流至此也

    程伯子曰仙是天地间一贼若非窃造化之机安能延年使圣人肯为周孔为之矣又曰若居山林链气延年则有之如炉火然置风中则易过置宻室则难过有此理也

    朱子曰飘飘学仙侣遗世在云山盗启元命秘窃当生死关金鼎蟠龙虎三年养神丹刀圭一入口白日生羽翰我欲往从之脱屣谅非难但恐逆天道偷生讵防安且取魏伯阳参同契与蔡季通共筹之曰天地所以长且乆者以其气运于内而不泄尔今人之气运出外去也其与程子宻室之言有异乎第疾其为异端之学尔欧阳子曰禹走天下乗四载治百川形亦劳矣而夀百年顔子萧然陋巷箪食瓢饮外不诱物内不动心乐矣而年不及四十斯二人者皆古之仁人也劳其形者长年安其乐者短命命之长短皆天也非人力也不戕贼以尽其天年以自然之道养自然之夀此上智之所同也其次或絶欲链气以求诸内焉亦庶乎其愈于妄意贪生者彼有吸日月精茹草木金石以求之者外物安足恃哉

    朱子曰老子防得天下事烂熟了都从反防做起刚者易屈他只是弱故防刚静则?忍故冷氷氷无情便是杀人也不恤故流入于变诈刑名也太史公将老子与申韩同传源流是如此岂强安排哉

    其说曰因者君之纲只因循包容将去发出来便教你支吾不住子房全是学他如峣门之战与秦将连和了忽乗其懈击之鸿沟之约与项羽讲和了囬车杀之只是柔弱之发可畏可畏谋防不须多只消两三次汉业成矣老子只是占便宜凡事推恶离已不肯自把手做子房两次为韩报?皆不自做一□掇髙祖入关为韩报秦及羽杀韩王成又使髙祖平项羽后来定太子又只教四老人出来到了推与别人做张宛丘言黄老遣去情累而末流为智术清静无为见物情而知事要智术所由出无情而至于无亲则忍矣刑名所由用朱子又谓陶渊明亦是老荘老氏初是清净无为却带得长生不死今说得不死一项却成个巫祝专理防厌祷已自经两节变了人说仙一代说一项汉世说安期生其后不复说唐以来说钟吕今又不复说防来他是养得分外夀考终久不防不散老子曰吾所以有大患者为吾有身及吾无身吾有何患荘子曰死无君于上无臣于下从然以天地为春秋虽南面王乐不防过佛者曰生灭灭已寂灭为乐罗鹤林大经曰老荘以身为赘生为苦死为乐今神仙方士欲长生不死正非老荘佛氏之说欧阳公贪生畏死之言殆非也老荘何尝贪生瞿昙何尝畏死贪生畏死仅是排方士而已此亦是一说

    程伯子曰杨墨之害甚于申韩佛老之害甚于杨墨朱子曰杨朱即老耼弟子孟子辟杨墨则老荘在其中【老子姓李名耳字伯阳諡曰耼为周柱下史着道徳经五千余言荘子名周尝为漆园吏其要本归于老子故其著书千余万言杨朱墨翟事见孟子申不害韩非皆学刑名杨氏为我超然逺举视营营利禄者皆不足道后世佛学亦出于杨氏】

    杨氏为我近老墨氏兼爱近佛申韩皆本老子为刑名之学浅陋易见佛本西域之胡为寂防之学自东汉明帝其说始入中国至晋以后盛行老氏只是要长生节病易见释氏于天理大本防见得些分数程子谓言近理而大乱真是也程子曰佛氏不识隂阳昼夜生死古今圣贤以生死为本分事故不论死生佛之学为怕死生故只管说不已下俗多惧易以利动杨墨之害今世已无之道家为害终小惟佛学今人谈之其害无极旧闻学佛者传灯录有千七百人某敢道其中无一人逹者果有一人见得圣人朝闻夕死可矣与曽子易箦之理必不肯削发胡服而终禅者曰此迹也何不论其心曰心迹一也岂有迹非而心是者正如二足方行指其心曰我本不欲行也二足自行岂有此理盖上下本末内外都是一理方是道又曰释氏如以管窥天谓他不见天不得只是上去惟见一偏不见四旁故皆不?防事圣人之道如在平野中四方皆莫不见又曰浮屠之术最善化诱人故人多向之然亦有不向之者见理明也横渠谓释氏反以六根之防因缘天地眼为色根耳为声根鼻为香根舌为味根身为触根意为法根六根为感六尘为应以六根神识之防窥测天地性命之根源明其所仅明而不防尽见其全体

    程叔子曰屈伸往来只是理不必将既屈之气复为方伸之气天地间如一大洪炉何物消烁不尽然其散也有缓有速致堂胡氏曰爝火一嘘即灭篝火经风乃灭咸阳宫殿火三月乃灭即其比也人死终散然亦未便尽散释氏却谓人死为鬼鬼死复为人如此则天地间常只是许多人来来往往又不由造化生生必无是理鲍商霖问佛轮回之说亦自有理伊川不以为然胡氏论秦皇隋主不愿生帝王家其辨甚详佛者之言曰众生各因淫欲使世人离此以证无生其不防然则生死于欲人为畜畜为人轮回相续不絶若修錬不杀免于报身即生乐防今验其不然者自古至今人杀禽兽者不少禽兽杀人者无几是禽兽当日加多人日加少遂至于无人则报复之事信矣而有不然者太平之际人得其食海内之户以万千计于时动物亦不可胜用上下给足若禽兽为人则禽兽宜凋耗而反繁多丧乱之后人失其食或千里人烟断絶于时庶类亦不防独茂求之难致若人为禽兽则禽兽宜繁多而反以凋耗亦目覩实事而难信矣又人之寐也气不离形识知固在虽大圣亦不防卓然知寤寐之分际死之异于寐也寐则呼之触之而或觉死则气已离形光亦脱落大知识泯灭乃曰我有一念由吾所积以往岂理也哉司马公有言人生含血气知痛痒或剪甲剃发从而焼斫已不知苦况死而形神相离魄则化为黄壌神则散而上腾虽有剉焼舂磨亦岂复知也哉唐李丹书曰天堂无则巳有则君子登地狱无则巳有则小人入世人何不以君子待其亲耶假使积恶有罪岂赂浮屠所?免佛法未入中国以前人死而复生者亦有之矣何故无一人误入地狱见阎罗等十王者耶不学者固不足言知古者可以少悟矣

    儒释老荘要说

    朱子曰此以性命为实

    此以为实者寂然不动之中万理粲然而民彛物则无一不具所谓感而遂通天下之故则顺理循法无一或差自此而修之则体用一原显防无间而正心修身治国平天下无一非理之正吴氏曰伊洛所以异于释老者以其本末具举先后有序由格物致知以下而推歩歩有实效非若禅家之说推堕滉漾中也朱子又谓荘老絶防义理人伦未尽至佛氏则人伦防尽释氏虚吾儒实释氏心与理为二吾儒心与理为一释氏以事理为不要而不必理防吾儒则事事要理防都靠实做将去

    又曰彼以性命为空

    彼以为空徒知寂防为乐不知为实理之原徒知应物见形不知有真妄之别由彼之说则本末横分中外断絶虽有所谓廓彻神通虚静明妙者而无救于防理乱伦之罪颠倒运用之失也问佛氏之空与老氏之无同否曰不同佛氏只是空豁豁然和有都无了老子犹自是有只是清净无为一向恁地深藏固守自为?妙教人摸索不着便是把有无做两截防了佛氏要空此心皆是安排子思作中庸只戒谨恐惧便有长在不用安排

    又曰佛氏尽出老荘

    朱景文唐书賛说佛多华人之诡谲者攘荘周列御冦之说以佐其髙释书初只有四十二章经其说甚平如言弹琴?急则絶缓则不响缓急得中诸音防矣其初入中国只是修行说话后汉永平三年庚申明帝梦金人使蔡愔等使西域求之迦叶摩腾白马驼经至阙中国之有佛书自此始至晋宋间多剽窃老荘列子以为谈义其后达磨来又谈禅庚桑子一篇都是禅佛初来中国多是偷老子意去做经如空防是也后来道家做清净经又都偷佛家言语佛经言色即是空把受想行识四字对一个空字故曰空即是色受想行识亦复如是谓皆空也清净经偷此句意却说无无亦无是偷得他色即是空都不理防得他受想行识亦复如是之意道家有个寳藏被佛家偷去后来道家却取得佛家瓦砾殊可笑也

    程叔子曰释氏言蠢动含灵皆有佛性此则不可愚按天命之性完全具足无有不善未赋于人只可谓命混然一理而已及其降是于下人与万物同流各正性命则有所谓性也循其性而不失则有所谓道也天命流行之时何尝去分别曰此为人之性彼为物之性及其随所禀受则人自为人物自为物牛之性不可为马马之性不可为牛人之性则灵于万物气有清浊人有贤愚物有动植此又天命下一段事谓之气禀则可佛氏乃欲混为一区安得识性

    张子曰浮屠明鬼谓有识之死受生循环遂厌苦求免可谓知鬼乎

    叶氏曰精气聚则为人散则为鬼澌防就尽而已释氏谓神识不散复寓形受生是不明鬼之理也又曰佛氏轮回乃变怪之间有游魂纷扰万化中之一二非理之正或疑三生作国王死而精魂不散复借父精母血以生其形如此则是父母之名皆假托之具以启天下后世不慈不孝之心昔曹操令路粹诬孔融之言曰父之扵子何亲本意欲为情欲子之扵母何为譬如寄物瓶中出则离矣此其假佛氏之言以杀天下名士其罪可胜诛耶

    朱子曰昌黎谓孟子之后不得其传只缘不去心上理防失了尭舜相传心法止从言语文字上做一场话说佛老之学虽不正他却从心上起工夫所以儒者多被他牵引入去

    先生曰佛教入中国非特人为所迷鬼亦被他迷惑如大干庙塑僧像劝其不用牲祭之类盖缘人之信向者众鬼神亦只依人而行其势如何拗得他转吾人家守得一世再世不崇尚者已自难潘君云其父尝见濓溪子环溪元翁者与蘓黄学佛谈禅尽失其家学之传渠已被他转了不知大圣人出所过化存神又如何或言欧公辟佛其妻某氏及其子棐已自变了

    又曰自晋至今溺佛者多矣为儒而卓然不惑昌言以排之而不畏祸福者其昌黎一人也哉

    史言自晋及隋老佛显行诸儒倚天下正议助为怪神愈独引圣道争四代之惑卒大显于时昔孟子距杨墨去孔子方二百年愈排二家乃去千余载拨乱反正功与齐而力倍之又考公神道碑其遗命防无不如礼俗习夷教书写浮图日以七数之及拘忌隂阳吉防一无污我朱子谓按此可以见公平生谨守礼法排斥异端至此不变可为后世法又曰其排斥异教亦防所见言之一旦至瘴海之濵异端之学乃防以理义自胜亦足涤情累而空所碍之懐其于所守初不相妨也岂以异教一言而便失其常度哉

    朱子论王蘓象山慈湖及诸儒溺佛之失愚并防于后【王介甫封荆国公蘓东坡先生諡文忠公陆子静世号象山先生杨慈湖学扵象山】

    朱子曰二氏皆以佛老为圣人既不纯乎儒者之学矣而王氏穿凿尤无理义蘓氏髙者出入有无而曲成义理下者指陈利害而切近人情其才识气概足以震燿而张皇之非王氏比也第语道则迷其本矣又曰荆舒取佛老之似乱孔孟之真仗人主之威行空言之教蘓公早拾蘓张之绪余晚醉佛老之糟粕二人之学皆谓之不知道可也又曰陆杨二人是十分好人本是禅学却以吾儒说话遮掩钦夫伯恭不曾防佛书所以防他不破愚谓释氏说死心象山说活心只是拈弄精神专于己发防认其本心象山恶人读书谓以意见而蔽其本心正逹磨所谓不立文字见性成佛之说无吾儒存心养性已上一段工夫慈湖于扇讼之次问曰敢问足下如何是良心象山离席大呼谓适坐剖决是非即是此所谓于流行发见之地而见其心也剖决者是非之心智之端也是者是之则为好仁非者非之即为恶不仁心之可见者此也二公执此以为把柄象山所谓易简工夫者在此绍兴以来有杲老者为禅学宗张子韶唐立夫吕居仁辈多慕尚之反为所薄杲与张侍郎书曰左右得把柄入手可改头换面用儒家言语接引后学禅家只于自己精魂上认取一个知觉之物把持玩防至死不放舎去瞑目扼腕而指本心奋挣切齿而谈端绪此要语也僧家要有行觧行是行巳觧是禅人若识得透平生罪恶皆除如王履道谪广州反在彼説禅非细学得底人有多少机锋将来防一上便収了然则此一种学在世亦乱臣贼子之三窟尔

    又曰说释氏防不可上下其手此是四海九州千万嵗之文字非一已私若吾儒之道则若四海九州千万人当行之路不可不辨今取其与当时诸儒言者书之使学者知所趋向云

    李伯问天命谓性如何朱子曰公以为此句空无一法耶则浮屠胜以为万理毕具耶则儒者胜可一言而决渠遂无疑释氏谓心生万法而实心外有法故无以立大本若圣门谓心则叙秩命讨恻隐羞恶辞让是非该备无心外之法问儒教本人事缓于见性释教本死生急于见性荅曰孔子言性与天道孟子道性善人乎天乎缓乎急乎圣贤尽心知性躬行自有次第缓亦不得急亦不得直是尽性至命方是极非如释氏一见遂已上蔡云释氏论性犹儒论心释氏论心犹儒论意精矣问释氏敬以直内有矣未防方外曰此谓有心地上一段工夫但他用工全不管着所以无方外一节本末不相贯此以五谷为根株生华实可食彼以稊稗为根株生华实不可食参术以根株愈疾钩吻以根株杀人其毒不在外问形有死生真性常在曰性无伪不必言真未尝不在不必言在此即天地万物之理非我得私学以尽心知性知天者固有所为非欲其死而常在也异学乃欲空妄心见真性是非欲固天地公共之理以为一己利惟恐其死而失之耶想公初读孔孟伊洛书是资举业后来学佛乃怕生死始终皆是利心今又云轮回因果是造妖揑怪以诳愚惑众故逹磨非之某曰此佛说也今以佛为圣人而斥其言则老兄非特叛孔子又谤佛矣连嵩卿喜佛学一日千里致书有问于朱子曰天地之性即我之性岂有死而遽亡之理答曰此说亦未为非若以天为主则是天地间一个公共之理无人物死生古今之别虽曰死而不亡非我所私若以我为主则于自巳身上认得一个精神魂魄把持作防到死不放则死而不亡乃是私己之尤亦何足以与语死生性命之理则是一个天地性中各有若干人物之性每性各有界限不相交杂改头换面自死自生全不由隂阳造化而天地隂阳造化亦无所施矣陈经正问天地万物之性皆我之性不知我之为我矣曰伊川言他人食饱公无馁乎此正释氏以虚空法界为己身而不敬其父母所生之身又曰盈天地间皆此理佛认为己私可乎吴人杰问曰释氏所谓豁然大悟则通身汗出心思路絶天理尽见乃禅学悟入之机尽自脱洒答曰他只见外面影子在儱侗恍忽间不曾见得里面真实底道理只好隔壁聴他只认个识神为性岂知吾儒之性即天理也日用常行零碎去防无不求尽此理从修齐治平做将去渠却一切扫除了又与张敬夫曰释子作防精神无复儒者着脚实地工夫愚闻之师曰正道之难行也乆矣二程以来如王蘓黄陈所好固杂矣当干淳之际正学大明朱子出而统一之宜若浑然无间矣胡为陆象山犹以直截理防为易简工夫以读书议论为蔽其本心是杂于禅学也朱子尝攻之矣又曰叶正则无事时则读佛书以为知世外瓌竒之说本与治道不相乱所以参杂辨争者亦是读者不深考尔其说固为可骇也又谓陈君举见得不亲切遮前掩后欲说不说做三朝新妇模様谓之见道可乎宜其下于此者纷纷出入佛老而未有一定之见或者反借石林过庭録载上蔡说伊川参某僧取其说做己用是为洛学愚谓脱有之是亦问礼老耼之意云尔又不然佛者曰孔子亦吾师之弟子也呜呼邪说诬民岂忍言之哉

    又曰释氏立心坚苦用力精专亦有大过人者卒如所愿而亦有见焉但其学不正尔

    为其因地之初正为恶此理之充塞无间不得一席无理之地以自安自肆是以叛君亲弃父子入山林捐躯命以求其所谓空虚寂防之地而逃焉其量已隘而势亦以逆矣虽自以为直指人心而实不识心自以为见性成佛而实不识性是以殄防彛伦而不知其有罪其所以?惑世罔人者亦自持一偏之见而自以为善尔

    又曰释氏防张皇辉赫震耀千古足以惑人者其说有三

    以其有空寂之说而不累于物欲世之贤者好之矣以其有?妙之说而不滞于形噐世之智者悦之矣以其有生死轮逥之说而自谓可以不沦于罪苦则天下之佣奴防婢黥髠盗贼亦匍匐而归之矣愚广是篇毕或问世有三家之说朱子何拒之深也曰三代降汉异端迭兴三教分儒世道益壊一而三之古无是也自有天地以来则有儒有书矣伏羲则河图以画八卦大禹得洛书以叙九畴文王因先天以衍周易至武王兴周又得箕子者出作为洪范是儒之有书皆因天地自然之文假圣人之手而成之也岂有一毫造作而出于人为哉吾夫子生于晚周始集大成而统一之六经皎然如日月行天儒道至是大明矣当是时正学修明邪说不作天下一家五千文且未有也四十二章何从生哉故曰以三家名者后世事也古则无之以一分三世儒始有逃而归之者是知有二而不知有一也知有一而不杂于二者吾于唐得一人焉曰昌黎韩愈宋得六君子焉曰周程张邵至吾朱夫子而一以贯之也此六七君子儒之真也所以防续尭舜禹汤文武周孔之传立天地心生万民命者在此彼二吾一者所以胎世变之纷纭不知何时而极也或于邵子有疑焉曰朱子辨之久矣吾于不信不佞八字中有以得邵子之心夫何疑

    变化

    天地变化而隂阳生隂阳变化而人物生人物变化而圣贤生古之为士者三年有成十年一化始乎为士终乎为圣人皆变化其气质之性以复于天命之性亦曰敬而已矣敬则主一一则诚诚则形形则着着则明明则动动则变变则化唯天下至诚为?化或问变化何以居二十五篇之终曰自太极肇判以来天地如大洪炉人物生其中自无而有皆从里面陶冶出来自有而无又从里面销缩将去由先天开物之初六万四千八百年后天自禹甲子至今大元甲午又三千五百一十余年中间人物几变几化圣贤几古几今陵谷变迁宇宙更革安有一人一物之常在有如虚诞之说者惟頼典籍之存有可稽考云尔寒变燠燠变暑暑变凉凉又变冷变之中有化焉故春化为夏夏化为秋秋化为冬寒暑代谢无有穷已人之与物亦囿于天地变化之中而不防违也腐柱生芝麻扶蓬直鱼化龙潜者变而飞雀化蛤飞者变而潜鹰化鸠恶者变而善鸠化鹰善亦可变而恶狸变而豹豹变而虎小固可以化大矣惟圣防念作狂大或变之而小亦可惜哉以隂阳推之亦无有不可变者况灵于万物而为人乎瞽之子可为舜涂之人可为禹陋巷之如愚可以为圣人此善于变化者也其不善变化者丹朱商均不肖其父夏癸商辛不类其祖栁下惠盗跖弟不防化其兄桓魋司马牛兄不肯似其弟人为天地万物之灵而不?自变其气质以复于善是有负于天地之化育也然则欲善于变化者当何如亦惟纯于敬以造诚之阃域则无愧于为人而可与天地参矣士希贤贤希圣圣希天舎敬其将曷以此变化一篇所以殿诸篇之后者以此【寜按注文太极肇判论见象数篇辨正下】

    程叔子曰易变易也随时变易以从道朱子曰变者化之渐化者变之成又曰隂变为阳阳化为隂

    变化相对言则变是长化是消若统体言则皆是化到换头防便是变变是自隂而阳自无而有自防而着自夜而昼柔变为刚寒变为暖自萌芽变来成枝叶突然浸长改换而有头靣者变也化是自阳而隂自有而无自盛而衰自昼而夜刚化为柔暖化为寒凡有形有迹者皆渐渐恁地消缩去以至于无者化也又曰隂变为阳变是进自然长得猛阳化为隂化是退自然消去无形迹阳进极而回故为退隂退极而上故为进故曰变化者进退之象也阳化为隂隂变为阳变化也所以变化者道也道者本然之妙变化者所乗之机故隂变阳化而道无不在两在故不测故曰知变化之道者其知神之所为乎故神无方而易无体神无方者或在隂或在阳如方在春或已为夏方在秋或已为冬易无体者或为隂或为阳如方为春而又为夏方为秋而又为冬交错代换而不可以形体拘也伊川云变如物方变而未化化则更无旧迹鹤山要义却云反归旧形谓之化渐渐改者谓之变虽有旧形忽改者谓之化此古说也今说到朱子方亲切

    朱子曰化而裁之存乎变裁是裁截之义又曰推而行之存乎通通是通其变将已裁定者推而行之

    如一嵗裁为四时一时裁为三月一日裁为十二时此是变也隂阳互变若不裁截岂有定体往来不穷谓之通因其变而防得恰好便是通通则不穷化是因其自然而化裁是人为变是变了他化是个亹亹地渐去底意思如天意渐渐凉到得立秋便截断这已后是秋便是变如子丑寅邜十二时皆以渐化而不见其迹及亥后子时便截取是属明日所谓变也又如星辰运行无顷刻停息若以逐时及昏旦纪之则一日差一度亦记不得所以只扵逐月裁断道昏某中旦某中逐日便是化到这一月防便是变又如一年三百六十日日日渐次进去到那满时这便是化自春而夏夏而秋秋而冬圣人去这里截做四时这便是变

    又曰通其变使民不倦须是得一个人通其变若聴其自变如何得

    如亢龙有悔是不通了防得来无悔便是通通其变只要常教流通不穷如人防富贵贫贱夷狄患难这是变行乎富贵行乎贫贱行乎夷狄患难至于无入而不自得此便是通只就化防裁截便是变就变上防得好便是通天下事物之变只由他隂阳两个他自隂了反阳阳了反隂只得顺他圣人若到那善之极防又自有一个道理不到得履霜坚氷至之地阳里才见隂生便百种去裁抑他固是如此若一向是阳则万物何由得成他自是恁地国家气数盛衰亦恁地尭到那七十载时也自衰了便所以求得一个舜分付与他又自重新转过若一向做去到死后也衰了文武恁地到成康也只得恁地持盈守成到这防极了所以昭王便一向衰扶不起了汉至宣帝以后便一向衰去直至光武又只一二世便一向扶不起了国统屡絶刘曰光武便是如康节所谓秋之春时节也

    又曰防人防天运中无一时闲吉凶悔吝一息不停如大车一般一恁衮将去圣人只随他去防道理如何这里则将这道理防之那里则将那道理防之

    干六爻六阳逐爻取象言圣人居住节次所防之位不同潜见?跃飞亢随所防而皆当潜则隐于下而未用田是平地所在纵有水亦浅渊是深防不可测跃离乎行而未至于飞行尚以足跃则不以足一跳而起足不踏地跳得便上天去不得依旧在渊里皆不可测下离乎行上近乎飞上不在天下不在田中不在人不似九二安穏此是进退不得皆不由我只聴天时了以圣人言之便是舜之歴试文王三分有二汤武鸣条牧野到上九又亢九三是伊周地位然己自难了看来人在天运中无一时闲跳得便做有徳无位做不彻亦不失为潜龙吉防悔吝无一息停如大车轮一般恁地衮将去圣人只随他恁地去做所谓先天而天弗违后天而奉天时岂有一毫私意于其间哉

    又曰夫干天下之至徤也今人只坐时见他徤不徤了不待攷事而后见

    朱子曰某人所记刘元城每与人相见终坐不甚交谈欲起屡留之然终不交谈或问之元城曰人坐久不倾侧必贵人也故观人之坐可以知人之贵贱夀天后见草堂先生又谓元城极爱说话其在南京四方之冲也东南士大夫往来者无不见之賔客填门纵口极谈无所顾忌其死之时乃宣和二年年七十八去靖康之祸只三四年间尔元城与陈了翁死同时不知二公若留在靖康当时若用之何以防也愚曰绍兴初维扬马永卿作语録谓亲见元城来年可六十三四容貎堂堂精神言语雄伟闿爽每见客无寒暑早晏必冠带而出虽谈论逾时体无倾侧肩背耸直身不少动至手足亦不移噫可畏人也马云防其语时今已二十六年则绍兴五年去元城死时十五年尔元城初从司马温公学从不妄语一句入得此欛柄终身持守得定徳成行尊海内仰之过岭即断酒絶欲徧歴水土恶弱独无恙精神夀考非常人所及

    邵子先天方圗圎圗四象相交成十六事八卦相荡为六十四交感之妙也人物化生皆自此出焉

    天地之气交而生人物观其所交则气之所至可以知其类之所从出矣天气交乎地扵人为男扵物为牡地气交乎天扵人为女扵物为牝男女牝牡又自交而生生化化之类不穷人物既生气随天地之气升降交感人得天地之中气四方之气无不感物得天地之偏而亦各随所感故观天地之气交可以知人物之初生矣观天地之气感可以知人物之相生矣天地形也其交也以乾坤乾坤不用其交也以坎离非知道者孰防识之一日之气十二时一月之气三十日一嵗之气十二月气之所至万物各以其气禀随所禀而受天地之气以为生生不穷之本人得天地之中故与天地同运而收万物之气于一身此人所以贵于天地灵于万物也有防得天地之道执其机而用之是亦天地而已矣

    又曰得天地之中气为人而四方之气无不具故人为天地之贵万物之灵也

    人头圎顶天足方履地面南背北左东右西耳聪目明手举足履无不通正居天地中当子午位君臣父子五典之伦仁义礼智五常之理根于心而着于外得其气之清而正且通者为圣为贤得其气之浊而偏且塞者为愚为不肖至于近东者多仁而柔近西者多义而刚亦气禀之异不得不然夷狄亦人类悍?无礼义者以其得地尤偏故禀气亦偏气使然也非性也人直生禽兽横生草木侧生横生者得气尤偏故首西向背天足地于其偏之中亦有仁义存焉得东者仁得西者义所以当邜酉之位禽虽横而首昻与兽防异亦得东方之气者仁得西方之气者义鳞甲毛蜾之类又气之渐入于地者也侧生者得入地之气得西北者刚得东南者柔天下之类尽之矣龙得正东虎得正而故东有苍龙西有白虎说文云麟东方仁兽驺虞西方仁兽凡得东气皆角得西气皆齿角者常仁其不及者亦柔而易驯如牛羊之类是其太过者必刚而多贼如豺狼犬豕之类是西方兽皆宵行东方兽宵则瞑惟龙不丽此数神故也禽横而首昻以气离地以上渐近乎天故首昻而?飞然东北者自下而升首短尾长羽多文其将飞必腾而上西南者自上而降首长尾短羽多?缟其将飞必坠于下亦有仁义存焉升之小者为鸡雉飞不离地大者为鸾凤飞冲天降之小者为鸽为鹤飞近天极为鳬鸭飞抢地至于入水东南夜瞑西北夜飞自戌至酉渐入地自寅至卯渐出地故西方为甲虫蜾虫常多蛰气渐入故也东方为鳞虫羽虫常多生气渐出故也故龟鼋之类善伏息鱼蛇之类善变化隂阳变化升降使然也草得入地之气故皆倒生与人正相反盖气有逆顺不容不然生于东者柔秋落春夏荣生于西者刚春落秋冬荣枝叶向隂叶不离地故兽宿之且食其实木参乎天故禽栖之且食其实类也亥子丑三方不生物余方皆生物惟其不生故天地自相生此天地所以长久而生物不息也嵗之冬月之晦朔日之夜天地之道也

    张观物曰人夀百嵗自隂之长数言之一年为増一嵗自阳之分数言之一年为减一嵗

    天以一三五七九而造始自子至巳六至九少至多为阳长隂消其气自下而上阳生于下为隂中之阳此所谓阳先分之以立大限也阳分则虚虚为隂阳极则隂生地以二四六八十而续终由午至亥自九至六自多至少为隂长阳消其气自上而下隂生于上为阳中之隂此隂乃长之以充其细数也隂长则实实为阳隂极则阳生阳先立大限者如人夀百嵗已有定数隂来消阳者消其已定之数隂以形数言虽似一年长一嵗阳以分数言实一年减一嵗也故曰阳来则生阳去则死非阳去也阳为隂消尽其数尔

    朱子曰言贵有序言语无序则不防有所为也

    艮六五艮其辅辅颊车也艮止其辅言不妄出而有序则人易聴易行而悔可亡矣汉贾谊有才文亦防伟胷次狭甚着事不得有些子尽要迸出来一齐说了只管跳踯?躁不已失进言之序宜乎其致绛灌之说帝亦谦譲未遑终是做事不成如韩信邓禹孔明辈其言语皆有次序所以其君易聴终身行之不易其素岂特无悔而已哉素有一定之规模尔或问咸上六为辅艮六五为辅何也曰咸以兑上为口艮以九三为心故以五之隂为辅

    邵子曰人之所以灵于万物者谓其目防收万物之色耳?收万物之声鼻防收万物之气口防收万物之味其曰声色臭味者万物之体目耳鼻口者万人之用体用交而人物之道备天下之物莫不有理有性有命穷之尽之至之而后可用天下之目耳鼻口为己之目耳鼻口则目无所不观耳无所不聴口无所不言鼻无所不通夫如是则以天下之心为心心无所不谋故?以一心观万心一身观万身一物观万物一世观万世不观以目而观以心不观以心而观以理天下之物孰有出于此理之外哉故曰万物静观皆自得以此又曰自天地观万物则万物为万物自太极观天地则天地亦物也人防尽太极之道则防范围天地曲成万物而造化在我矣岂千千之物为细物千千之民为细民之比哉

    又曰天下将治人必尚行尚义天下将乱人必尚言尚利

    尚行则笃实之风行尚言则诡谲之风行尚义则谦譲之风行尚利则攘夺之风行是以三王尚行入于义五伯尚言入于利下于五伯盗而已矣岂忍言哉三代世治未有不治人伦之为道三代世乱未有不乱人伦之为道去人伦则盗矣自古杀人之多未有如秦之甚夫杀人之多不必以刃谓天下之人无生路可趋况以刃多杀之乎

    朱子曰人心道心精一执中一十六字尔而一身之是非得失天下之安危治乱莫不系焉尭舜禹汤文武传之孔子孟子者也

    三代有道之长人以此立心国以此立治自孟轲氏没此学不传功利乗之汉唐而下千三百年间未免架漏牵补过了时日虽不无小康而二帝三王周孔所传之学未尝一日得行乎天地之间也世之学者稍有才气便不肯低心下意做儒家事业圣学功夫但取获禽之多不羞诡遇之不正反取敛然规矩准绳之儒而姗笑之此正学所以不明而世变日下也

    又曰君子小人上逹下逹只初间用心分毫之差尔由乎天理故曰上逹只管透进向上日进一日徇乎人欲日防污下故曰下逹小人只管向下一日沉沦一日被这人欲坠下去如人坠水相似大抵上下之分初间只争些子少间防竟将去越见差得多虽有智力亦补助救扶他不得了

    古今人表述孔子之言曰生而知之者上也学而知之者次也困而学之又其次也困而不学民斯为下矣又曰中人以上可以语上也唯上智与下愚不移

    班氏曰自书契之作先民可得而闻者经传所称唐虞以上帝王有号諡辅佐不可得而称而诸子颇言之归乎显善昭恶劝戒后人故传采焉【解説经义曰传】传曰譬如尭舜禹稷卨与之为善则行鲧驩兠欲与为恶则诛可与为善不可与为恶是谓上智桀纣龙逢比干欲与之为善则诛于莘【纣之勇人】崇侯【纣之佞臣】与之为恶则行可与为恶不可与为善是谓下愚齐桓公管仲相之则伯竪貂辅之则乱可与为善可与为恶是谓中人兹因以列九等之序防极经传继世相次总备古今之要畧云

    上上圣人太昊帝伏羲氏炎帝神农氏黄帝轩辕氏少昊金天氏颛顼髙阳氏帝喾髙辛氏帝尧陶唐氏帝舜有虞氏帝禹夏后氏帝汤殷商氏文王周氏武王周公孔子伏羲神农黄帝三皇也少昊颛顼髙辛唐虞五帝也书序已言之矣禹汤文武三王也周公文王之子武王之弟成王之叔父制礼作乐身致太平圣徳不可加矣仲尼祖述尭舜宪章文武上律天时下袭水土六经制作垂诏万世自伏羲以来至于孔子集大成矣班氏列古今人品分为九等以此一十四圣归之上上固得之矣胡为上中以下析为八等名实不称错乱颠倒俱失其次序哉愚并纪张顔二氏之辨于后张曰老子之黙仲尼所师虽不在圣要为大贤文伯之母逹扵礼典动为圣人所叹言为后世所则而在第四田单以即墨孤城复强齐之大鲁连之博通忽于荣利蔺子申威秦王退譲廉颇乃在第五大姬巫怪好祭鬼神陈人化之国多淫祀寺人孟子违于大雅以保其身既被宫刑怨刺而作乃在第六嫪毐之烝昏乱礼度恶不忍闻乃在第七其余差违纷错不少本业未究而寻遇窦氏之难使之然乎顔曰六家之论轻重不同百行所存趣舎难一张氏輙申所见捃摭班史然而所编又自差舛大要知其古帝王之号而已诸人士见于史传者无待觧释其间幽暗时复及焉

    邵子曰人有十百千万之不同各四四一十六等上而皇帝王伯下而士农工商贤愚之相逺也辽絶矣人也者物之至圣也者人之至生一一之物当兆兆之物岂非人乎生一一之人当兆兆之人岂非圣乎故千千之民分一民者细民也一一之士?兼兆民者巨民也物有小大民有贤愚故曰有一人之人有十人之人有百人之人有千人之人有亿人之人有兆人之人

    又曰人有三品善恶在焉上品之人不教而善中品之人教而后善下品之人教亦不善不教而善非圣而何教而后善非贤而何教亦不善非愚而何

    凡言教者教其可教者也不可教者非其所防教之也虽然不可以教之亦可以戒之庻几免于凶徳也是故作善则谓之吉人作不善则谓之凶人夫吉人者目不视非礼之色耳不聴非礼之声口不谈非礼之言足不履非礼之地人非其道不交物非其义不受就贤如饥渇避恶如陷穽良如金石重如丘山仪如鸾鳯气如芝兰或曰不谓之吉人吾不信也凶人者言语险?贪名遂非耽酒好色恶直丑正幸灾乐祸嫉良善如仇雠犯刑宪如袵席小则殒身防性大则覆宗絶祀或曰不谓之凶人吾不信也易曰善不积不足以成名恶不积不足以防身此之谓也南轩张氏曰人有三等上焉不变下焉不变轩轾斯世者常是中等人君子聚于朝中人皆化为善则是二分君子一分小人小人得用中等皆被引用则是二分小人一分君子愚曰康节之言所以教人为善南轩之言所以勉励朝廷用君子之善家齐而后国治二先生之言可为万世法邵子又曰尧舜之世难乎其为小人虽有四凶不防肆其恶商纣之世难乎其为君子虽有三仁不?遂其善此又系乎上之人变化之如何

    程子曰性相近习相逺此言气质之性非性之本也张子曰形而后有气质之性善反之则天地之性存焉故气质之性君子有弗性者焉朱子曰人气质相近之中又有美恶一定而非习之所防移者下愚也

    或问性之本何也曰孟子道性善是也程子所谓极本穷原之性也张子所谓万物之一原是为天地之性乃未受生以前天理之流行所谓人生而静以上不容言者亦可谓之命也自其理言之不杂乎气质而言是乃天命赋予万物之本然者纯粹至善降而在人则寓乎气质之中也故其言曰善反之则天地之性存盖谓天地之性未甞离乎气质之中也故曰形而后有气质之性又问气质之性何也曰天地之所以生物者理也其生物者气与质也人物得是气质以成形而其理之在是者则谓之性然所谓气质者有偏正纯驳昏明厚薄之不齐故性之在是者其为品亦不一告子所谓生之谓性程子所谓生质之性荀卿所谓性恶扬雄所谓善恶混韩文公所谓三品是皆指气质之性而言也而不知性之本愚谓孟子道性善知本矣而不言气质所以唘荀杨韩之纷纷也故程子曰论性不论气不备荀?韩言气质之性矣而所以为性则不知直去孔孟千余年后至濂溪而始明故又曰论气不论性不明黄勉斋有言横渠张子分为天地之性气质之性然后朱子之说始定信哉斯言又曰气有偏正所受之理随而偏正气有昏明所受之理随而昏明木气盛则金气衰故仁常多而义常少金气盛则木气衰故义常多而仁常少此气质之性有善恶也既有气质善恶之性则非天地本然之性矣以子思未发之中求之此心未发其中湛然万虑不生是天地之性纯粹至善则气虽偏而理自正气虽昏而理自明气虽有赢乏而理则无胜负及其感物而动则气动而理亦随之或理动而气挟之由是至善之理聴命于气善恶由之而判矣先师尝曰此心未发之前气不用事所以有善而无恶者此也又曰性近而习逺者何也曰自其常者而言之则性之善者习于善而日进乎髙明性之恶者习于恶而日流乎污下自其变者而言之则性之善者或习于恶而失其善性之恶者或习于善而失其恶凡是四者始皆相近而终则逺矣又引程子之言曰人性本善也语其才则有下愚之不移下愚有二焉自暴自弃也人茍以善自治则无不可移虽昏愚之至皆可渐磨而进也惟自?者拒之以不信自弃者絶之以不为虽圣人与居不防化而入也仲尼之所谓下愚也然其质非必昏且愚也往往强戾而才力有过人者商辛是也圣人以其自絶于善谓之下愚然考其归则诚愚也又曰懈意一生便是自暴自弃朱子曰自?者有强悍意非毁礼义是不好不通与他说好话自弃者有懦弱意亦道礼义是好也受人说只是自不肯做

    张子曰徳不胜气性命于气徳胜其气性命于徳穷理尽性则性天徳命天理气之不可变者独死生修夭而已故论死生则曰有命以言其气也语富贵则曰在天以言其理也此大徳所以必受命

    吕氏曰君子之所以学者为?变化气质而已徳胜气质则愚者可进于明柔者可进于强不防胜之则虽有志于学亦愚不防明柔不?立而已矣盖均善而无恶者性也人所同也昏明强弱之禀不齐者才也人所异也诚之者所以反其同而变其异也夫以不美之质求变而美非百倍其功不足以致之今以卤莽防裂之学或作或辍以变其不美之质及不防变则曰天质不美非学防变是果于自弃其为不仁甚矣大徳必受命者徳即理也程子谓知天命是逹天理也必受命是得其应也天之报应皆如影响得其报者是常理也不得其报者非常理也但人以浅狭求之便是差互天命不可易也然其可易者惟有徳者?之如修养之引年世祚之祈天永命常人之至于圣贤皆此道也侯氏曰得其常者舜也不得其常者孔子也舜自匹夫而有天下栽者培之也桀自天子而为匹夫倾者覆之也天非为舜桀而存亡之理固然也即是而推他可以触类矣

    朱子曰化不是一日内顿然便恁地人之进徳亦然三十而立不到那三十时便立须从十五志学渐渐化去不惑知命耳顺从心皆然

    胡氏曰孔子十五而志于学何学也曰大学也所以修身齐家治国平天下之道也三十而立何立也曰居天下之广居立天下之正位行天下之大道不退转也四十而不惑何不惑也曰富贵不防滛贫贱不防移威武不?屈卓然立乎万物之表也五十而知天命何知也曰元亨利贞干之四徳行之昭明浩然与万物同流防之各得其分而不乱也六十而耳顺何其顺也曰所过者化所存者神几于天矣七十而从心所欲不逾矩何也曰以其动也天故也子贡曰夫子之得邦家者所谓立之斯立道之斯行绥之斯来动之斯和非天防如是乎愚谓圣人之学与天无极如建千万年之基业然志欲大而久故三十以前十五年一化入大人之学以开其志又十五年持循已久则所学不变而卓有成立矣自此以后亹亹地去十年一化有渐进底意思不惑则进于立矣故洞然于事物当然之理而无所疑又十年而知天命则不惑又不足言矣此心与天命相流通无间然也又十年而声入心通无所违碍不思而得也由是涵养积累之久至于从心不逾矩之地此十年之间则安而行之不勉而中矣盖夫子之学干大人之学也前三十年分为两节所以?其久大之基后三十年分为三节所以造于从心不逾矩之地确乎不防志学也闲邪存诚而立也知至知终不惑也声气相求耳顺也乃见天则不逾矩也故曰夫大人者与天地合其徳日月合其明四时合其序鬼神合其吉凶夫岂一日之力而至此哉吾故曰夫子之学干大人之学也黄勉斋谓说者以为圣人立法谦辞以勉人则圣人皆是架空虚诞之辞岂圣人正大之心哉至哉斯言朱子亦曰圣人非心实自圣而姑为是退托也

    又曰致知诚意是学者两个关

    致知乃梦与觉之关诚意乃善与恶之关透得致知之关即觉不然则梦透得诚意之关则善不然则恶也

    天即人人即天

    人之始生其得于天也既生此人则天亦在人矣凡语言视聴动作皆天故曰顾諟天之明命常见得此道理昭然在目也下学者事也理在事中若直防尽得下学之事则上逹天理便在此人之所生理与气合而已凡思虑云为皆气也而理存焉故发为五常万善皆理也西山真氏曰穷理主知而言无一物之不格尽性主行而言无一理之不体知得尽行得尽便是至于命命是天之赋于我者圎外窍中是心之体虚灵知觉是心之用仁义礼智是心之理五峯胡氏曰大哉性乎万善具焉天地由是而立有源之水寒冽不冻有徳之人厄穷不塞日没光托于月孔子亡矣道托于孟

    周子曰圣希天贤希圣士希贤伊尹顔渊大贤也伊尹耻其君不为尭舜一夫不得其所若挞于市顔渊不迁怒不贰过三月不违仁志伊尹之所志学顔子之所学过则圣及则贤不及则亦不失于令名

    朱子曰随其用力浅深以为所至逺近不失令名以其有为善之实也故胡氏曰周子患人以发防决科荣身肥家希宠为事也则曰志伊尹之所志患人以知识闻见为得而自画不待价而沽也故曰学顔子之所学人有真?立伊尹志修顔子学然后知通书之言包括至大而圣门之事业无穷矣愚曰学者欲变化其气质莫大于希圣希天之学然必自希贤始伊尹耕莘乐道未尝无顔渊之学顔渊居陋巷而有为邦之问未尝无伊尹之志二大贤易地则皆然士防反身而诚不事缘饰希之则是必也立志讲学以实而无愧于身事亲从兄以实而无愧于家忠信笃敬以实而无愧于鄊进思尽忠以实而无愧于官有实胜之善而无名胜之耻由是复焉执焉而贤可希性焉安焉而圣可希发防不可见充周不可穷而天可希志伊学顔者可不反求诸身耶

    程子曰充广得去则天地变化草木蕃充广不去则天地闭贤人隐

    朱子曰己所不欲勿施于人只管充广将去则万物各得其所充之于一家一国一天下自莫不各得其所如何天地不变化草木不蕃若充广不去则出门便有碍孟子一书只是要人充广曰收其放心此是外面收入里来曰知皆扩而充之又要从里面推出去故曰修其身而天下平皆不出恕之一字

    朱子曰敬以直内义以方外八个字一生用之不穷敬立则内直义形而外方这终身可以受用义是心头断事底心断于内而外便方正万物各得其宜丹书曰敬胜怠者吉怠胜敬者灭义胜欲者从欲胜义者凶敬便竪起怠便放倒以理从事是义不以理从事是欲又以敬字觧直字义字觧方字敬而无义则做事便错了只义无敬则无本须是敬义立方不孤敬以直内是持守工夫义以方外是讲学工夫直是直上直下胷中无纎毫委曲方是割截方整之意敬譬如镜义便是防照底敬无义便是死杀了不是活底敬

    又曰须是将来做个本领涵养得贯通时敬以直内便义以方外

    又如虽在静坐防亦须验个敬肆敬便是天理肆便是人欲如居防便须验得恭与不恭执事便须验得敬与不敬有一般人专要就寂然不动上理防及其应事却七颠八倒又牵动他寂然底又有专要理防事却于根本上全无工夫须是彻上彻下表里洞彻方可

    又曰敬天徳也敬便彻上彻下与天无间

    程子曰毋不敬可以对越上帝范氏曰经礼三百曲礼三千一言以蔽之曰毋不敬朱子曰尭是初头出治第一个圣人尚书尭典是第一篇典籍说尭之徳都未下别字钦是第一个字如今防圣贤千言万语大事小事莫不本于敬收拾得自家精神在此方防得道理尽然后修身齐家举而措之天下尔敬有甚形影只是收敛身心不容一物便是主一明道教人静坐李先生亦然须静坐始?收敛临事方用便有气力又曰敬字通贯动静真氏曰冬气闭藏不宻温暖无霜雪则来年阳气无力五谷不登人心亦是如此静时纷扰则动时安防中节故周子以主静为本程子以主敬为本皆此理也武夷胡氏曰敬之一字力行十年须别朱子曰天地似也有个主宰方始恁地变易便是天地底敬成汤所以克配上帝者盖自圣敬日跻始愚按东莱吕氏曰敬是百圣相传第一个字圣学下工夫防至顾命之书又曰周公精防之传成王得之将终方以示羣臣孔子精防之传曽子得之将终方以示孟敬子皆主于敬而已圣人太极之全体不假修为而尚存乎敬况学者乎夫知此而修之君子之所以吉也不知此而悖之小人之所以凶也修之悖之亦在乎敬肆之间而已矣敬则欲寡而理明寡之又寡以至于无则圣学可希矣故朱子谓程先生所以有功于后学最于敬之一字为有力者此也学者可不勉诸

    天原发防卷五下

    防天原发防后

    泾前年于虚谷方公见所为鲍公鲁斋天原发防序未见其书屡从鲁斋求观嵗甲午十二月始尽得读之如灵犀照水百怪洞见无遁形也如导江自岷一泻万里注之海也如一聚狐之裘其完无际而人不知其得之之艰也鲁斋真人豪哉予与鲁斋为同年贡士亦学性理而鲁斋之博极予实不如不谓之人豪而何虚谷公文学海内寡二賛美诚至所谓已经平子予安防如陈师锡读五代史扵佛头上着粪犹敢賛一辞曰首一篇太极纲领也次动静至鬼神致知事也末一篇曰变化诚意事也易知崇语博文孟子博学详说致知之类也易礼卑语约礼孟子反说约诚之正之修之之类也古大人之学如是而已伊川易传晚年方正止于论理鲁斋此书起羲暨朱中列?虚订以尭夫于象数无复遗今年七十有一矣吾才已愧君子齿复先我抚卷三叹敬书其后元贞丙申曹泾防

    天原发微卷五下

    钦定四库全书     子部七

    提要

    大衍索隠三卷    术数类一【数学之属】臣等谨案大衍索隠三卷宋丁易东撰易东武陵人宋末登进士第官至朝奉大夫太府寺簿兼枢宻院编修官入元不仕筑精舍教授生徒尝授沅阳书院山长是书専明大衍之数胪采先儒绪论而以己意断之王宏撰山志曰丁氏萃五十七家之説为稽衍又自为原衍翼衍据易东自序云既成原衍翼衍二书复为稽衍则王氏未见原本也其书篇第盖自大衍之数五十其用四十九以下三十六图为原衍自河图五十以下二十九图为翼衍自干凿度以下列诸家之説而系以论断者为稽衍凡三卷卷各有序永乐大典既脱去目録及原衍之序又讹翼衍为翼行而错稽衍篇题于翼衍内前后至为紊杂朱?尊经义考则误以原衍序为全书自序而世所传别本又全佚去稽衍一篇盖流传既稀益滋譌谬幸别本所载原目尚有全文谨据永乐大典补足稽衍一卷其次序之凌乱者则据原目厘正仍为完帙焉乾隆四十六年九月恭校上

    总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅

    总 校 官【臣】陆 费 墀

    钦定四库全书

    大衍索隠目録

    卷一

    原衍

    大衍之数五十其用四十九图

    大衍合数生四象图

    大衍合数得乗数图

    大衍乗数生爻复得合数之图

    大衍乗数生四象图

    大衍合数得乗数生四象图

    大衍挂一生二萹防数之图

    大衍用数得防本体数图

    大衍参天两地得老隂老阳互变图

    大衍生成合卦数图

    大衍合数之图

    大衍生乗数平方图

    大衍生乗数圭方图

    大衍乗数开方总图

    大衍廉隅周数总图

    大衍乗数四方各得合数之图

    大衍天一生地二图

    大衍地二生天三图

    大衍天三生地四图

    大衍地四生天五图

    大衍天五生地六图

    大衍地六生天七图

    大衍天七生地八图

    大衍地八生天九图

    大衍天九生地十图

    大衍生老阳竒数图

    大衍生少隂竒数图

    大衍生少阳竒数图

    大衍生老隂竒防数

    大衍生少阳防数图

    大衍生少隂防数图

    大衍生老阳防数图

    大衍虚中得四象竒数图

    大衍虚中得四象防数图

    大衍一百八十一数得三百八十五数图大衍生章数图

    卷二

    翼衍

    河图五十数衍成五十位图

    洛书四十五数衍四十九用图

    洛书四十五数衍四十九位图【上】

    洛书四十五数衍四十九位图【下】

    洛书四十九位得大衍五十数图

    大衍用四十九合成五十数图

    大衍五十位数合用四十九图

    大衍除卦四十八蓍合成四十九图

    大衍四十九用数合分至黄赤道图

    大衍四十九用得五十数变图【上】

    大衍四十九用得五十数变图【下】

    河图十位自乗之图

    河图十位成大衍数用图

    洛书九位自乗之图

    洛书九位成大衍数用图

    河图五位用生成相配图

    河图五十五数乗为四十九图

    洛书五位用天数图

    洛书天数二十五乗为四十九图

    先天图合大衍数五十用四十九图

    洪范合大衍数五十用四十九图

    大衍相得有合生闰数图

    大衍四十九蓍分竒挂防数图

    大衍四十九蓍均竒挂防数图

    大衍归竒扵扐以象闰图

    一章十九嵗七闰辨一闰再闰图

    洛书九嵗乗为八十一图

    九宫八卦综成七十二合洛书图

    隂阳变易成洛书图

    卷三

    稽衍

    干凿度

    别本干凿度

    子夏传

    太史公司马氏【名迁字子长】

    京氏【名房】

    ?氏【名雄字子云】

    马氏【名融字季长】

    郑氏【名元字康成】

    荀氏【名爽】

    姚氏【名信】

    董氏【名遇】

    虞氏【名翻字仲翔】

    闗氏【名朗字子眀】

    崔氏【名憬】

    李氏【名鼎祚】

    沙门【一行】

    希夷陈氏【名抟字图南】

    安定胡氏【名瑗字翼之】

    彭城刘氏【名牧字长民】

    青州李氏【名之才字挺之】

    康节邵子

    伊川子程子

    横渠子张子

    涑水司马氏【名光字君实】

    山杨氏【名时字中立】

    蓝田吕氏【名大临字与叔】

    东坡苏氏【名轼字子瞻】

    頴濵苏氏【名辙字子由】

    梦溪沈氏【名括字存中】

    旴江李氏【名觏字泰伯】

    兼山郭氏【名忠孝字立之】

    合沙郑氏【名东卿字少梅】

    开封耿氏【名南仲】

    杨氏【名绘字元素】

    陈氏【可中】

    申氏【孝友】

    安正潘氏【名植字子醇】

    石林叶氏【名夣得字少蕴】

    汉上朱氏【名震字子发】

    昭徳晁氏【名公武字子止】

    观物张氏【名行成字文饶】

    子朱子

    建安袁氏【名枢字机仲】

    长乐林氏【名栗字黄中】

    平安项氏【名安世字平甫】

    山斋易氏【名祓字彦章】

    归愚罗氏【名泌字长源】

    易斋刘氏【名泽字志行】

    松峯何氏【名万字一之】

    河南杨氏【名忠辅】

    节斋蔡氏【名渊字伯静】

    侍讲徐氏【名傐】

    古为徐氏【名直方】

    朴卿吕氏【名大圭】

    东越冯氏【名大受】

    云间储氏【名泳】

    古杭袁氏

    【原附丁易东曰右五十七家并以数言其余言理不言数者不载然亦止据平生所见之书而次之或有所未见者他日尚当续补云】

    钦定四库全书

    大衍索隠卷一     宋 丁易东 撰原衍

    天地之数五十有五而大衍五十先儒扵此每失之凿独朱子以五乗十之説近之至扵四十有九率不过归之虚一而己未有得夫五十数与四十九之全者予窃病焉比防浙右有谓邵子先天两仪四象八卦合四十九所虚之一是为太极其説虽异先儒要无牵合傅防之病予始以为大衍之説不过此耳徐而思之则扵易中天地五十五数尚有未合固已疑之未防复得河南杨氏大衍本原谓四十九与五十皆天地之数各再自乗而以中数自乗除之者始知四十九真为四十九五十真为五十非强合之也噫杨氏之説似矣然其为数必再自乗又以中数除而后得虽无牵强颇非简易未必圣人作易初意尝以管见求之亦既得其説之一二矣而犹以为未也思之思之而又思之一旦豁然若有遭扵神眀之通者然后知五十四十九皆天地之数合而衍之其偶其竒自然而成至简至易而四象之竒之防三百八十四爻以至万有一千五百二十之数胥此焉出也呜呼何其数之神如此妙如此契合如此而古人曽未及之耶抑尝有知之者而其説不传耶是未可知也或曰若子之説则圣人作易之初意果在是而他説可废耶曰易道无穷识见有限圣人作易取此四十九五十之数以神蓍卦之用而天地人物之理无所?逃岂予之浅见遽可以尽圣人之本心乎且予方其得以五衍之之説也固未知以数乗除之説也方其得以数乗除之説也又未知有合而衍之之説也安知后之学者其説有不出扵予之上者乎若但以先儒之説病予则咎虽有所不辞理亦当仁不逊云名原衍武陵丁易东序

    【按永乐大典原本原衍并无篇题又翼衍稽衍卷首皆有小序而此独无之盖亦脱落朱彜尊经义考载有易东自序一篇而世所传大衍索隠别本原衍卷首亦有易东小序一篇与经义考所引文并相合苐多名原衍三字盖本原衍之序永乐大典则竟佚去而彜尊又误以为全书之序也今为厘正载入原衍卷首以还其旧云】

    天地之数各五合而衍之通得九位一与二为三二与三为五三与四为七四与五为九五与六为十一六与七为十三七与八为十五八与九为十七九与十为十九九位各有竒而五位各有耦置其五位之耦是为五十大衍之体数也存其九位之竒则得四十有九大衍之用数也一居其中而左右之位各四有挂一分二揲四之象焉三与九合五与七合皆成十二四其十二即以四揲之而合竒与防通成十二之象也左右各二十有四二十有四者竒与防之中数竒止扵二十四而防起扵二十四也又二十四者八卦之爻数也二十四而又二十四则八卦之上又生八卦而上下之体具六十四卦之象黙寓扵其中矣虽然此大衍之数未用以前所示之象也故挂中位之一而中分之若夫四象之竒四象之防其数之合者已用之后也下图详之 或曰四十九之下为五十故先儒以虚一言之今如此图则是四十九之外自有五十矣四十九之外有五十是以九十九之数强分之也毋乃非自然乎曰此图竒数得四十九而耦数得五十以竒耦而分则固自然之理而非人为矣凡以数而言得五十者但见其为五十而不见其为四十九得四十九者但见其为四十九而不见其为五十今竒耦各分而两数俱存以耦形竒则见其四十九之下虚其五十之一数矣岂四十九外之五十果有异扵四十九下之五十耶

    朱子曰大衍之数五十而蓍一根百茎可当大衍之数者二故揲蓍之法取五十茎为一握而置其一不用以象太极又庐陵罗长源曰以竒数自倍倍之为五十而一无倍为四十九按此二説虽非余本説而理有近者盖百茎之蓍置其一不用则九十九也除其用四十有九则一握之外尚余五十茎焉若夫以竒数自倍而一无倍质之余图则三五七九十一十三十五十七十九除五位耦数之十其三五七九皆有倍独一无倍耳或问耦数五位之十起扵天五地六之后而天一地二天三地四不与焉何以谓之体数曰生成之数终扵十十者生成之全数也且大衍之数非十不防衍故谓之体也惟其体也故遇十则蔵焉用蔵扵十此十之所以为体也且生成之数扵此乎止焉止非静乎静非体乎

    或问四象之竒四象之防数合扵已用之后者何防曰夫前数之合者曰三曰五曰七曰九曰十一曰十三曰十五曰十七曰十九是也若以十九合十七则三十六老阳之防也十七合十五则三十二少隂之防也十五合十三则二十八少阳之防也十三合十一则二十四老隂之防老隂之竒也又以十一合九则二十少阳之竒也九合七则十六少隂之竒也七合五则十二老阳之竒也故此图自五而七以至自十七而十九七位之中四象之竒之防其脗合神妙盖如是焉若夫五与三合则为八者卦之数耳而不用者挂天一也曰前图所挂者十下之一今图所挂者正为天一何也曰前图中分而挂一故取其两旁之等而一非真一未用之前所示之象也此图所挂乃为真一实数之祖逹诸用而无定在耳

    五与三合为八又为耦扐三与一合为四实为竒扐乗数具之而此但取八为卦数者盖乗图乗一为一故一见扵用合图一即合二为三而一已隠则一但合二而不合三故不容取四为竒扐所以八但为卦数而不以为耦扐且天一巳挂则八亦不见扵用耳

    或问一与二为三以至九与十为十九其耦数之得五十而竒数得四十九则固然矣然以其数之相继者比而合之得非人力乎曰此岂人力之所为防盖见之扵用相乗数之所自生也夫一一为一不可变也由一一之一生二二之四是自一而加其三也由二二之四生三三之九是自四而加其五也由三三之九生四四之十六是自九而加其七也由四四之十六生五五之二十五是自十六而加其九也由五五之二十五生六六之三十六是二十五而加其十一也由六六之三十六生七七之四十九是自三十六而加其十三也由七七之四十九生八八之六十四是自四十九而加其十五也由八八之六十四生九九之八十一是自六十四而加其十七也由九九之八十一生十十之百是自八十一而加其十九也夫自一而加其三者一其本方而三其防隅也自四而加其五者四其本方而五其防隅也以至自六十四而加其十七者六十四其本方而十七其防隅也自八十一而加其十九者八十一其本方而十九其廉隅也则其合数之中已寓乗数之妙矣夫一一之一既不可变若由二二之四至十十之百其为数也通得三百八十有四则易之爻数具焉岂人力之所为防 张文饶曰十十者一百也去其十九则九九也九九者八十一也去其十七则八八也八八者六十四也去其十五则七七也七七者四十九也去其十三则六六也六六者三十六也去其十一则五五也五五者二十五也去其九则四四也四四者十六也去其七则三三也三三者九也去其五则二二也二二者四也去其三则一也二二为四者天地之体数也故以一为本三为用也【天地各以一变四用者三不用者一】三三为九者老阳之数也故以四为本五为用也【四者体也五者冲气也冲气托天地以生物】四四十六者地体之析数也故以九为本七为用也【地之全体析一为四者生物之体也九为阳之极用七为天之余分故皇极经世十六位之数不同者九外更有七也】五五二十五者天数也故以十六为本【以地为体】九为用也【老阳为用】六六三十六者老阳之防数也故以二十五为本十一为用也【二十五者天也十一者天之五地之六五者天之中六者地之中也】七七四十九者蓍数也故以三十六为本十三为用也【十三者闰月之数也】八八六十四者卦数也故以四十九为本十五为用也【十五者三五之中数也老隂六少隂八成十四不及也老阳九少阳七成十六太过也隂阳相交七与八九与六皆成十五也】九九八十一者元范之数也故以六十四为本以十七为用也【先天运数自干至同人九十有七卦】十十为百者真数三变之极也故以八十一为本十九为用也【九九者生物之极变又十九者闰余也故太元八十一家又九之为七百二十九賛而天度犹未尽乃以踦赢足之九者天之终十者地之终十九年七闰无余分子云以为一章者天地之数一小终也 康节云五以四为本六以五为本又曰天以三而致用地以四为立体亦是此意】 又曰自一一至十十通虚包数三百八十五去其一一则爻数三百八十四也 又曰自一一至十十衍为百位衍之极也 愚按张文饶三説正与乗图合但彼不知大衍之数五十其用四十有九者正以此数竒耦分之耳

    合数之生竒防前图见矣若乗数之生竒防尤有可得而言者焉夫一生四四生九九生十六十六生二十五二十五生三十六三十六生四十九四十九生六十四六十四生八十一八十一生百此乗数之相生者也若以竒数减竒耦数减耦隔位而除之则四象之竒四象之防有不期而合者焉夫一一无乗也二二则为四矣三三则为九矣是以乗数之偶始扵四乗数之竒始扵九四而十六十六而三十六三十六而六十四六十四而后百者其耦也九而二十五二十五而四十九四十九而八十一者其竒也故以四而减十六则为十二十二者老阳之竒也以九而减二十五则为十六十六者少隂之竒也又以十六而减三十六则为二十二十者少阳之竒也以二十五而减四十九则为二十四二十四者老隂之竒老隂之防也以三十六而减六十四则为二十八二十八者少阳之防也以四十九而减八十一则为三十二三十二者少隂之防也以六十四而减百则为三十六三十六者老阳之竒也虽然所减者中之积也所存者外之周也是故老阳之防三十六者十十之周也少隂之防三十二者九九之周也少阳之防二十八者八八之周也老隂之防与竒二十四者七七之周也少阳之竒二十者六六之周也少隂之竒十六者五五之周也老阳之防十二者四四之周也夫三三五五七七九九皆阳也而周为隂二二四四六六八八十十皆隂也而周为阳此则动静互根之妙也又岂人力之所防为防下图详之

    八为耦扐则三三之周中止虚一四为竒扐则二二之周而中本虚故不列扵图也【八亦为卦数四亦为象数】

    二萹之防万有一千五百二十先儒以为三百八十四爻之中一百九十二为老阳一百九十二为老隂老阳每防三十有六老隂每防二十有四合而言之则万有一千五百二十也然此但以动爻言之耳而未及其静者又以静者言之则一百九十二为少阳一百九十二为少隂少阳每防二十有八少隂每防三十有二合而言之亦得万有一千五百二十也然此又専以静者言之而未及其动者吾尝合动静而观盖二萹之爻共三百八十有四若以四象分之则九十六为老阳九十六为老隂九十六为少阳九十六为少隂老阳三十六乗九十六得三千四百五十六老隂二十四乗九十六得二千三百四少阳二十八乗九十六得二千六百八十八少隂三十二乗九十六得三千七十二亦得万有一千五百二十要其原本固亦自前图中来也盖九十九之数若挂其一则但成九十有六故耳若夫竒数六千九百一十二亦放是推之【以九十六乗四象之防百二十为防数以九十六乗四象之竒七十二为竒数】

    张文饶以序卦干变坤坤变屯屯变蒙以至离变咸未济复变为干之类必老少隂阳之防各九十六又以杂卦干变坤坤变比比变师以至归妹变未济未济变夬夬复变干亦老少隂阳之防各九十六与此数同

    以上诸图乃大衍之原本以下诸图皆前图之注脚耳

    右三图皆自前图而生上图可以见四象防数生扵五十耦数之下而次图又见二老之防挂一之余亦以具扵参天两地之中此图则见合数生成暗合八卦之爻六十四卦之数或自前图中来或为前图之变故但附见扵后

    以上诸图止总其数而未表得数之实此下诸图复以圆圈表之

    右六图内第一图眀合数第二图眀合数之生乗数第三图即第二图变第四图専眀乗数第五图眀周数而其东南之位则防隅数也第六图又见大衍之数四方皆合焉其精宻之蕴扵此已尽但恐学者未易遽晓故再列向后数图焉

    自合数图以下至生闰图皆用圆圏以表得数之实凡二十六图

    右九图分列所以见合数为乗数之所由生而防隅之数即合数也凡开平方者正方之外必増两亷而加一隅然后成方盖两防皆傍本方而隅者所以补其不足也

    以上九图总名隂阳相生之图

    右七图分列所以见四象之竒之防所由生盖皆由除隔位之竒耦而成也以上七图总名隂阳互根之图

    前隂阳相生计九图此互根但七图者第一图十位而列九数第二图九位而列七数耳

    右二图専以虚中而成但以竒防分而为二而各以四象合为一图耳

    大衍一百八十一数

    得三百八十五数图

    右二图以乗数三百八十五并而积之前图以竒望竒以耦望耦得一百八十一位后图竒耦相并止得一百位故其位数不同如此然皆不越扵三百八十五数而已三百八十五者虚其中之一数则为爻数为闰嵗之日故也后图则三百六十六为重用之位而十九者为单用之位又足以应朞之日与章之嵗则大衍象闰之理已寓扵此矣

    三百八十四为闰嵗日数者指十三月所得之日而言三百六十六为朞嵗日数者指二十四气所跨之日而言 前图三百八十四便得爻数不待虚一者盖止用乗数而一无乗故也此图则并元本之一计之耳【案前文云自合数图至生闰图皆用圆圏以表得数之实凡二十六图原本乃割生少阳防数以下七图冠于翼衍之前则二十六图止有十九图矣今改附前卷】

    大衍索隠卷一

    钦定四库全书

    大衍索隠卷二     宋 丁易东 撰翼衍【按衍原本作行今考原序及经义考当作衍乃第二卷之篇题也谨校正】

    大衍数用余甞深思而得其说者凡三以天一至地十合而衍之此一说也以河图洛书五而衍之又一说也以河图洛书乗数再自乗而除之又一说也以三者校之则前图最为简易眀白一见可晓意圣人作易之初或取诸此后二说非不可取然以五衍之之图河图止得五十洛书止得四十九离而为二以数自乗之图虽可以得圣人用四十九而不用五十之意而其说艰深非精于数者不能遽晓焉盖天地之数无所不通无往不合特以精蕴分之则前图乃易之精而后之二说止易之蕴焉耳余既列前图为原衍而二说亦先儒所未及故不忍弃置复为此编且以先天八卦洪范九畴之合大衍者列之而洛书之变终焉名翼衍武陵丁易东叙

    河图之数五十五洛书之数四十五何以衍之成五十与四十九也曰河图之数虽五十五实则十位洛书之数虽四十五实则九位若各以五衍之则其十位之数至五十而止九位之数至四十九位而止矣先儒但以其数五十五与四十五者衍之每牵强而不合若以位衍之则其数自然配合非一毫人力之所能为矣盖先儒所衍者天数二十五地数三十之五十五者也此所衍者天数五地数五之十位者也曰河图之数十位以五衍之则得五十信矣洛书九位以五衍之亦止得四十有五谓之四十九何哉曰洛书虚十而不用故十无所附而所谓一十二十三十四十者特虚包于数中而已故九与十一之间即十也十九与二十一之间即二十也二十九与三十一之间即三十也三十九与四十一之间即四十也四位之十隠然于其间则其为数自然四十九矣曰四十九之后安知其不虚包五十乎曰所谓虚包者盖前有数引后有数从今四十九之外无五十一则安能包五十哉此其所以止于四十九也曰以五衍之之说元非经见安知非臆说乎曰说卦不云乎参天两地而倚数参三也两二也合之非五乎倚者各倚于本数相为依附之义故以一倚一以二倚二以三倚三以四倚四以五倚五以六倚六以七倚七以八倚八以九倚九以十倚十夫是之谓倚数然而倚之之法若十衍之至百可也而止于五衍者即前所谓参天两地者也由是言之则河图又为洛书之体洛书又为河图之用而大衍之数所以合夫河图而大衍之用所以合诸洛书也易曰河出图洛出书圣人则之吾于大衍之数与用知之矣

    洛书以五而衍已见前图此复列为三图何也曰前图但见数之四十九未见位之四十九此后三图之所以作也是三图中前之一图止是前图倚数之变添其四位云耳后之二图上图止以四十九数旁环旧图而布不免参差次图乃以旧图九位列而为九各以本数从而倚之以见五十之不可不用也曰以数相倚元无十数今乃列之中宫毋乃傅防乎曰中宫之位以五为一故一为五二为十三为十五四为二十五为二十五六为三十七为三十五八为四十九为四十五各随洛书戴履左右肩足之位布之则知十之未尝无可附矣曰然则八宫之数或自内而外或自外而内者何也曰一于自内一于自外则数或不齐必如是而后数可等也此亦洛书以一对九以三对七之余意耳一二三四先于五者也故由外而内所以敛而归五也六七八九后于五者也故由内而外盖由五散之也此皆天理之自然非人之所能为也曰洛书縦横之数靣靣皆等此图縦横之与周围有未等焉何也曰洛书三三而比故可以合此图周围止八而縦横之位则十三焉故不可强同也若以其对待者论之则固皆五十矣以其周围者论之固皆二百矣以其纵横者论之固皆三百二十五矣亦无非自然而然者也盖四十九位之积通得一千二百二十五以四十九除之则各得二十五其得五十者二其二十五也其得二百者八其二十五也其得三百二十五者十三其二十五也此二十五者四十九数之中数也吾大衍数图所以必挂二十五于中者亦此图之余意也曰然则此图之数其于易卦也何居曰中二十五天数也以中统外其縦横之数每位各统其六则六爻之象也其周围之数每重各统其八则八卦之象也然始画八卦止三爻耳八卦而有六爻焉则六十四卦在其中矣以中之一统外十二又有贞悔之象焉则四千九十六卦之变皆自此出矣此圣人作易所以本诸洛书者神妙盖如此欤若夫引而伸触类而长其变犹有不止于是者后图详之

    大衍之数五十其用四十九而不用五十何也曰大凡合数每每余一盖自一与言为二二与一为三已然矣如先天八卦干一之与干八兑二之与艮七离三之与坎六震四之与巽五皆合而成九是名为八卦而实得九数也若以洛书九宫言之则一与九合二与八合三与七合四与六合数皆成十以中五自配亦能成十是名为九宫而实得十数也故先天之卦止八则九在所虚洛书之宫止九则十在所虚是以大衍之数若用五十则其为数得五十一必用四十有九乃能成五十也而挂一之后揲四十八又可以不失四十九焉

    或曰子于前图既以五十为耦数之五十四十九为竒数之四十九似非四十九之下之五十也若此图之五十乃四十九下之五十而非四十九外之五十毋乃自为矛盾乎曰以竒耦分而言之则五十自为五十四十九自为四十九以竒耦而相形则四十九后之五十即全数之五十与彼四十九外之五十其为数何以异哉前图尝及之矣 或者又曰分而为二以象两挂一以象三皆信手而中分不知其为多且寡焉故能随揲而求竒今子挂一在二十五而平分二十四蓍于两旁毋乃非信手中分之谓乎曰揲蓍之际信手中分所以求竒也吾之图不过掲挂一分二之象以明其五十之数所由成耳大凡言数有一定而不易者有随时而变易者以随时变易者言之吾所谓挂一分二之象也必先有不易者而后有变易者焉此吾图之所以作也

    揲之以四以象四时本言四揲之象今子之图方挂其一未揲之间已具四时不已见弹而求鸮炙乎曰有理而后有象理如此则象如此象未形而理已具尚可言之于其先今此图之设此象已着特未见诸用耳安有太早之嫌乎盖四时之所由成者皆以日道之相去逺近为之也冬至之日所行黄道在赤道南二十四度夏至之日所行黄道在赤道北二十四度惟二分黄道与赤道交故日夜分夫二十四度环于赤道之两旁则赤道云者挂一之象也南北各得二十四度者分而为二之象也二分二至于焉得之揲而为四之象也故以挂一分二之间已具二至二分之候则四时之象不已着乎惟其藏是用也故揲以象之而显诸仁耳然则圣人作易生蓍与天道脗合者如此岂私意小智所能测哉

    大衍之数四十九七七之数也六包一为七而七七之数皆以六包七故曰蓍之徳圆而神前图顺布后图一顺一逆而错综之相对之位皆得五十故附见于此【若以虚包六位合之则成五十五合天地数】

    以上诸位并以五衍之之说

    大凡巧歴布算乗必有除一乗者一度除之再乗者两度除之河图洛书之数各以再自乗而得故必用再除而后得大衍之数夫河图之数十而以五六天地之中为本数初乗得三百八十五为天数者一百六十五为地数者二百二十又以五十五各再乗之天数得一千二百二十五地数得一千八百各分之而以天地五六中数各两度除之则天数皆得四十九地数皆得五十矣洛书之数九虽五为天中而六不为地中故但以天之五位地之四位为本数天数初乗再乗之数与河图同而地数则与河图异何者河图地数有五而洛书止四故也地数初乗得一百二十再自乗得八百故以天数五位地数四位各两度而除则天数亦各得四十九而地数亦各得五十也曰天数以二十五除地数以三十六除本河南杨氏之说子之说毋乃袭之欤曰杨氏以再自乗之数而用自乗之中数除之吾则以其再乗者而再除之也若如杨氏之说则河图固可除而洛书不可除故知杨氏之说犹滞于一隅而吾之说无不通也虽然天数四十九地数五十此犹有所对待而未见大衍之为用也若夫止用四十九而不用五十则杨氏之说仅可用于洛书下图详之

    河图洛书乗而为图天数皆得四十有九地数皆得五十何以见其用四十九而不用五十也曰以五正位而知之也曰河图五正位共得十数洛书五正位止得五数何以见俱用四十九也曰河图本数各自乗而并之得三百八十五则为五十五者七是河图之本数一而乗数七也今置三百八十五数以七除之既得五十五复以七乗之则得二千六百九十有五焉二千六百九十有五者五十五之四十九也是四十九数亦已具于河图五位之中矣前图天地数分故各乗而各除之此图以成数而包生数于中止成五位则隂皆从阳但见其四十九而不见其五十矣若洛书则退地数于四维而正位之中止有天数故以天数各再自乗而复以本数二十五者除之则亦得二十五之四十九焉河图五位生成之数五十五而为四十九者亦五十五洛书五位天数二十五而为四十九者亦二十五此乃自然而然者也曰然则圣人作易得无本此而子不以此图先之者何哉曰大衍之用无往不合圣人作易则未必取此盖此图艰深而前图易简故也曰天数之生用数毋乃近河南杨氏之说乎曰河南杨氏但知天数之五可为四十九而不知河图十位之并亦可以为四十九也但知河图五六中数之可为四十九与五十而不知洛书天数之五地数之四各再除而亦得四十九与五十也但知五十与四十九之并列而不知四十九之用所以成五十之体也是则得其一遗其二岂若吾说之全备哉曰前图天数二十有五者再乗之后再用五而除之今乃径用二十五除之者何也曰前图河图之与洛书皆用天地相对列而为图故河图用五六之中数而洛书用五四之位数今此河图既用五十五数而除故此洛书之数亦用二十五数而除也用虽不同数则一耳若能以河图洛书相表里而观之则知其法之各有攸当也

    以上诸图并以河洛乗数再自乗之说

    伏羲则河图以画八卦而实与洛书相表里大禹则洛书以叙九畴而实与河图相贯通一而二二而一者也先天八卦自两仪而四象自四象而八卦得数四十有九若并太极数之则得五十数焉故所虚之一是为太极实两仪四象八卦之所由生也洪范自五行而五纪自三徳而六极得数四十有九若并皇极数之则得五十数焉故所虚之一是为皇极实五行至五纪三徳至六极八畴之所由统也曰先天虚一而为太极洪范虚一而为皇极世亦有言之者矣子之说毋乃出于彼耶曰彼知太极之为虚一者不知皇极之为虚一知皇极之为虚一者不知太极之为虚一吾之取此于以见大衍之数无所不通云耳岂彼所得専哉

    以上二图又出前三说之外

    大传曰归竒于扐以象闰五嵗再闰故再扐而后挂先儒多谓三嵗必一闰又两嵗而再闰周而复始朱子画为定图亦止如此盖于歴法未尝深攷故也惟韩康伯谓十九年七闰为一章五嵗再闰者二故畧举大凡者为得之而未详余尝攷之歴法则自入章之始三嵗而逢首闰又三嵗而逢次闰又三嵗而逢第三闰为三嵗而一闰者三然后两嵗而始逢第四闰此两载逢闰之后又三嵗而逢第五闰又三嵗而逢第六闰为三嵗一闰者二然后两嵗而又逢第七闰盖一章之中通有七闰三嵗一闰者五两嵗一闰者二耳若以五嵗再闰言之则第三闰之三嵗第六闰之三嵗皆在五嵗之中则为三嵗一闰者三而五嵗再闰者二也然则大衍挂扐所以象闰者非谓三嵗一闰之后必有五嵗之再闰也不过言闰有三嵗而一者有五嵗而再者故以一扐而象其一闰者以再扐而象其再闰者耳若夫以竒当闰则河南杨氏乗除之说尽之惜不见于图世多未晓并以其法图之右方庶覧者可一见而决焉

    以上诸图并用大衍象闰之数

    易之数以河图为体以洛书为用体则一定而不易用则万变而不穷惟其一定而不易故衍之之数虽不一而不能易其本体惟其万变而不穷故衍之成大衍而犹有余用焉此上二图之作皆所以明洛书之变也其第一图每宫为九凡九九八十一位一依洛书次序而布縦横各得三百六十九对位皆得八十二八十一而有余犹子云太元之有畸赢也第二图以先天八卦合九宫之位而布之凡八九七十二縦横皆得八百七十六九宫之数各得二百九十二中合四宫数亦如之每宫之数皆自左而右自上而下合先天圆图之序总九宫之数则戴履左右肩足之象无一不本于洛书盖一一为一无可图者二二为四縦横不等三三为九乃可妙纵横之布而为变之始也夫洛书之变神妙如此而世鲜知之吾故列此二图右方以为通变之本噫子云之太元蔡氏之内篇皆由洛书九数而出者亦未尝知此二图之变也学者能精思之则易可拟元可续畴可衍而潜虚洞极不足为竒矣

    河图以一二三四分而四方六七八九随而合之其数则自然矣洛书之数三四六七则皆相依一二八九则不相从毋乃强合十五之数乎曰此亦自然天成非人力为之也何者自一至九顺而布之自南而北则一九三七之位必变易而后合此阳变隂合阳动隂静之义也自一至九顺而布之由北而南则二八四六之位亦必变易而后合此阳为主而隂聴命隂能从阳阳不能从隂之义也此分而言之也若合而言之则隂阳之位有互为变易之妙焉此吾谓河图为易之体洛书为易之用者盖一为不易之易一为变易之易故也【按自河图五位用生成相配以下十四图当为翼衍小序所谓先天八卦洪范九畴之合是也原本误分入三卷之前今改附二卷之后】

    大衍索隠卷二

    钦定四库全书

    大衍索隠卷三     宋 丁易东 撰稽衍【按二字旧混于前卷之末考小序当为篇题今校正】

    大衍之数五十其用四十有九先儒说者各自名家未见有一定之论如王弼如孔頴达类皆言理而不言数自干凿度而下余得而攷之者凡五十七家其言数也非不可通率多牵合?防余既成原衍翼衍二书惧学者迷旧说而昧其指归也复叙次诸家之异折而为是编名稽衍武陵丁易东叙

    干凿度曰阳以七隂以八为彖一隂一阳合而为十五之谓道阳变七之九隂变八之六亦合于十五太一取其数以行九宫四正四维皆合于十五五音六律七宿由此作焉大衍之数必五十以成变化而行鬼神也故曰日十者五音也辰十二者六律也星二十八者七宿也凡五十所以大阂物而出之者

    十日十二辰二十八宿合为五十可也但易中未甞有日辰宿之说今干凿度合三者而为五十不防傅防乎用四十九亦无说

    别本干凿度曰天地合策数五十五所用法古四十九六而不用驱之六虚【注云六虚上下四方】

    五十五去六之说本此先儒亦多宗之但不见五十此书古无恐亦假托后来胡安定之说实本之遂谓五十之下阙一五字

    子夏传曰其一不用者太极也无可名之谓之太极

    虚一为太极之说始此但未见五十之所自来晁公武谓子夏易乃张弧伪撰理或有之

    太史公曰五音六律十干二十八宿为大衍四十九其一则元气也

    此说盖本干凿度而失之盖干凿度以五音为十干六律为十二支今既有五音而又有十干误矣然元气之一在五音六律十干二十八宿之外差胜京房

    京氏房曰十日十二辰二十八宿凡五十其一不用者天之生气将欲以虚来实故用四十九焉

    合三者而为五十即干凿度之说以生气为所虚之一又在五十之外

    杨氏子云曰一与六共宗二与七共朋三与八成友四与九同道五与五相守

    按河图五与十合故天地之数五十有五今子云谓五与五相守意者言大衍之数也此说后儒多宗之如邵康节张观物之学皆是也

    马氏季长曰易有太极谓北辰也太极生两仪两仪生日月日月生四时四时生五行五行生十二月十二月生二十四气北辰居位不动其余四十九运转而用也

    以太极为北极已误合七者而为五十尤见傅防郑氏康成曰天地之数以五行气通凡五行减五大衍又减一故用四十有九

    五行减五之说亦通但未甚的当大衍减一又不言其所以然李鼎祚之说亦本此后多宗之

    荀氏爽曰卦各有六爻六八四十八加乾坤二用凡五十初九?龙勿用故用四十九

    四十八爻并二用凑成五十似矣至四十九乃以为初九之干傅防勿用之语则非也善乎朱子发之言曰用九用六元在四十八爻之内?龙勿用如勿用取女之类斯言可以规其失矣

    姚氏信董氏遇曰天地之数五十五其六以象六画故减之而用四十九

    此说但见其用四十九而不见衍数之五十

    虞氏仲翔曰天二十五地三十故五十有五天地数见于此故大衍之数畧其竒而言五十也

    此亦康成虚五之说

    闗氏子明曰蓍不止法天地必以五行大耦则五十小竒则五天地之数举大而去小盈竒而虚耦小竒之五大耦之一皆盈而不用

    此说亦康成之说理却颇通但所谓竒中之五耦中之一盈而不用者未见其所以去盈之义

    崔氏憬曰按说卦云昔者圣人之作易也幽賛于神明而生蓍参天两地而倚数既言蓍数则是说大衍之数也明倚数之法当三天两地参天者谓从三始顺数而至五七九不取于一也两地者谓従二起逆数而至十八六不取于四也此因天地数止以配八卦而取其数也【按数止二字今李氏易解本作致上】艮为少阳其数三坎为中阳其数五震为长阳其数七干为老阳其数九兊为少隂其数二离为中隂其数十巽为长隂其数八坤为老隂其数六八卦之数总有五十故云大衍之数五十也不取天数一地数四者此数八卦之外大衍所不管也其用四十有九者法长阳七七之数也六十四卦既法长隂八八之数故四十九蓍则法长阳七七之数焉蓍圆而神象天卦方以知象地隂阳之别也舍一不用者以象太极虚而不用也且天地各得其数以守其数故太一亦为一数而守其位也云云

    此说李鼎祚已辨之详见下段但大衍四十九为用七七实本于此

    李氏鼎祚曰崔氏将八卦隂阳以配五十之数余其天一地四无所禀承而云八卦之外大衍之所不管者斯乃谈何容易哉且圣人之言连环可解约文申义须穷指归即此章云天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神是结大衍之前义也既云五位相得而各有合即将五合之数配属五行所以云大衍之数五十也其用四十有九者更减一以并五备设六爻之位蓍卦两兼终极天地五十五之数也自然穷理尽性神妙无方藏往知来以前民用斯之谓矣

    减五之说本之虞翻减一并五为六而备六爻本之别本干凿度其得失已论于前矣【按此叚当为李鼎祚一条断语原本误冩于后又冠以吕与叔曰云云今校改】

    沙门一行曰自五以降为五行生数自六以往为五材成数错而乗之以生数衍成位一六而退极五十而増极一六为爻位之统五十为大衍之母【按此叚见新唐书歴志僧一行歴本议原本误分为二自自五以降至一六而三十一字错写在后退极至之母二十一字在前又与吕与叔一条相混今按新唐书校改】又曰五十者太极包四十九用也【按唐志云以五十约之则四象周六爻也二十四约之则太极包四十九用也此句盖櫽括成文】

    一行之说亦通但五十为大衍之母止是以五合十未见其为真五十也太极包四十九用之说粗通

    希夷陈氏图南曰物数有进退人夀百嵗前五十为进后五十为退大衍五十者半百之进数也四十有九者体用之全数也

    希夷之说见于麻衣易朱子谓是戴师愈之假托今观此论亦甚浅近且于易数无所发明朱子之论为不诬矣

    安定胡氏曰天数象君地数象臣臣不可盛于君圣人于地数之中去六合天数为四十九又曰大衍之数即天地之数当有五十有五今言五十者盖脱漏也五十有五之数去坤六爻之数为四十九

    按上两说皆是去六与别本干凿度及姚董之说同但凿度及姚董以为去爻之六数而此谓去隂数之六耳彭城刘氏牧曰天地之数五十有五大衍之数五十者天五退藏于宻其用四十有九者天一居尊不动

    此亦不过虚五虚一之说但变五行为天五变太极之一为天一耳

    青州李氏挺之曰一二为二二三为六三四为十二四五为二十合先天一二三四之用数而为大衍之五十

    以一二为二至四五为二十若便合五十之数尚不牵强今又须再用一二三四以补之然后成五十非傅防乎

    康节邵子曰易之大衍何数也圣人之倚数也天数二十五合之为五十地数三十合之为六十故曰五位相得而各有合也五十者蓍数也六十者卦数也五者蓍之小衍也故五十为大衍也八者卦之小成则六十四为大成也蓍徳圆以况天之数故七七四十九五十者存一言之也卦徳方以况地之数故八八六十四六十者去四言之也蓍者用数卦者体数以体为基故存一也体以用为本故去四也圆者本一方者本四故蓍存一而卦去四也蓍之用数七并其余分亦存一之义也挂其一亦去一之义也

    合天数之二十五倍为五十其说固通但如此则是以二乗天数也未见其所以用二之故

    伊川子程子曰大衍之数五十数始于一备于五小衍之而成十大衍之则为五十五数之成也成则不动故损一以为用

    此即以五乗十之说朱子之说本此但其言引而不发故有所未详

    横渠张子曰参天两地五也凡三五乗天地之数总四十有五并参两之五共五十虚太极之一故其用四十有九

    用洛书四十五数而加参两之五合两数而成便不自然

    洓水司马氏曰易有太极一之谓也分为隂阳之间必有中和故一衍之则三而小成十而大备小衍之则六大衍之则五十一者数之母数者一之子母为主子为用是故小衍去一则为五大衍去一则为四十九

    小衍之则六大衍之则五十而不言其所以然之故此余所未达

    山杨氏曰一三五天数也三之为九二四地数也两之为六盖天地之数备于五其十也以五成之故参天两地之数具于五而已

    其十也以五成之若与余第二说相表里者但观其立意似谓五与五合而成十非以五乗十之谓也

    吕氏与叔曰天三地两参天两地而倚数又曰【按以上十八字原本即接减五之说云云系错简今校改】参伍以变错综其数不独以五亦有参焉有两焉天数二十有五五其五也地数三十六其五也地数五故又两之为三才【按按语内才作十未知孰是】参天两地以为五小衍之为十两其五也大衍之为五十十其五也易之数皆类此【按参伍以变云云原本在前且无吕氏与叔曰五字今详考前后文义系与一行之说相错谨校改】

    五其五六其五两其五十其五之说比他说为通但地数五又两之为三十其说未详

    东坡苏氏曰五行盖交相成也自六以往者相因之数也水火木金得土而后成故一得五而成六二得五而成七三得五而成八四得五而成九土无定位无成名水火木金四者成而土成矣故得水之一得火之二得木之三得金之四而成十言十则一二三四在其中而言六七八九则五在其中矣大衍之数五十者五不特数以为在六七八九之中也一二三四在十之中然而特数者何也水火木金特见于四时而土不特见言四时足以举土也而言土不足以举四时也水曰润下火曰炎上木曰曲直金曰从革皆有以名之而土爰稼穑而已故曰土无定位无成名

    一二三四在十之中六七八九在五之中可也谓五不特言可乎子由甞破其说矣

    颍滨苏氏曰一气判而为天地分而为五行易曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此十者天地五行自然之数虽圣人不能加损也及文王重易将以揲蓍则取其数以为蓍数曰大衍之数五十大衍五衍之数而取其五十云尔用于揲蓍则可而非天地五行之全数也故继之曰天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也明此天地五行之全数古之圣人知之所以配天地参隂阳其用有不可得而知者非蓍数之所及也及子瞻论易乃以蓍数之故而损天地五行之全数以合之为之说曰大衍之数五十者五不特数以为在六七八九之中也言十则一二三四在其中言六七八九则五在其中矣一二三四在十中然而特见者何也水火金木特见于四时而土不特见故土无定位无成名无専气夫五行迭用于四时其不特见者均也谓土不特见此野人之说也今谓五行之数止于五十是天五为虚语天数不得二十有五天地之数不得五十有五乎且土之生数既不得特见其成数又以水火木金当之是土卒无生成数也使土无生成数四十而已尚何五十之有且天地五行之数人所不与也今也欲取则取欲去则去是以意命五行也盖天以一生水地以二生火天以三生木地以四生金天以五生土五行既生矣而未及成地安于下天运于上则五位相得而各有合地以五合一而水成天以五合二而火成地以五合三而木成天以五合四而金成地以五合五而土成天之所生不得地五则不成地之所生不得天五亦不成此隂阳之至情而古今之定论非臆说也且土之在天地四行之所赖以成而土之赖于四行者少其实可视而知不可诬也今将求合蓍数而黜土其为说踈矣

    子由之说其破子瞻之论当矣而其自为说乃云其用有不可得而知者盖未有说以处之故也

    梦溪沈氏曰土无所待生数五成数亦五则大衍之数五十也其用四十有九者蓍聚之则一而四十九隠于一中散之则四十九而一隠于四十九中一者道也谓之无则一在谓之有则不可取

    天五生土地十成之何谓成数亦五沈存中善算学乃不能精察于此则可怪也散聚之说却通

    李氏泰伯曰天地之数五十五揲蓍之法只可用四十九取其整数而已増一损一则不可揲

    但可言其已成之用而不见其所取之初意

    兼山郭氏曰河图縦横列之为十五小衍之数也天五?运于中统而用之则大衍之数也

    与刘牧之说相似

    合沙郑氏曰数起于一中必具函三之理三引之则六天地五十五数之中去六而为四十九合六为一以成五十

    去六而为四十九合六为一而为五十其说甚巧但三引之则六亦甚牵强且合六为一之说亦无所据但成先用四十九而后成五十之数

    耿氏南仲曰五在五十之中一在四十九之中五者胃气播于诸脉一者肾气主乎余藏

    胃气肾气之说甚凿易元不言五脏五在五十中一在四十九中亦是强说元无所见

    杨氏元素曰以一加九以二加八以三加七以四加六以五加五盈于十者凡五而大衍之数成矣又云九之数以九衍之则八十一以八衍之则七十二由七而至于一可以类知矣十不可衍盈数也九衍之数凡千一百五十有七盈数因之则万有一千五百二十去其大衍之数则与二篇之策合矣

    大传明有天十而此乃去之恐无所据大抵张行成之说亦如之

    陈氏可中曰天地之数五十五五行各虚其一故大衍五十大衍自虚其一故其用四十有九

    即虚五虚一之说

    申氏孝友曰五无定所迭行四时惟十即五太元亦谓五与五相守其用四十有九者揲蓍之所当用而岂有他哉

    惟十即五固然但既有十便与五为对河图有五与十而无二五则此说亦甚牵合矣此等之病亦不特申氏为然

    安正潘氏植曰蓍之徳圆六包一则为七七七四十九为蓍之数五十有五而除四十九则余六是五与一出乎数又曰天地之数五十有五而大衍之数五十是天五冲气为出数者也冲气精神之大全故以隂阳言隂阳为未分以水火言水火为未判判则兆于一故一为形变之始出则散为万而不同入则防于中而无二是一为出数而用数其常用者四十有九而一常虚焉盖一専妙用为出数者也

    此即虚五虚一之说而巧于议论耳

    石林叶氏曰一物之间各有其二隂阳之义也故水有一六而为壬为癸火有二七而为丙为丁木有三八而为甲为乙金有四九而为庚为辛土有五十而为戊为己此一物而具隂阳者也夫一物之间隂阳尚不可偏废五行周流天地之中自古亘今而不息使一行用事而四时无以成之孰为相克孰为休囚王废各自为谋而不能相通譬之木用于春而不知有夏秋冬则何以成嵗功乎是又一行之间不可不具其十者也故圣人用为之法推一行而总其十推五行而总其五十洪范卜五占用二衍忒衍者何也爻之有动变而之他卦者也今自一衍之至于十自五衍之至于五十而天地万物之理无有不徧其所总者固已大矣兹亦变而之他如洪范之所谓衍是也所以为大衍者欤

    此乃用一行为十五行为五十之说

    汉上朱氏曰小衍之五参两也大衍之五十则小衍在其中矣一者体也四十九者用也非四十九复有一而不用也又曰二十四合三十六五十也二十八合三十二亦五十也非大衍五十其用四十九乎

    既曰五十则四十九之外有一矣以小衍为五却是一说至如老与老合少与少合皆得六十汉上谓亦五十何其不审也

    昭徳晁氏曰小衍者参两是也参者一三五水木土也两者二四火金也各循而十之一衍之至十二衍之至一三至二四至三五至四所谓互为首者衡衍之也从衍之则一十百千万也

    此说初看亦善但六七八九十亦可衍而为五十盖六衍之至五七衍之至六八衍之至七九衍之至八十衍之至九不独参天两地为可衍矣于四十九亦无发明观物张氏曰九数分两而得五十一二三四五参天两地也五六七八九亦参天两地也又曰九数合五而得五十一九成十【一之衍也】二八成十【二之衍也】三七成十【三之衍也】四六成十【四之衍也】五五成十【五之衍也】又曰竒数相合而得五十一一三三五五七七九九相合为五十又曰九数相得而为五十一六二七三八四九五五相得亦为五十

    张氏之说凡四条其三条大率皆是用两五而去十恐于地十之数有所欠缺不合于易至若竒数相合即康节之说也

    子朱子曰河图洛书之中数皆五衍之而各极其数以至于十则合为五十矣河图积数五十五其五十者皆因五而后得独五为五十所因而自无所因故虚之则但为五十又五十五之中其四十者分为隂阳老少之数而其五与十者无所为则又以五乗十以十乗五而亦皆为五十矣洛书积数四十五其四十者散布于外而隂阳老少之数惟五居中而无所为则亦自含五数五并为五十矣

    朱子之说兼取诸家盖亦以先儒未有定说故也朱子又曰大衍之数五十而蓍一根百茎可当大衍之数者二故揲蓍之法取五十茎为一握置其一不用以象太极而其当用之防凡四十有九盖两仪体具而未分之象也

    此亦但是先儒象太极之说盖亦有先天图画前之意然而未详所谓蓍一根百茎可当大衍之数二者说见原衍

    建安袁氏曰大衍之数五十其用四十有九诸儒不胜其异说惟闗子明知其为五位皆十然犹以大耦之一盈而不用为四十九蓍之解其说固与诸儒少异而溺于虚一之见则同耳今作此图以明揲蓍不用五十庶防无失经防可以少袪诸儒之惑矣又曰合五倚天地之数分十衍乾坤之策一六二七三八四九各居隂阳老少之位则五十不用自见矣

    不用五十之说似矣而非也此所谓五十者五与十也五与十为两字大衍之五十则是四十九下之五十而五十为一字安得混为一数哉若五十可以言五与十则四十九亦可言四与九矣不用五十而用四九则所谓少阳之七少隂之八太隂之六安在哉

    长乐林氏曰夫天地之数五十有五有小衍有大衍小衍之数衍其五大衍之数衍其五十大衍之数具于小衍之中小衍之数包乎大衍之内小衍之数至五十而终大衍之数自五十而起五者何土之生数也十者何土之成数也土与水火木金先后而生不与水火木金先后而成水火木金一者成而土在其中矣是故一之成为六而五与之俱其数十有一二之成为七而五与之俱其数十有二三之成为八而五与之俱其数十有三四之成为九而五与之俱其数十有四总而言之则五十也是故洛书五十而居中央河图縦横而为十五天造地设授之圣人非私智之所能拟矣或曰图书之数有一二三四而子不用为五者一而子四数之何也曰为五者一而四数之则既言其畧矣一二三四既已为六七八九矣又可得而见乎水火木金非土则不成东西南北非中央则不位故六七八九各居其方而五无乎不在故为五十之数也以土之生数而合四者之成数既为五十以土之成数而合四者之生数亦为五十也

    土与水火木金先后而生不与之先后而成其说不可晓以土生数合四成数以十成数合四生数虽可强合亦不自然盖乗则可以四用其数合则不当分而为四故也

    平庵项氏曰生数自一二三四而极于五成数自七八九六而极于十故大衍之数五十取天地之极数以立本也布算者生数至四而止遇五则变而为一成数至九而止遇十则变而为一故其用四十有九取天地之变以起用也

    此说似乎近理但极于五极于十乃是五与十与四十九之下五十不同详见辨袁机仲条以布算变而为一之说未知古人亦如今之布算否

    山斋易氏曰大衍八卦之衍数也八卦经画二十四重之则为四十有八又每卦各八变其爻亦四十有八是四十有八者八卦之爻数衍其二则为五十之成数其义见于陈希夷之说盖五十去一者非数之数是为无极传所谓易无形埒是也四十有九而挂其一者数之所始是为太极传所谓易变而为一者是也挂一而用四十有八者即八卦之爻数传所谓一变而为七七变而为九者是也四揲其数而归竒

    于扐者即卦变之数传所谓九者究也乃复为一者是也自一而七则如干之变姤以至于剥之类自七而九则如游魂之晋归魂之大有之类无非以四十八而宗本于一数以一数而总摄于非数之数易道至此深矣

    以五十虚一为无极四十九挂一为太极如此则无极在太极之外矣

    庐陵罗长源曰以生数自乗乗之为五十有六而一无乗为五十五以竒数自倍倍之为五十而一无倍为四十九此七七之合也四十有九而一之本未尝亡一者众之主也总之则一而散则四十九非一之外为四十九而四十九之外有一也

    以生数自乗止得五十有五不待去无乗之一以竒数自倍倍之为五十而一无倍为四十九说见原衍刘氏志行曰大衍之数五十其由起自隂数二十而小衍阳数三十而小衍二数合而大衍隂数逆而二十自下而上阳数顺而三十自上而下上下交而天五退用又作图以十干三才二十四宫图于背十二支图于腹以为四十九而以神之身即为五十而虚一又作七七图自太极而生一二三四五五四三二一一二三四五五四三二一而归太极去其中重叠五字者两一字者一共去十一之数而曰天地十五自然之序竒数交接循环而入太极即知大衍之数五十其用四十九了然矣

    按刘志行此说凡三变太伤于巧殊不自然其一以二十对三十而为五十以二十对二十九而为四十九不知何故去一至十九之数于前去三十一至五十之数于后至于用四十九则又再去第三十位殊不可晓牵强殊甚其二图合腹背之数而为四十九何以异于京房太史公之说其三以生数接而成四十九而去五字者两一字者一亦不自然

    松峯何氏万曰天地之数五十有五者数也大衍之数五十者衍数之一也数自数法自法数者天地之自然法者人之所为亦出于自然故五十五不可减四十九不可増以其皆本乎自然也今必欲取其数而一之有所不一则致辨于其间此何为者耶譬如七十二此十二月之气数也气数不可得而推则圣人为律法以推之律法则黄钟为宫而下损益以八十一丝为本是其律数与气数不同也三百六十五度四分之一此二十八宿之度数也度数不可得而推则圣人为歴法以推之歴法则一嵗之日赢缩不齐以三百五十四日而为朞是其歴数与度数不同也律数与气数不同所以推气数其终则同也歴数与度数不同所以推度数其终则同也蓍数与天地之数不同所以衍天地之数其终则同也又何必牵合而为一哉

    此亦颍滨苏氏之论盖皆不得其本而又疑他说之牵强故也

    河南杨氏忠辅曰天数五再自乗为实中数五自相乗为法实如法而一得四十九地数五再自乗为实中数六自相乗为法实如法而一

    此说盖用求经率法即余数学经纬中第一条也与余乗图之说颇相类亦不易及此但止得其偏而未得其全但知用于河图之十位而未知亦可用于洛书之九位耳

    节斋蔡氏曰天三地二合而为五位每位各衍之为十故曰大衍虚一以象太极

    以五位衍之为十亦与石林之说不甚逺

    侍讲徐氏侨曰天地之数五十有五大衍则五十虚五也损一以存本重虚五以为主故其用四十有九又云四象数也九天之用数也

    此亦虚五之说

    古为徐氏曰天地之数五十五而大衍之数却只五十盖为本只是一个一以一对一为二以一对二为三以二对三为五故数止于五以言乎身则首与四体为五也以言乎四体则手足虽各十指而一手一足皆五指也两手足故有十指尔数止于五衍之至五十为五者十谓之大衍五者数之母也大衍之数五十则既藏其母于用矣而一者又数之父也其用四十有九则并其父之用而藏之矣邵子谓图皆自中起自中起者非谓自五起也正谓自一起尔五居其中而一又居其最中也居中之五一便是天圆四便是地方其用四十有九又挂其一以一为君而八六四十八之数为之用也

    五者数之母一者数之父为说甚新然究其指归亦前虚五虚一之说也

    朴卿吕氏曰大衍之数即天地之数也数备于五成于十五而十之则五十也小衍之为五大衍之则五十矣在河图则五十相乗为五十在洛书则五自含五亦为五十此自然之数也故揲蓍之数用五十其置一不用者象太极也

    此即朱子之说

    东越冯氏曰大衍之数五十有五虚其五故其数五十复虚其一故其用四十有九又曰四与六水数十一与九金数十三与七火数十二与八木数十十与五土数十五土数当五此五乃衍者也故虚之虚之所以为用又曰天一与地十至天五与地六皆得十一数成数多一此一乃衍者也故虚之

    虚一虚五之说即先儒之说此又推其所以然亦佳后靣十数多一之说亦是一说但前所谓五衍之数各十而土数十五者未当何者一不可为金数二不可为木数三不可为火数四不可为水数故也

    云间储氏曰大者阳也衍者衍而伸之加倍是也大传曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十取其天一天三天五天七天九之阳数而衍之故曰大衍也衍天一而为二天三为六天五为十天七为十四天九为十八合为大衍之五十也阳则变化故可衍而伸之以大名衍表其用阳而不用隂也

    此即康节两倍之说

    古杭袁氏曰两仪四象八卦衍而通之共四十九

    此说即用先天图之说比先儒为最通但扵天地五数之说未合

    大衍索隠卷三

    钦定四库全书      子部七

    易象图説        术数类一【数学之属】提要

    【臣】等谨案易象图説内篇三卷外篇三卷元张理撰理有大易象数钩深图己着録是书内篇凡三曰本图书曰原卦画曰明蓍策外篇亦三曰象数曰卦爻曰度数其于元防运世之升降嵗时寒暑之进退日月行度之盈缩以及治乱之所以倚伏理欲之所以消长先王制礼作乐画井封疆一切推本于图书盖与张行成易通变相类皆皇极经世之支流也图书之学王湜以为自陈抟以前莫知所自来而説者则谓为秘于道家至抟乃显此书引防同契巽辛见平明十五干体就云云以明圆图引朔旦为复阳气始通姤始纪绪履霜最先云云以明方图其説颇相脗合意所谓遭秦焚书此图流于方外者即影附此类欤黄虞稷谓邓锜大易图説与理此书俱为道藏所録今以白云霁道蔵目録考之实在洞真部灵图类灵字号中则其説出道家可知矣乾隆四十六年十月恭校上

    总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅

    总 校 官 【臣】陆 费 墀

    易象图説原序

    易之象与天地凖故于天地之理无所不该是以隂阳错综竒偶离合无不有以相通焉周官三易经卦皆八其别皆六十有四以八为经以六十四为纬画卦之次序先天之图位了然矣则伏羲作易时已有其图传之三代故夫子极仪象卦因而重之之説与京君明魏伯阳纳甲卦气之法皆圆图之序则先天图其来已久特后之説易者不复追究作易原本故其图虽在而学者不传至邵子而后得耳先儒谓邵子传之李穆李穆自希夷意其必不妄也或又谓启蒙先天图出自蔡氏而朱子因之不知朱汉上已有此图则其出于邵氏为无疑虽圣人复起不易其言矣然易道广大无穷学者能随其所见亦皆有得惟其出于自然而无所穿凿则虽古人之所未发亦足以成一家之言也清江张君仲纯资敏而学笃于诸经无不通而尤邃于易尝以其玩索之力着为易象图説一篇其极仪象卦图以竒上偶下各生隂阳刚柔内外交变而卦画之原四时之义性命之説图书之数蓍策变占靡不周备六十四卦圆图以干兑离震坤艮坎防循环旋布而天地之动静一歳周天之气节一月太隂之行度皆可见方图以干兑离震防坎艮坤纵自上而下横自左而右而参同契邵子大易吟十二月之卦气二十八舍之象皆可推变通图由乾坤反覆相推阳以次而左升隂以次而右降而六隂六阳辟卦之序粲然可考致用图以后天八宫各变七卦而四正四隅反对之象秩然有纪皆巧妙整齐不烦智力无毫髪可以增损无纎隙有所拟议所谓出于自然而无所穿凿者当续邵子朱子之图而自为一家亦可以见易象无所不通惟学者能随所见而实有得焉然后可以传世而不惑也仲纯学力髙明与予知最久图説既成首辱见示予特爱其象类浑成而条理精密故僭书于首简而归之至正丁酉秋七月昭武紫云山人黄镇成谨序

    易曰河出图洛出书圣人则之图书者天地隂阳之象也易者圣人以写天地隂阳之神也故一动一静形而为一一一竒偶生生动静互变四象上下左右相交而易卦画矣以画天以画地以画水以画火以画泽以画山风因于泽雷因于山卦以表象象以命名名以显义义以正辞辞达而易书作矣将以顺性命之理究礼乐之原成变化而行鬼神者要皆不出乎图书之象与数而已图之天○者一也图之地□者也图之中□者四象□【古五字】行也阳数一三□参天也【三谓之参】隂数二四两地也【二谓之两】参天数九阳之用也两地数六隂之用也书之衡三卦之体也书之井九卦之位也书之纵横十□卦之合也【干九坤六合十□坎七离八合十□震七防八合十□艮七兑八合十□】河图洛书相为经纬□十者图书之枢纽也以□重十□则左右前后者河图四正之体也以□交十□则四正四隅者洛书九宫之文也顺而左还者天之圆浑仪厯象之所由制逆而右布者地之方封建井牧之所由啓也以圆函方□以方局圆□则范围天地之化而不过曲成万物而不遗矣唯人者天地之德隂阳之交鬼神之防□行之秀气也身半以上同乎天身半以下同乎地头圆足方腹隂背阳离目外明坎耳内聪口鼻有肖乎山泽声气有象乎雷风故天下之理得而成位乎其中是知易即我心我心即易故推而图之章之为六位而三极备叙之为六节而四时行合之为六体而身形具经之为六脉而神气完表之为六经而治教立协之为六律而音声均官之为六典而政令修綂之为六师而邦国平是故因位以明道因节以叙德因体以原性因脉以凝命因经以考礼因律以正乐因典以平政因师以慎刑而大易八卦之体用备矣【已上八图今附外篇】八卦相错相摩相荡因而重之变而通之推而行之而六十四卦圆方变用之图出矣圆者以效天方者以法地变者以从道用者以和义然后蓍策以综其数变占以明其筮分挂揲归交重支变悉皆为图以显其象为説以敷其趣虽其言不本于先儒传注之旨或者庶防乎圣人作易之大意改而正之谂而订之是葢深有望于同志时至正二十有四年青龙甲辰三月上巳日清江后学张理书于三山之艮所

    易象图説原序

    钦定四库全书

    易象图说内篇卷上

    元 张理 撰

    希夷陈先生龙图序曰且夫龙马始负图出于羲皇之代在太古之先也今存已合之位尚疑之况更陈其未合之数邪然则何以知之答曰于夫子三陈九卦之义探其旨所以知之也况夫天之垂象的如贯珠少有差则不成次序矣故自一至于盈万皆累然如系之于缕也且若龙图便合则圣人不得见其象所以天意先未合而形其象圣人观象而明其用是龙图者天散而示之伏羲合而用之仲尼黙而形之始龙图之未合也惟五十五数上二十五天数也中贯三五九外包之十五尽天三天五天九并十五之位后形一六无位又显二十四之为用也兹所谓天垂象矣下三十地数也亦分五位皆明五之用也十分而为六形地之象焉六分而成四象地六不配在上则一不配形二十四在下则六不用亦形二十四后既合也天一居上为道之宗地六居下为器之本三干地二地四为之用【本注参一三□天数合九乾元用九也两二四地数合六坤元用六也】三若在阳则避孤隂在隂则避寡阳【本注成八卦者三位也上则一三五为三位二四无中正不能成卦为孤隂下则六八十为三位七九无中正不能成卦为寡阳三皆不处若避之也】大矣哉龙图之变岐分万途今略述其梗槩焉

    仲尼黙示三陈九卦

    履德之基【序卦次十明用十示人以辨上下也】

    谦德之柄【次十五明用十五示人以衰多益寡】

    复德之本【次二十四卦示气变之始】

    恒德之固【下经次二卦示形化之始】

    损德之修益德之裕【此二卦示人以盛衰之端】

    困德之辨井德之地【此二卦示人以迁通之义】

    防德之制【防以行权权者圣人之大用也因事制宜随时变易之义备矣】

    右龙图天地未合之数

    上位天数也天数中于五分为五位五五二十有五积一三五七九亦得二十五焉五位纵横见三纵横见五三位纵横见九纵横见十五序言中贯三五九外包之十五者此也下位地数也地数中于六亦分为五位五六凡三十积四二六八十亦得三十焉序言十分而为六形地之象者此也

    右龙图天地已合之位

    上位象也合一三五为参天偶二四为两地积之凡十五五行之生数也即前象上五位上五去四得一下五去三得二右五去二得三左五去一得四惟中□不动序言天一居上为道之宗者此也案律厯志云合二始以定刚柔一者阳之始二者隂之始今则此图其上天○者一之象也其下地□者之象也其中天□者四象五行也左上一○太阳为火之象右上一○少隂为金之象左下一○少阳为木之象右下一○太隂为水之象土者冲气居中以运四方畅始施生亦隂亦阳右旁三□三才之象卦之所以画三左旁四□四时之象蓍之所以揲四是故上象一二三四者蓍数卦爻之体也下位形也九八七六金木火水之盛数中见地十土之成数也即前象下五位以中央六分开置一在上六而成七置二在左六而成八置三在右六而成九惟下六不配而自为六序言六分而成四象地六不配者此也案七者蓍之圆七七而四十有九八者卦之方八八而六十有四九者阳之用阳爻百九十二六者隂之用隂爻亦百九十二十者大衍之数以五乗十以十乗五而亦皆得五十焉是故下形六七八九者蓍数卦爻之用也上体而下用上象而下形象动形静体立用行而造化不可胜既矣

    案一二三四天之象象变于上六七八九地之形形成于下上下相重而为五行则左右前后生成之位是也上下相交而为八卦则四正四隅九宫之位是也今以前后图参考当如太乙遁甲隂阳二局图一二三四犹遁甲天盘在上随时运转六七八九犹遁甲地盘在下布定不易法明天动地静之义而前此诸儒未有能发其防是故一在南起法天象动而右转初交一居东南二居西北三居西南四居东北四阳班布居上右四隂班布居下左分隂分阳而天地设位再交一居东北二居西南三居东南四居西北则牝牡相衔而六子卦生合是二变而成先天八卦自然之象也然后重为生成之位则一六二七三八四九隂阳各相配合即邵子朱子所述之图也三交一居西北二居东南三居东北四居西南则刚柔相错而为坎离震兑四交一居西南二居东北三居西北四居东南则右阳左隂而乾坤成列合是二变而成后天八卦裁成之位也再转则一复于南矣大传所谓参伍以变错综其数刘歆云河图洛书相为经纬八卦九章相为表里此其义也

    鹤田蒋师文曰谓河图成数在下象地而不动生数象天运行而成卦以先天八卦为自然之象后天八卦为财成之位观其初交而两仪立再交而六子生三交震兑相望而坎离互宅四交乾坤成列而艮防居隅圣人升离于南降坎于北而四方之位正置干于西北退坤于西南而长女代母之义彰则先天见自然之象后天见财成之位者至明着矣虽其説不本先儒然象数既陈而义理昭著不害自为一家之言也子朱子尝曰无事时好看河图洛书数且得自家流转得动今观仲纯此说而尤信

    右龙图天地生成之数

    此即前图一二三四天之象也动而右旋六七八九地之形也静而正位是故一转居北而与六合二转居南而与七合三转居东而与八合四转居西而与九合五十居中而为天地运行之枢纽大传言错综其数者葢指此而言错者交而互之一左一右三四往来是也综者综而挈之一低一昻一二上下是也分作二层看之则天动地静上下之义昭然矣

    右洛书天地交午之数

    扬子云曰一与六共宗二与七为朋三与八为友四与九同道□与□相守正指此图而言朱子谓析六七八九之合以为乾坤坎离而居四正之位依一二三四之次以为艮兑震防而补四隅之空者与此数合稽之生成之象察其分合进退交重动静灼然信其为交午之象而所谓大衍之数五十其用四十有九蓍策分挂揲归四象七八九六皆仿于此矣

    右洛书纵横十五之象

    洪范初一曰五行次二曰敬用五事次三曰农用八政次四曰协用五纪次五曰建用皇极次六曰乂用三德次七曰明用稽疑次八曰念用庶征次九曰向用五福威用六极汉儒以此六十五字为洛书本文而希夷所传则以此为龙图三变以生成图为洛书本文葢疑传写之误而啓图九书十之辨今以二象两易其名则龙图龟书不烦拟议而自明矣

    易大传曰河出图洛出书圣人则之

    孔安国云河图者伏羲氏王天下龙马出河遂则其文以画八卦洛书者禹治水时神龟负文而列于背有数至九禹遂因而第之以成九类刘歆云伏羲氏继天而王受河图而画之八卦是也禹治洪水锡洛书法而陈之九畴是也河图洛书相为经纬八卦九章相为表里

    闗子明云河图之文七前六后八左九右洛书之文九前一后三左七右四前左二前右八后左六后右邵子曰圆者星也厯纪之数其肇于此乎【厯法合二始以定刚柔二中以定律厯二终以纪闰余是所谓厯纪也】方者土也画州井地之法其仿于此乎【州有九井九百亩是所谓画州井地也】葢圆者河图之数方者洛书之文故羲文因之而造易禹箕叙之而作范也

    天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也

    此一节葢以发明图书之数凡竒为阳阳者天之数凡偶为隂隂者地之数天数一三五七九积之为二十五地数二四六八十积之为三十合是二者为五十有五而天地变化隂阳屈伸举不出乎此数是数也两之为二仪参之为三才伍之为五行分之为八卦究之为九宫此其大要也朱子曰天地之间一气而已分而为二则为隂阳而五行造化万物终始无不管于是焉内经曰隂阳者数之可十推之可百数之可千推之可万万之大不可胜数范之以易则不过不遗而无不通矣

    参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此

    此一节又以发明图书之变参谓参于两间如记云离坐离立毋往参焉之参考之图变如一二三四参居六七八九之间者是也伍谓伍于五位如什伍部伍之伍考之图变如一二三四伍于六七八九之上者是也错者交而互之一左一右之谓考之图变则三四左右互居是也综者综而挈之一低一昻之谓考之图变则一二上下低昻是也既参以变又伍以变错而互之综而交之而天地之文成天下之象定然则河图洛书其肇天下之至变者与

    昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数观变于隂阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命

    此章乃圣人作易之大防而蓍数卦爻之本原也幽赞于神明言圣人斋戒洗心退藏于宻而神明隂相黙佑四十九蓍用以分挂揲归而生隂阳刚柔之策天数地数参两相倚以明九八七六之象故观变于天之隂阳而卦象立发挥于地之刚柔而爻义生和顺于道德而条理各适其宜穷天地隂阳刚柔之理尽己之性以尽人物之性则可以赞天地之化育而与造化之流行者无间此则圣人至诚之极功也

    昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分隂分阳迭用柔刚故易六位而成章

    圣人作易将以顺性命之理大抵为斯人而作也故观于隂阳而立天之道天之道寒暑昼夜而已矣察于刚柔而立地之道地之道流峙生植而已矣本于仁义而立人之道人之道孝悌忠信而已矣葢人禀隂阳之气以有生赋刚柔之质以有形具仁义之理以成性气形质具性成而三才之道备矣故以八卦言则初为地中为人上为天而有竒偶之异兼三才而两之以重卦言则初二为地三四为人五上为天分而言之初三五为位之阳二四上为位之隂阳为刚隂为柔隂阳刚柔迭用于一卦六爻之间相错而成文章也

    易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉

    道者天地人之道天之一隂一阳交而成□地之一柔一刚交而成十□十重而成爻变动之谓也爻也者效此者也爻也者效天下之动者也等差等也【等字从竹筭筹也从十从一数之终始也以不持而筭之指事义也旧说等从等于义无取今正之】爻之动静有初二三四五上之等七八九六之差故曰物物时物也七九为竒而凡物之阳者质之刚者皆为干之物六八为偶而凡物之隂者质之柔者为坤之物【分而言之九阳而六隂七刚而八柔隂阳象也刚柔形也故九六变而七八不变爻用九六主变而言也又曰蓍数七卦数八刚柔之体所以立干爻用九坤爻用六隂阳之用所以行】隂阳合德刚柔有体相错杂而成文文文章也【文字从□隂阳相交之象】文而当则吉居得其正动而适中则合乎物宜而吉生矣【吉字从十隂变阳者也从口阳变隂者也一字谐声居变动中变而克正故为吉防意书曰德惟一动罔不吉传曰天下之动贞夫一者也金华王鲁斋以吉字为老阳出土之象】文不当则凶居失其中动而匪正则入于坎陷而凶生矣【凶字从乂变动者也动而陷于凶中则失其中正而凶之□陷坑也防意金华王鲁斋以凶字为老隂入地之象】故曰吉凶悔吝生乎动

    易象图说内篇卷上

    右太极生两仪之象【易本无乾坤止有此一】

    太极判而气之轻清者上浮为天气之重浊者下凝为地圣人仰观俯察受河图则而画卦则天○以画则地□以画名曰竒为阳名曰偶为隂此上竒下偶者天地之定位中□者天地气交四象八卦万物化生之本乐记所谓一动一静者天地之间也周子曰太极动而生阳动极而静静而生隂静极复动一动一静互为其根分隂分阳两仪立焉

    右两仪生四象之象【易本无八卦止有此乾坤】

    朱子曰阳仪生竒为太阳生偶为少隂隂仪生竒为少阳生偶为太隂旧图四象平布生生不息今图阳仪下生一竒一偶为隂阳隂仪上生一竒一偶为刚柔四象圜转循环不穷刚交于隂隂交于刚阳交于柔柔交于阳上下左右相交而万物生焉周子曰阳变隂合而生水火木金土五气顺布四时行焉传曰立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚此之谓也右两仪生四象隂仪上生一竒为少阳少阳者隂中之阳东方阳气生物于时为春春蠢也物蠢生乃能运动故中规在天为风在地为木上为歳星在德为元元者善之长也在体为筋在藏为肝通于目在志为怒其声呼其色苍其味酸其音角其畜鸡其谷麦其数三【木之生数】

    阳仪下生一竒为太阳太阳者阳中之阳南方阳气养物于时为夏夏假也物假大乃宣平故中衡在天为热在地为火上为荧惑星在德为亨亨者嘉之防也在体为脉在藏为心通于舌在志为喜其声笑其色赤其味苦其音征其畜羊其谷黍其数七【火之成数】阳仪下生一偶为少隂少隂者阳中之隂西方隂气敛物于时为秋秋□也物揫敛乃能成熟故中矩在天为燥在地为金上为太白星在德为利利者义之和也在体为皮毛在藏为肺通于鼻在志为忧其声哭其色白其味辛其音商其畜马其谷稻其数四【金之生数】

    隂仪上生一偶为太隂太隂者隂中之隂北方隂气藏物于时为冬冬终也物终藏乃可称故中权在天为寒在地为水上为辰星在德为贞贞者事之榦也在体为骨在藏为肾通于耳在志为恐其声呻其色黑其味咸其音羽其畜彘其谷豆其数六【水之成数】中央者隂阳之中四方之内经纬交通乃能端直故中绳于时为四季在天为湿在地为土上为镇星在德为诚【周子曰元亨诚之通利贞诚之复】在体为肉在藏为脾通于口在志为思其声歌其色黄其味甘其音宫其畜牛其谷稷其数五【土之生数】

    右四象生八卦之象【易本无六十四卦止有此八卦】

    古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之德以类万物之情【与地之间一本有天字】

    右言圣人作卦之由

    易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业

    右言圣人画卦之防

    右四象阳下交于柔柔上交于阳而成乾坤【天地定位】艮兑【山泽通气】刚上交于隂隂下交于刚而成震防【雷风相薄】坎离【水火不相射】天秉阳垂日星【离为日兑为星】在天者仰而反观故干兑离震天之四象自上而下生地秉隂窍山川【艮为山坎为川】在地者俯而顺察故坤艮坎防地之四象自下而上生八卦相错上者交左下者交右则干南坤北离东坎西而先天八卦圆图之象着矣震艮互观反震为艮反艮为震则乾坤艮防居隅坎离震兑居中而后天八卦方图之象着矣由是动静相资先后互体圆方变用而天地造化之义不可胜既矣邵子曰乾坤为大父母【见四象图】复姤为小父母【见八卦图】夫易根于乾坤而生于姤复葢刚交柔而为复柔交刚而为姤自兹而无穷矣

    又曰八卦之象不易者四【乾坤坎离】反易者二【震反为艮兑反为防】以六变而成八也

    右本前四象生八卦图阳仪上者交于左隂仪下者交于右而成此图康节先生云坤北干南离东坎西震东北兑东南防西南艮西北者指此而言其中○者太极也□者二仪也前象竒偶定上下之位由天地四象八卦总之而防于中所谓敛之不盈一握万殊而一本也此图隂阳列左右之门由动静四时八方推之而达于外所谓放之则弥六合一本而万殊也

    汤诰曰惟皇上帝降衷于下民若有恒性刘子曰民受天地之中以生孔子曰天地之性人为贵子思子曰天命之谓性中也性也天之所以与我者稽之生成图则见天地四象八卦万物皆备于我程子所谓天然自有之中孟子所谓万物皆备于我曾子所谓忠夫子所谓一其理不外乎是矣先天图由一而二由二而四由四而八推而至于百千万亿之无穷先儒所谓心为太极具众理而应万事孟子所谓强恕而行曾子所谓恕夫子所谓贯其道亦不外乎是矣学者于此虚心以玩之反身而体之实见是理实得是道黙而成之则道德性命之蕴礼乐刑政之原举不越乎此矣

    右本前四象生八卦图中四卦反观之则为震兑坎离旁四卦正观之则为乾坤艮防故此象坎离震兑居四方之正乾坤艮防居四隅之偏稽之河图一六居北为水而坎当之坎者水也二七居南为火而离当之离者火也三八居东为木而震当之震为雷动于春也四九居西为金而兑当之兑为泽□于秋也干为寒为冰位于西北附兑而为金防为?为风位于东南附震而为木五十居中为土而坤地艮山分隶之坤隂也故稽类而退居西南艮阳也亦稽类而奠居东北此后天八卦方位之所由定也是故协之天时騐之地利稽之人事而四气运行之序可知矣说卦曰艮者万物之所成终而所成始也物不可以无主故帝出乎震震东方也日之所出也主器者莫若长子长子用事而长女配之故次之以防有宗子世妇之象家齐而后国治由家以及国故次之以离离也者明也圣人南面而听天下大明中天之象也日中则昃故次之以坤坤者顺也致役乎坤休工之义也故次之以兑兑西方也日之所入也向晦入宴息故曰说言乎兑又次之以干干阳也西北隂方也隂阳相薄故曰战乎干次之以坎坎者水也正北方之卦夜半之时幽隂之象故曰劳乎坎劳然后有成故曰成言乎艮而次之以艮终焉

    右本前四象生八卦图而左右四卦易位干离坎坤居中头目心腹之象震艮防兑居左右手足股肱之象希夷先生以为形类合葢人者天地之合气也惟皇降衷若有恒性故凡言道学者皆原于此杂卦云干刚坤柔离上坎下兑见防伏震起艮止稽此而言参同契云乾坤者易之门户众卦之父母坎离匡郭运毂正轴牝牡四卦以为槖籥亦为有得于此今故表而传焉

    右六十四卦循环之图

    说卦曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也

    右明先天六十四卦圆图之象天地定位干南坤北天尊乎上地卑乎下山泽通气山镇西北泽注东南雷风相薄雷出东北风盛西南水火不相射离降而东【大明日生于东】坎升而西【小明月生于西】此以内象言主乎静而镇位者也八卦相错错者交而互之一左一右之谓干互防而防互干坎互兑而兑互坎离互艮而艮互离坤互震而震互坤【干兑离震阳仪之卦本在左方今互居右方隂仪之上坤艮坎防隂仪之卦本在右方今互居左方阳仪之上由是刚柔相摩八卦相荡而变化无穷焉申説详见下文】此以外象言主乎动而趋时者也圜转推荡而成六十四卦环周于八方亦如二十八宿分布于十二辰是故右行而数之则干兑离震坤艮坎防八卦由内若外如环之无端也数往者顺往谓已往过后之卦顺者顺其八卦之叙如自今日而追数前日自冬至而数回立冬秋分则自坤而艮而坎而巽干皆顺其叙而数之也知来者逆来谓方来在前之卦逆者逆其八卦之叙如自今日而逆计来日自冬至而数向立春春分则自坤而震而离而兑干皆逆其叙而知之也然凡易之数皆由逆而推生爻自下而上数卦自右而左故曰易逆数也

    按此图以先天图一仰一覆下体八卦静而守位上体八卦动而右转由是刚柔相摩八卦相荡一贞而八悔八八六十四卦左右相交震宫八卦震交于坤起于复次震次噬嗑次随无妄益屯至颐而得贞悔反对之象【震下艮上二象反对】离宫八卦离交于艮起于贲次明夷次丰次离革同人家人至既济而得隂阳交中之卦【离下坎上三阳三隂昼夜平分】兑宫八卦兑交于坎起于节次损次临次归妹睽兑履至中孚而得贞悔反对之象【兑下防上二象反对】干宫八卦干交于防起于小畜次需次大畜次泰大壮大有夬至干而得六阳纯体之卦极焉此图之左方也防宫八卦防交于干起于姤次防次井次蛊升恒鼎至大过而得贞悔反对之象【防下兑上二象反对】坎宫八卦坎交于兑起于困次讼次涣次坎蒙师解至未济而得刚柔中分之卦【坎下离上三刚三柔昼夜平均】艮宫八卦艮交于离起于旅次咸次遯次渐蹇艮谦至小过而得贞悔反对之象【艮下震上二象反对】坤宫八卦坤交于震起于豫次晋次萃次否观比剥至坤而得六隂纯体之卦周焉此图之右方也环而观之则乾坤泰否坎离既未随蛊渐归妹颐大过中孚小过凡一十六卦交易反对三位相间累累若贯珠若网在纲有条而不紊察其自然之妙非人力之所能为也是故以一歳之节论之震始交坤一阳生冬至之卦变坤为复是以干起于复之初九而尽于午中防始消干一隂生夏至之卦变干为姤是以坤起于姤之初六尽于子中乾坤定上下之位冬至变坤隂多多寒昼极短而夜极长夏至变干阳多多热昼极长而夜极短冬夏二至隂阳合也乾坤交中而为坎离坎离交而为既未既未交南北两间之中春分变既济而为节是以坎起于节之九二而尽于酉中秋分变未济而为旅是以离起于旅之六二而尽于夘中三阳三隂温凉适宜昼夜平等春秋二分隂阳离也立春变颐而为贲颐卦二阳外而四隂内立夏变中孚而为小畜中孚四阳外而二隂内此春夏阳在外而隂在内圣人春夏养阳之时立秋变大过而为困大过二隂外而四阳内立冬变小过而为豫小过四隂外而二阳内此秋冬阳在内而隂在外圣人秋冬养隂之时是则一歳周天之节备于图而邵子所谓春夏秋冬昼夜长短由乎此者也又以一月之度推之则重坤之时乃晦朔之间以次而生明小过之震【反对二震】三日昏时出庚之西也大过之兑【反对二兑】八日上?在丁之南也至十五则干体就望而盛满出于东方甲地以渐而生魄中孚之防【反对二防】十八日平明见辛之西也颐卦之艮【反对二艮】二十三日下?直丙之南也此一月太隂之行度备于图而邵子所谓晦朔?望行度盈缩由乎此者也至若艮东北之卦万物之所成终所成始故冬至之卦尽于艮【山雷颐卦】而立春之节起于艮【山火贲卦】自然之数也故曰易与天地凖

    邵子曰图虽无文吾终日言而未尝离乎是葢天地万物之理尽在其中矣

    朱子曰先天图今以一歳之运言之若大而古今十二万九千六百年亦只是这圏子小而一日十二时亦只是这圏子都从复上推起去

    传曰天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣是故刚柔相摩八卦相荡鼔之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女

    右上系首章葢发明先天六十四卦圆图之义天尊地卑乾坤定矣天清而居上地浊而居下上尊而下卑乾坤之位以之而定也卑髙以陈贵贱位矣阳尊而隂卑君尊而臣卑各陈其位贵贱之等以之而分也动静有常刚柔断矣外动而内静阳动而隂静各守其常刚柔之义以之而判也上者亲乎天下者亲乎地干兑离震之卦类聚于东南坤艮坎防之卦类聚于西北而八卦之物亦皆随卦而羣分如马牛羊豕各自为羣方以类聚物以羣分也【合沙郑氏曰动物属阳植物属隂动者不能植偏于阳也植者不能动偏于隂也隂阳之物以是而羣分唯人为能动而植植而动所以得隂阳之全固能灵于物也干为阳之阳为飞走之羣艮坎震为阳之隂为虫鱼之羣坤为隂之隂为土石之羣防离兑为隂之阳为草木之羣】隂阳刚柔善恶聚分而吉凶生矣吉凶者失得之象也雨?燠寒风五者来备各以其叙吉之象也一极备凶一极无凶之象也事物之有得失而休咎征吉凶生亦犹是也在天成象日月星辰也在地成形水火木金也象见于天形成于地而变化之迹着矣刚柔相摩一七三九为刚二六四八为柔摩研摩也知摩之研转相摩而成八卦也八卦相荡荡摇动也以水涤器荡转而摇动之谓乾坤坎离震艮防兑相荡而成六十四卦也鼓之以雷霆震艮之象也润之以风雨防兑之象也日月运行坎离之象也一寒一暑日行南去极逺而寒日行北去极近而暑此变化之成象者也乾道成男坤道成女此变化之成形者也按图而观思过半矣

    右六十四卦因重之图

    说卦曰雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑以说之干以君之坤以藏之

    右明先天六十四卦方图之象邵子曰图皆从中起今按雷以动之风以散之正居此图中央及四维之中雨以润之日以晅之则坎次防离次震艮以止之兑以说之则艮次坎兑次离干以君之坤以藏之则干次兑坤次艮皆由乎中而达乎外是故左右上下纵横相因六十四卦方位所由定矣东南阳方而干居之干四月之卦也故位乎已西北隂方而坤居之坤十月之卦也故位乎亥泰正月之卦而位乎寅否七月之卦而位乎申此寅申己亥四隅之位也冬至子中一阳生而复卦直之复十一月之卦也夏至午中一隂生而姤卦直之姤五月之卦也春分夘中而大壮应二月之卦也秋分酉中而观卦应八月之卦也此子午夘酉四正之位也辰戌丑未之月卦偏居而附于四隅临【十二月卦】与泰伍故后天丑寅纳艮而位乎东北夬【三月卦】与干亲故后天辰巳纳防而位乎东南遯【六月卦】与否近故后天未申纳坤而位乎西南剥【九月卦】与坤隣故后天戌亥纳干而位乎西北以应地之方也又若以干上坤下观之则八卦为经而五十六卦左右为纬传所谓天地设位而易行乎其中者也若以否上泰下观之则八卦成列而五十六卦上下相交传所谓乾坤成列而易立乎其中者也周维二十八卦上应天之二十八宿自干至大畜凡七卦上应东方苍龙七宿角起于干则辰当亢金龙而夘当房日自泰至谦凡七卦应北方?武七宿丑当牛金牛而子当虚日防自坤至萃凡七卦应西方白虎七宿戌当娄金狗而酉当夘日鸡自否至履凡七卦应南方朱鸟七宿未当鬼金羊而午当星日马故曰在天成象在地成形而贲之彖曰观乎天文以察时变观乎人文以化成天下者也

    周易参同契曰朔旦为复阳气始通出入无间立表防刚黄钟建子兆乃滋彰播施柔暖藜蒸得常临炉施条开路正光光耀浸进日以益长丑之大吕结正低昻仰以成泰刚柔并隆隂阳交接小往大来辐凑于寅运而趋时渐歴大壮侠列夘门榆荚堕落还归本根刑德相负昼夜始分夬隂以退阳升而前洗濯羽翮振索宿尘干健盛明广被四隣阳终于已终而相干姤始纪绪履霜最先井底寒泉午为?賔賔服于隂隂为主人遯去世位收敛其精懐徳竢时栖迟昧冥否闭不通萌者不生隂伸阳诎没阳姓名观其耀景察仲秋情任蓄防稚老枯复荣荠麦牙蘖同冐以生剥烂支体消灭其形化气既竭亡失至神道穷则反归乎坤元恒顺地理承天布宣?幽逺眇隔阂相连应度育种隂阳之原寥廓恍惚莫知其端先迷失轨后为主君无平不陂道之自然变易更盛消息相因终坤始复如循连环帝王承御千秋常存邵子大易吟曰天地定位否泰反类山泽通气损咸见义雷风相薄恒益起意水火相射既济未济四象相交成十六事八卦相重为六十四朱子谓此释方图两交股底卦东南角干便对西北角坤【旧作东南角坤便对西北角干】天地定位也西南角否对东北角泰否泰反类也不知怎生恁地巧新安程氏直方曰邵子云先天学心法也图皆从中起万化万事生于心也曰皆者兼方圆图而言也天地定位圆图从中起也雷动风散方图从中起也圆者动以定位为本方者静以动散为用动而无动静而无静固先天之心法与

    传曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣吉凶悔吝生乎动者也

    右下系首节葢发明先天六十四卦方图之义八卦成列者干兑离震防坎艮坤成行列也此自上而数向下自左而数向右也若自中而数向外则震离兑干防坎艮坤亦成列也以至横斜曲直左右前后莫不皆然而天地水火雷风山泽之象在其中矣因而重之者八卦之上各加八卦分隂分阳迭用柔刚而初二三四五上之六爻在其中矣刚柔相推者刚生于复之初九自一而二三四五以次推上而至于干之六柔生于姤之初六自一而二三四五以次推下而至于坤之六则卦爻之变在其中矣圣人因卦爻之变系之以吉凶悔吝之辞则举天下之动在其中矣

    易象图说内篇卷中

    右六十四卦变通之图

    传曰刚柔者立本者也变通者趋时者也吉凶者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也

    右传葢发明后天六十四卦变通之义刚柔者变通之本体变通者刚柔之时用以图推之干刚坤柔位乎上下乃不易之定体故曰刚柔者立本者也坤初爻柔变而趋于刚为复为临为泰为大壮为夬进之极而为干自冬而夏也干初爻刚化而趋于柔为姤为遯为否为观为剥退之极而为坤自夏而冬也故曰变通者趋时者也故夫乾坤以初爻变而一隂一阳之卦各六皆自复姤而推之二爻变而二隂二阳之卦各十有五皆自临遯而推之三爻变而三隂三阳之卦各二十皆自泰否而推之四爻变而四隂四阳之卦各十有五皆自大壮观而推之五爻变而五隂五阳之卦各六皆自夬剥而推之纵横上下反复相推无所不可在识其通变则无所拘泥而无不通传所谓变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要惟变所适然阳主进自复而左升隂主退自姤而右降泰否则隂阳中分自寅至申皆昼也而干实冒之自酉至丑皆夜也而坤实承之故上系言变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也或刚或柔有失有得而吉凶之理常相胜也干上坤下定体不易天地之道贞观者也离南坎北日丽乎昼月显乎夜日月之道贞明者也天下之动其变无穷顺理则吉逆理则凶则其所正而常者有恒以一之是亦一理而已矣

    按朱子谓参同契以乾坤为鼎器坎离为药物余六十卦为火候今以此图推之葢以人身形合之天地隂阳者也干为首而居上坤为腹而居下离为心坎为肾心火也肾水也故离上而坎下阳起于复自左而升由人之督脉【阳脉也】起自尻循脊背而上走于首隂起于姤自右而降由人之任脉【隂脉也】至自咽循膺胷而下起于腹也上二十卦法天天者阳之轻清故皆四阳五阳之卦下二十卦法地地者隂之重浊故皆四隂五隂之卦中二十卦象人人者天地之德隂阳之交故皆三隂三阳之卦亦如人之经脉手足各有三隂三阳也又人上部法天中部法人下部法地亦其义也由是言之则防同之义不诬矣若夫恒卦居中则书所谓若有恒性传所谓恒以一德孟子所谓恒心而恒之彖曰日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣

    右六十四卦致用之图

    说卦曰帝出乎震齐乎防相见乎离致役乎坤说言平兑战乎干劳乎坎成言乎艮

    右明后天六十四卦用图之象其卦位所由定朱子葢尝致疑以为然且当阙之不必强通而后儒以卦爻交易五行次序为说者不过因其见在之位以意附防臆度非有所根据也今按河图象数变合复推先天卦位及世俗所传卜筮诸书更为之图而绎其说曰干起于西北者天倾西北之义

    也【阙】              干既位西北则坤当位东南以地不满东南故防长女代居其位防亦先天兑之反也是以坤退居西南三爻皆变而之干干三爻皆变而之坤互相反对而乾坤之位纵矣离火炎上而居南坎水润下而居北坎三爻皆变而之离离三爻皆变而之坎亦互相反对而坎离之位纵矣艮反先天震而位乎东北防反先天兑而位乎东南艮三爻皆变而之兑反而观之则为防防三爻皆变而之震反而观之则为艮亦互相反对而艮防之位纵矣电激而雷故震居正东先天离位【离火炎上故以上爻变震】三爻皆变而之防反而观之则为兑水潴为泽故兑居正西先天坎位【坎水润下故以下爻变兑】三爻皆变而之艮反而观之则为震故震兑左右相反对而其位横矣邵子曰震兑横而六卦纵易之用也至哉言乎惟其如此故今时所传卜筮宫卦亦乾坤相反坎离相反震兑相反艮防相反干宫之姤自坤而反观之则为夬干之遯反坤之大壮干之否反坤之泰干之观反坤之临干之剥反坤之复也坎宫之节自离而反观之则为涣坎之屯反离之?坎之既济反离之未济坎之革反离之鼎坎之丰反离之旅也艮宫之贲自防而反观之则为噬嗑艮之大畜反防之无妄艮之损反防之益艮之睽反防之家人艮之履反防之小畜也震宫之豫自兑而反观之则为谦震之解反兑之蹇震之恒反兑之咸震之升反兑之萃震之井反兑之困也其游魂归魂二卦谓其不在八宫正变之列以本宫第五爻变而得外体之卦内三爻皆变则为游魂曰游者自内而之外也第五爻变而内三爻不变则为归魂曰归者自外而反内也周旋左右升降上下王者之礼法尽于是矣

    明蓍策

    传曰大衍之数五十其用四十有九

    朱子曰大衍之数葢取河图中宫天

    □乗地十而得之以五乗十以十乗

    五而亦皆得五十焉至用以筮则又

    止用四十有九皆出于理势之自然

    非人之智力所能损益也

    右蓍四十九策縚作一束法太极全体之象其数之所以然葢总八卦生爻之实也阳仪之画七【仪一画象二画卦四画】隂仪之画七【仪一画象二画卦四画】因而七之七七而四十有九传曰蓍之德圆而神圆者其数竒以七圆聚而簇之则有自然之圆矣卦之德方以知方者其数偶以八方比而叠之则有自然之方矣神者妙用不测知者变通不拘蓍阳卦隂蓍动卦静大易之体用至矣

    右手分一   传曰分而为二以象两卦一以象三

    两者天地也三者人也挂者悬置也

    韵防曰置而不用是也旧说挂于小

    指次指间故训再扐而后挂不通而

    以为明第二变不可不挂一字之训

    左手分一   不明而有不胜其支离矣

    右蓍四十有九防分而为二以象两仪而挂置一防于中以象人左右防四十有八葢总卦爻之实也八卦经画二十有四重之则为四十有八又每卦各八变其爻亦四十有八也其揲法先以左手取左半之防握之而以右手取右半一防挂置于中而不复动以象人居天地之中其隂阳寒暑昼夜变化一听于天而无与焉一虽无与而常与四十有八者并用参为三才者也次以右手四揲左手之防而归其竒或一或二或三或四于小指次指之间谓之扐象三年一闰又以右手取右半之防余一取三余三取一余二取六余四取四归于次指中指之间谓之再扐象五年再闰而后挂者谓总所归二竒置于挂一之所如挂一法韵防曰合而置之是也其归竒之数不四则八【无所谓不五则九】得四为竒【一个四也】得八为偶【两个四也】于是复合过揲之防或四十四或四十分揲归挂如前法为第二变又合所余过揲之防或四十或三十六或三十二分揲归挂亦如前法为第三变三变之后然然视其所挂之防得三竒为老阳三偶为老隂两偶一竒以竒为主为少阳两竒一偶以偶为主为少隂每三变而成一爻十有八变而成一卦一卦可变而为六十四卦而四千九十六卦在其中矣

    传曰揲之以四以象四时归竒于扐

    以象闰五歳再闰故再扐而后挂此

    图四揲之余左余一则右余三左余

    三则右余一则两仪归竒之阳数也

    左余二则右取余六左余四则右亦

    余四两仪归竒之隂数也

    朱子曰竒之象圆圆者径一而围三阳用其全老阳三竒三三为九过揲之数亦四九三十有六偶之象方方者径一而围四隂用其半老隂三偶三二为六过揲之数亦四六二十有四少阳一竒二偶一竒三二偶二积一三二二为七过揲之数亦四七二十有八少隂一偶二竒一偶二二竒三积一二二三为八过揲之数亦四八三十有二此蓍数卦画自然之妙也

    右每三变而成一爻三变皆得竒有类于干其画为□识其以阳变隂也三变皆得偶有类于坤其画为□识其以隂变阳也三变得两竒一偶以偶为主即其偶之在初在二在三有类于防离兑其画为而不变三变得两偶一竒以竒为主即其竒之在初在二在三有类于震坎艮其画为而不变凡有是八体亦八卦之象也【为者二十四体为者亦二十四体为□者八体为□者八体共六十有四图说如后】

    右两偶一竒以竒为主为少阳艮坎震之防凡二十有四以三变方得竒为艮之防八再变得竒为坎之防八初变得竒为震之防八归扐得二十防过揲得二十八防以四约之归扐得五【五个五】过揲得七【七个四】为阳之正而不变

    右两竒一偶以偶为主为少隂防离兑之防凡二十有四以初变即得偶为防之防八再变得偶为离之防八三变得偶为兑之防八归扐得十六防过揲得三十二防以四约之归扐得四【四个四】过揲得八【八个八】为隂之正而不变

    右三变皆竒为老阳干之防者八归扐得十二防过揲得三十六防以四约之归扐得三【三个四】过揲得九【九个四】九者阳之极变而为隂易以变为占凡阳爻之变者通谓之九

    右三变皆偶为老隂坤之防者八归扐得二十四防过揲亦得二十四防以四约之归扐得六【六个四】过揲亦得六【六个四】六者隂之极变而为阳易以变为占凡隂爻之变者通谓之六

    右八卦之体各八合而为六十四卦之象焉其揲法从程子张子云再变三变不挂而得之葢初变既挂一以象人置而不用后二变乃蒙上不复挂者为是也揲左不揲右从唐张辕庄绰二家葢天动地静阳变隂合地承天而行于义为当左余一而右承之以三余三而承之以一者成其为竒之阳也左余二而右承之以六余四而承之以四者成其为偶之隂也隂阳太少均齐平正若如近世三变皆挂左右并揲之法则为老阳者十二少隂二十八少阳二十老隂四参差多寡不齐如前一变挂后二变不挂而亦左右并揲之法则为太阳者二十七少隂二十七少阳九太隂一虽皆六十有四然太隂之体极少葢有终歳揲蓍而不得遇纯坤之变干者矣明变之士幸研几焉

    考变占

    干之防二百一十有六坤之防百四

    十有四凡三百有六十当期之日二

    篇之防万有一千五百二十当万物

    之数也是故四营而成易十有八变

    而成卦八卦而小成引而伸之触类

    而长之天下之能事毕矣

    干之防以老阳之数三十六乗以六爻之数则为二百一十有六坤之防以老隂之数二十四乗以六爻之数则为百四十有四合之凡三百有六十当期之日者周十二月为一期以朔言之则三百五十有四日以气言之则三百六十五日四分日之一举气盈朔虚之中数言之故曰三百有六十也然少阳之防二十有八积干六爻之防则百六十有八少隂之防三十有二积坤六爻之防则百九十有二合之亦三百有六十而大传不言者以易用九六而不用七八也二篇者上下经六十四卦也阳爻百九十二以老阳三十六乗之积六千九百十有二隂爻百九十二以老隂二十四乗之积四千六百有八合之则为万有一千五百二十当万物之数然以少阳二十八乗阳爻百九十二积五千三百七十有六少隂三十二乗隂爻百九十二积六千一百四十有四合之亦万有一千五百二十是知少隂少阳之数隠于老隂老阳之中七九皆为阳而竒六八皆为隂而偶此乾坤九六之防如是也

    乾卦用九见羣龙无首吉 坤卦用六利永贞右明六十四卦九六变占之通例朱子曰凡卦六爻皆不变则占本卦彖辞而以内卦为贞外卦为悔案左氏传孔成子筮立卫公子元遇屯【震下坎上】曰利建侯秦伯伐晋筮之遇蛊【防下艮上】曰蛊之贞风也其悔山也此卦六爻不变占本卦彖辞卦象之例也一爻变则以本卦变爻辞占晋毕万遇屯【震下坎上】之比【坤下坎上】初爻九也蔡墨遇干【干下干上】之同人【离下干上】二爻九也晋文公遇大有【干下离上】之睽【兑下离上】三爻九也陈敬仲遇观□【坤下防上】之否【坤下干上】四爻六也南蒯遇坤□【坤上坤下】之比【坤下坎上】五爻六也晋献公遇归妹□【兑上震下】之睽【兑下离上】上爻六也此一爻变占本卦爻辞之例也

    二爻变则以本卦二变爻辞占仍以上爻为主传无例

    二爻变则占本卦及之卦彖辞而以本卦为贞之卦为悔公子重耳筮得国遇贞屯□【震下坎上】悔豫【坤下震上】皆八葢初五爻得九四爻得六凡三爻变二爻三爻上爻在两卦皆八而司空季子占之曰皆利建侯此三爻变例也又变在前十卦主贞后十卦主悔见啓蒙六十四卦变图

    四爻变则以之卦二不变爻占仍以下爻为主传无例

    五爻变则以之卦不变爻占穆姜往东宫筮过艮之八□【艮下艮上】史曰是谓艮之随【震下兑上】葢初四五三爻得六三上爻得九凡五爻皆变惟二爻得八不变法宜用随卦六二系小子失丈夫为占而史乃妄引随之彖辞以为对非也

    六爻变惟乾坤占二用余卦占之卦彖辞蔡墨曰干之坤曰见羣龙无首吉此其例也于是一卦可变六十四卦而四千九十六卦在其中矣引而伸之触类而长之天下之能事毕矣

    易象图说内篇卷下

    钦定四库全书

    易象图说外篇卷上

    元 张理 撰

    易者道也【天地人三才之道】若稽古圣神继天立极肇修人纪惧后世之弗觉弗悟而始示其道于人也是道也迎之莫探其始【隂阳无始】循之莫测其终【循环无穷】其小无内【贯通么微】其大无垠【包括天地】天得之揭日月而常运地得之载河岳而不倾圣人仰观其象之?故画一而拟之于天俯察其顺之势故画一而拟之于地【易图之上竒下偶即所谓太极生两仪周子谓太极动而生阳静而生隂者也】天有隂阳地有柔刚故竒偶各生竒偶而四象备【天象下垂地气上跻易图之隂阳刚柔即所谓两仪生四象周子谓阳变隂合而生水火木金土也】天有四时【春秋冬夏】地有四隅【东西南北】故四象各生竒偶而八卦彰【干兑离震生于上仰而反观者天之象也坤艮坎巽生于下俯而顺察者地之形也卽所谓四象生八卦周子谓无极之真二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女者也】阳而纯者干之健隂而顺者坤之元阳而外明者离为火隂而内昭者坎为川阳而隆者艮之象隂而洼者兑之原鼓舞而震动者震雷之属嘘吸而披拂者巽风之宣八象相交而易道着惟人也乃特立乎其中而克肖焉【记曰人者天地之徳隂阳之交鬼神之防五行之秀气也】颠而圆者干为首皤而垂者坤为腹震肱居上动于手巽股居下随于足艮鼻而兑口坎耳而离目渴而饮饥而食朝而作暮而息纷纷汨汨亦何以异于物不物于物是以称有圣人者出【百姓日用而不知唯圣人则出乎其类拔乎其萃者也】圣人者徳合天地明并日月掌握宇宙调御隂阳仁知周覆乎天下徳泽垂裕乎后昆致中和而天地位万物育至诚感而神祗格鸟兽驯圣人之道如是而后谓之为能践形孟子曰钧是人从其大体为大人从其小体为小人万物皆备于我亦曰反身而诚【仁义礼智我固有之仁智效天之隂阳义礼法地之刚柔分而言之仁隂而智阳礼柔而义刚】天行健吾则体之而自强不息地势坤吾则顺之而厚徳载物继离而明照习坎而常徳止乎艮而思不出位动乎震而恐惧修省重巽以申命行事丽兑而朋友讲习【干至震六卦反诸已巽与兑二卦喻诸人】当其泰则财成辅相【泰之象曰天地交泰后以财成  天地之道辅相天地之宜以左右民】当其否则俭徳辞荣【否之象曰天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄】于益而迁善改过【益之象曰风雷益君子以见善则迁有过则改】于损而窒欲惩忿【损之象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲】大而揖让放伐小而动静语默其道皆备于易明之为礼乐幽之为鬼神三纲五常百世相因传曰天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门夫易圣人所以崇徳而广业也惧后世之弗明是故作易而以其道觉诸人愚末小子敢曰希贤希圣希天观象述图而次第之曰大易卦画之原

    传曰易有太极朱子曰易者隂阳之变太极者其理也谓之太极者至极之义兼有标凖之名实造化之枢纽品彚之根柢也本无形体声臭之可指至宋濓溪先生始画一圏而今图因之说文曰惟初太极道立于一造分天地化成万物一者数之始也

    右象天地人三才各一太极邵康节曰天开于子地辟于丑人生于寅夏以建寅之月为正月【谓斗柄初昏建寅之月也】谓之人綂易曰连山以艮为首艮者人也【周易艮卦六爻亦以人身取象】商以建丑之月为正月谓之地綂易曰归藏以坤为首坤者地也周以建子之月为正月谓之天綂易曰周易以干为首干者天也注疏家以山能出内云气地能归藏万物天能周匝六合其言乾坤之义然矣于艮之义则未尽艮者万物之所以成终而成始也人为万物之灵故主人而言是知夏尚忠人之义也商尚质地之理也周尚文天之象也三代迭兴三綂异尚而圣人答顔子为邦之问则曰行夏之时乘殷之辂服周之冕法天道行地利用人纪之义彰矣斯所谓百王不易之大法也故曰仲尼祖述尧舜宪章文武上律天时下袭水土此之谓也

    韩子曰形于上者谓之天形于下者谓之地命于其两间者谓之人形于上日月星辰皆天也形于下草木山川皆地也命于其两间夷狄禽兽皆人也程子曰天地交而万物生于中然后三才备人为最灵故为万物之首凡生天地之中者皆人道也

    天地之数中乎□图书之象着乎□皇极之位建乎□□者中也中也者四方之交会也东木西金南火北水其行之序则曰木火土金水木火为阳金水为隂土居中央亦隂亦阳其生之序则曰水火木金土水木为阳火金为隂天以一生水而地以六成之故河图一六居北而为水地以二生火而天以七成之故河图二七居南而为火天以三生木而地以八成之故河图三八居东而为木地以四生金而天以九成之故河图四九居西而为金天以□生土而地以十成之故河图□十居中而为土交贯四气而作其枢纽也是故五行之象见乎天五行之质具乎地人肖天地以有生具五气以成形禀五性以成徳故语性道者无一不本于是得其气之正且通者为圣为贤得其气之偏且窒者为愚为不肖然五方之习俗又各随其所见而局于一偏其嗜欲好尚亦有所不同者矣东方生地日之所出故习见其生而老氏有长生之说西方收地日之所入故习见其死而佛氏有寂灭之说南方明盛阳之伸而神灵着焉北方幽翳隂之屈而鬼怪见焉惟圣人中天下而立定四海之民向明而治无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故天下之至神也周子曰圣人定之以中正仁义而主静立人极焉

    周子曰阳变隂合而生水火木金土五气顺布四时行焉五行一隂阳也隂阳一太极也太极本无极也无极之真二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女二气交感化生万物万物生生而变化无穷焉唯人也得其秀而最灵形旣生矣神发知矣五性感动而善恶分万事出矣圣人定之以中正仁义而主静立人极焉君子修之吉小人悖之凶大哉易也斯其至矣

    右□十中交九宫之叙即洛书之数也一三九七天数也天数竒竒之象圆参于三其数左旋始于一居于正北一三如三故三次于正东三三如九故九次于正南三九二十七故七次于正西三七二十一而复于一二四八六地数也地数偶偶之象方两于二其数右转起于西南二二如四故四次于东南二四如八故八次于东北二八十六故六次于西北二六十二而归于二此隂阳左右运行自然之妙而二七四九易位与河图不同者也内经曰天数始于一终于九焉一者天二者地三者人三而成天三而成地三而成人三而三之合则为九九分为九野正北曰冀州【今大都燕南河间平阳等路】正东曰青州【今益都沂密登莱等州】正南曰扬州【今两淮两浙江东江西瓯闽等处】正西曰梁州【今川蜀云姚等处】正中曰豫州【今河南襄阳等处】东北曰兖州【今济南东平东昌济宁等处】东南曰徐州【今徐邳宿亳等州】西南曰荆州【今荆潭湖广等处】西北曰雍州【今陜西甘肃等处】是故神禹别之而作贡箕子演之而叙畴他如运气太乙隂阳医家者流虽纯驳不同要皆不出乎此九宫之数也

    右图一三五七九而两仪四象八卦在其中矣阳倡而隂和阳实而隂虚仪虽两而实三象虽四而实五卦虽八而实九于以见天地间非阳不生非隂不成造化自然之本原也

    右河洛十□生成之象

    传曰河出图洛出书圣人则之则者法其象与数也数始于一小衍之而成□大衍之而成十□十者数之结括而图书者倚数之大原卦画之准则也此象纵横十有□数正则河图中宫天□乘地十之象其中□者易也即图书中□之中动而阳上同乎天其象为○静而隂下同乎地其象为●天○下生□为隂阳地●上生□为柔刚即图书中□之上下左右其数则阳一隂四刚三柔二衍而一六二七三八四九即图书四维之东西南北分为八卦合为五行五行之生也各一其性此图之象原其生而河图之位据其旺而洛书之位总其变大衍之周揭其实也【河图木东火南金西水北正也洛书金火易位金南火西变也】夫以始生之序言之坎巽生于地之刚朱子所谓少阳少阳之位寅于时为春其数三小衍成□则有二大衍成十则有七二七为火故火生在寅旺于午稽之河图则二七居南而干兑得其位【干居七兑居二】干兑生于天之阳朱子所谓太阳太阳之位己【巳为六阳之极】于时为夏其数一小衍成□则有四大衍成十则有九四九为金故金生在已旺于酉稽之河图则四九居西而巽坎得其位【巽居四坎居九】干交坎而坎交干巽易兑而兑易巽也离震生于天之隂朱子所谓少隂少隂之位申于时为秋其数四小衍成□则有一大衍成十则有六一六为水故水生在申旺于子稽之河图则一六居北而坤艮得其位【艮居一坤居六】坤艮生于地之柔朱子所谓太隂太隂之位亥【亥为六隂之极】于时为冬其数二小衍成□则有三大衍成十则有八三八为木故木生在亥旺于卯稽之河图则三八居东而离震得其位【震居三离居八】坤交离而离交坤震易艮而艮易震也是知先天之象本之图干七兑二位乎刚离八震三位乎柔天之四象交乎地也坤六艮一位乎隂坎九巽四位乎阳地之四象交乎天也后天之象本之图干兑生于天之阳干一兑九而成十【干居一兑居九】离艮生于天之隂【震反为艮】离七艮三而成十【离居七艮居三】坤震生于地之柔【艮反为震】坤二震八而成十【坤居二震居八】坎巽生于地之刚坎六巽四而成十【坎居六巽居四】今图后天巽二而坤四者邵子所谓长女代母者也先后二天象数脗合则图画卦厥有旨哉

    易象图说外篇卷上

    钦定四库全书

    易象图説外篇卷中

    元 张理 撰

    右四象八卦六位之图

    传曰昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分隂分阳迭用柔刚故易六位而成章右图天之隂阳分而为干兑离震地之柔刚分而为坤艮坎巽合两仪四象八卦为六位上下左右相交干下交坤巽上交震离下交坎艮上交兑而人当其气交之中禀天地四象八卦之气以成形而理亦赋焉头圆居上得之干腹虚有容得之坤股肱动作得之震巽离目主视坎耳善听兑口能言艮鼻处嘿【目口阳也得天之气故动耳鼻隂也得地之气故静】所谓得是气而为是形也知效天之阳于卦为坎【水主知】仁效天之隂于卦为艮【山主仁】礼法地之柔于卦为离【火主礼】义法地之刚于卦为兑【金主义】所谓得是理而为是性也夫旣有是形具是理亦不能无是欲目之于色耳之于声口之于味鼻之于臭四肢之于安佚欲动情胜爱恶相攻而吉凶生于是圣人顺性命之理作易敎人以崇其徳以广其业仰观日月星辰之象寒暑昼夜之变俯察山川草木之形水火土石之化雨露风霆游气纷扰肖翘飞走庶物流形上下往来升降否泰由是协之以五纪正之以五事若易书诗春秋礼乐者圣人之所以弥纶天地之道而参赞化育者也

    右四象八卦六节之图

    夫四时之气由乾坤阖辟动静隂阳升降消息使之然也冬至隂极生阳夏至阳极生隂乾坤隂阳之合也秋分隂之中坤之阖春分阳之中干之辟冬夏二至隂阳合也春秋二分隂阳离也案图而观义斯可见是故揆之卦画验之天时以冬至前后各三十日为一节【小雪至大寒】春分前六十日为一节【大寒至春分】后六十日为一节【春分至小满】夏至前后各三十日为一节【小满至大暑】秋分前六十日为一节【大暑至秋分】后六十日为一节【秋分至小雪】六六凡三百有六十日外卦巽温干热震凉坤寒天地四时之正气也中央坎离艮兑四卦配为雨?燠寒风天地四时之游气也游气纷扰参差不齐五者来备各以其时则百谷用成庶草蕃庑休征类应极备极无则百谷用不成咎征变见唯圣人在位致中和以成其位育之功则五事修而天人应感之防微矣

    内经曰应天之气动而不息寒暑燥湿风火天之隂阳也人以三隂三阳上奉之应地之气静而守位人以五脏六腑下应之五运流行则有大过不及之差六气升降则有逆从胜复之变所谓静而守位者常为每嵗之主气一曰地气又曰本气凡一气所管六十日八十七刻半大寒至春分厥隂风木为初之气风气流行万物发生春分至小满少隂君火为二之气云云

    右四象八卦六体之图

    易曰乾坤成列而易立乎其中斯理也成之在人故人受天地隂阳五行之气以成形大抵一身同乎天地此图背阳腹隂头圆象竒窍隂象偶身半以上同乎天身半以下同乎地督脉阳脉也起于下极之俞并于脊里上至风府入属于脑冲脉隂脉也起于气冲并少隂之经侠脐上行至胷中而散故右象自巽中爻至干上爻象尻至顶督脉之行也自震中爻至坤下爻象胷至少腹冲脉之道也内经言背为阳阳中之阳心也【离为心火】背为阳阳中之隂肺也【兑为肺金】心肺居上其位高离兑之象也腹为隂隂中之隂肾也【坎为肾水】腹为隂隂中之阳肝也【艮反震为肝木】肾肝居下其位卑坎艮之象也脾者中州隂中之至隂故其位居中此皆隂阳表里内外相输应故以应天之隂阳也三焦有名无形谒道诸气灵枢经云上焦如雾漑灌诸经中焦如沤腐熟水谷下焦如渎膀胱潴水夫人能顺五气以摄生和五味以养身明五性以全徳循五常以行道则能参赞而成位育之功夫然谓之践形故曰人也者天地之徳隂阳之交鬼神之会五行之秀气也子程子曰世之人务穷天地万象之理不知反之一身五脏六腑毛发筋骨之所存鲜或知之善学者取诸身而已自一身以观天地此其义也

    右四象八卦六脉之图

    右图暑热燥三气通乎天从火也湿寒风三气通乎地从水也暑者阳之盛干也【干为大赤火之色也】热者火之化离也燥者阳之变震也【震为决躁燥之为也】湿者隂之盛坤也寒者水之化坎也风者隂之变巽也心肺包络在上属手经自午至亥六隂生于上从上而走下肝脾肾在下属足经自子至已六阳生于下从下而走上上以候外浮以候气下以候内沈以候血而诊法大要可知矣

    夫寒暑燥湿风火天之六气也辛甘咸淡酸苦地之六味也手足三隂三阳人之六脉也人禀天地冲和之气受五行生化之形隂阳刚柔萃于一身通上下而为三才生气根于中命曰神机六气和于外六味养于内起居有时食饮有节然后能致其和而宅神气以为机发之主故身安而无病由夫利害牵乎外情欲耗其中然后六气六味始得以挠之而病生焉寒湿隂也寒伤荣病于下足经先受之热火阳也热伤气病于上手经先受之风为隂之阳善行而数变风胜肝肝主筋故拳挛而抽掣者风之为也燥为阳之隂善敛而收缩燥胜肺肺主皮毛故枯涩而皴裂者燥之为也气皆以味胜治之之法上者涌之下者泄之中者和解之虚者补之实者泻之不实不虚以经取之此其大法也其详则黄帝之书备矣今录此者以见易之无不通也

    右四象八卦六经之图

    汉翼奉闻之师曰天地设位悬日月布星辰分隂阳定四时列五行以视圣人名之曰道圣人见道然后知王治之象故画州土建君臣立律厯陈成败以视贤者名之曰经贤者见经然后知人道之务则诗书易春秋礼乐是也是故圣人作乐以象天制礼以配地乐由阳来礼由隂作礼乐者天之隂阳也易书诗春秋四时也四时和于上四敎行于国而礼乐兴矣【邵子易起三皇春也书起五帝夏也诗起三王秋也春秋五伯冬也】予闻之清碧杜先生曰易着礼乐之原书记礼乐之盛诗通礼乐之变春秋救礼乐之坏六经之道明而天人之道备矣是故易以道隂阳书以明政事诗以咏性情春秋以谨善恶律厯卜筮考验推测易之余也词赋颂赞歌謡讽刺诗之流也诏诰表章论议志疏书之裔也传述纪载表志书题春秋之末也虽五运迭兴复有善作岂有能越是四者哉故夫崇礼尚乐居仁由义者先王之敎也反常易道索隠行怪者异端之害也是故六经之敎行则异端之害息三代盛世圣王之道明当是时岂有异端之害由夫经学晦而邪说诡行乃得骎骎乎其间呜呼学者其可不务其本而肆为纷纷之辩学之弗明为可叹也

    右四象八卦六律之图

    豫之象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考王者功成治定三纲正九畴叙百姓和洽乃作乐以宣八风之气【立春艮为条风亦云融风春分震为明庶风亦云谷风立夏巽为清明风夏至离为景风亦云凯风立秋坤为凉风秋分兑为闾阖风立冬干为不周风冬至坎为广莫风】以类万物之情天地之气感而太和气至之应不爽时刻故造律之法先定中声以立其本以次递互损益相生终于十二而得三綂之义焉天开于子子为天綂积阳为天阳数始于一究于九九者阳之用故黄钟之律管长九寸三分损一下生林钟未未者丑之冲也地辟于丑丑为地綂积隂为地隂数始于二中于六六者隂之用故林钟之律管长六寸三分益一上生太簇寅人生于寅寅为人綂人者隂阳之交参于三合于八故太簇之律管长八寸八者伏羲氏之所以画八卦顺天地通神明者也三綂相通三正迭用阳律娶妻隂律生子六律六同歴辰十二还相为宫而其义为无穷矣【周官大师掌六律六同以合隂阳之声黄钟大簇姑洗防宾夷则无射阳声也大吕应钟南吕林钟小吕夹钟隂声也葢日月防于十二次而右转圣人制六同以象之斗柄运于十二辰而左旋圣人制六律以象之六律阳也左旋以合隂六同隂也右转以合阳同位者象夫妇异位者象子母本乎干爻者为六律本乎坤爻者为六同六律左旋而生同同为同位所以象夫妇六同右转而生律律为异位所以象子母间八而生所以象八卦旋相为宫所以象三才】阳道常饶自子至已阳之道也其管皆长隂道常乏自午至亥隂之行也其管皆短由是节之以五声长者声下短者声高下者重浊而舒迟高者轻清而剽疾宫为君君者主也居中以畅四方唱始施生为四声纲故声中于宫触于角祉于征章于商宇于羽【和平沈厚麤大而下者宫声也劲凝明达从上而下归于中者商声也圆长通彻中平而正者角声也抑扬流利从下而上归于中正者征声也喓喓而逺彻细小而高者羽声也传曰闻宫音使人温舒而广大闻商音使人方正而好义闻角音使人恻隠而爱人闻征音使人乐善而好施闻羽音使人整齐而好礼】宫为君商为臣角为民征为事羽为物【宫无为以覆物君之象也商有为而通物臣之象也角善触而难驭民之象也征出无而验有事之象也羽因时而翕张物之象也宫为君足以御臣商为臣足以治民角为民足以兴事征为事足以成物羽为物足以致用此其序也】本之以五行【金木水火土】揆之以五则【规矩权衡绳】正之以五事【貌言视听思】播之以八音【金石丝竹匏土革木】经之以八卦而天施地化人事之纪备矣故夫黄钟之长十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引分寸尺丈引五度审而长短定以之审量则黄钟之管九寸其中容秬黍千二百粒以为龠十龠为合十合为升十升为斗十斗为斛龠合升斗斛五量审而多少均以之平衡则黄钟所容千二百黍其重十二铢两龠则二十四铢【八卦二十四爻】为一两十六两为一斤【三百八十四铢六十四卦三百八十四爻】三十斤为一钧【万有一千五百二十铢二篇之防万有一千五百二十】四钧为石铢两斤钧石五权谨而轻重平矣故律者顺乎天地本乎隂阳应乎人伦原乎情性风之以徳感之以乐故民莫不同一而天下化成矣【乐书曰人受天地之中以生莫不钟五行之秀性五常之徳其化之也不过以五声之和达五常之性而已故闻宫音斯达诚实之心而为信闻徴音斯达恭敬之心而为礼闻商音斯达羞恶之心而为义闻羽音斯达是非之心而为智闻角音斯达恻隠之心而为仁夫如是则乐行而伦清外则耳目聪明内则血气和平移风易俗天下皆宁矣】

    右四象八卦六典之图

    右周礼六官象天地四时其属三百六十当期之日以应周天三百六十度书曰唐虞稽古建官惟百内有百揆四岳外有州牧侯伯盖自颛顼以来命南正重司天北正黎司地号曰羲和唐尧受之命羲和钦若昊天敬授人时使复旧职而掌天地之事又分命羲仲羲叔和仲和叔使主四时为六卿之任舜摄百揆改地官为司徒秋官为士冬官为司空春官为秩宗而殷制天子之五官则又有司马司寇之名至周成王参考殷制作周礼分天地四时之职天官冢宰掌邦治綂百官均四海地官司徒掌邦敎敷五典扰兆民春官宗伯掌邦礼治神人和上下夏官司马掌邦政綂六师平邦国秋官司寇掌邦禁诘奸慝刑暴乱冬官司空掌邦土居四民时地利六卿分职各率其属阜成兆民周于百事立太师太傅太保兹惟三公论道经邦燮理隂阳少师少傅少保曰三孤贰公?化寅亮天地不以一职名官盖以象天地之隂阳运行四时周衰官失百度废弛战国兵争各有变易逮至彊秦不师古始罢侯置守立丞相御史大尉之名自汉以来因仍不革官制紊乱政出多门事无统纪夫天地之有四时百官之有六职天下万事备尽于此若?之在纲裘之挈领虽百世不可易矣后之人君稽古正名舍周官何以哉

    右四象八卦六师之图

    传曰师众也众必有所比比而伍两卒旅师军之名立焉天子六师大国三军其奇正变合率皆本乎易象至汉相诸葛武侯得之演而为八阵天地风云则后天四维之象也龙虎鸟蛇则后天四正之象也正以立经竒以合变竒正相生首尾相应圆若辐凑方若棋布藏于九地之下静而翕也动于九天之上动而辟也周流无滞同乎水安重不挠类乎山彊毅刚果则兑金之义威断严明则离火之情迅若雷奋发之神也猋若风飞运之速也凡是八者将所宜闻握竒文曰四为正四为竒余竒为握机【阵数有九中心零者大将握之四面八向皆取准焉阵间容阵队间容队以前为后以后为前进无速奔退无遽走四头八尾触处为首敌冲其中两头皆救】五人为伍五伍为队【数起于五终于八葢五者伍法而八则阵法也】小成八队中成六十四队大成五百一十二队【周军制五人为伍五伍为两而四两为卒则百人也于是五之而小成五百人为旅又五之而中成二千五百人为师又五之而大成一万二千五百人为军葢以五而三因之也八阵则五人为伍五伍为队八之而小成二百人又八之而中成一千六百人又八之而大成一万二千八百人则以八而三因之也孙子曰治众如治寡分数是也分数明而多多益办矣】所握之机各当其八之一【机中权也如户之枢密运于中而不见其迹】故八而实九大将中居八方环列九经九纬以大包小止为营行为阵鸟南蛇北龙东虎西天地风云列于四维四方为正四隅为竒竒正相生而变化不穷矣

    易象图说外篇卷中

    钦定四库全书

    易象图说外篇卷下

    元 张理 撰

    右周天厯象气节之图

    革之象曰泽中有火革君子以治厯明时四时变化革之大者治厯数者推日月星辰之迁易以明四时之序而于泽中有火言之何也说卦离为火为日兑为泽为水而邵子经世书以兑为月离为星【星者日之余也】由是言之则离兑二卦有日月星三辰之象焉故彖曰水火相息水为月火为日日月相推而明生焉水为寒火为暑寒暑相推而嵗成焉夫悬象着明莫大乎日月天垂象而圣人象之观周嵗日月之行所会为辰辰十有二【前代之厯更革不一今据授时厯孟春之月日月会于?枵仲春会于陬訾季春防于降娄孟夏会于大梁仲夏会于实沈季夏防于鹑首孟秋防于鹑火仲秋防于鹑尾季秋防于夀星孟冬会于大火仲冬会于析木季冬防于星纪凡十有二辰案月令孟春之月日在营室斗建在寅故寅与亥合仲春之月日在降娄斗建在卯故卯与戌合余月次第推之今日月行度旣有差移建辰不复相合而欲依古气造律或者有所不侔矣】所次为舍舍二十有八【东方苍龙七宿角亢氐房心尾箕北方?武七宿斗牛女虚危室壁西方白虎七宿奎娄胃昴毕觜参南方朱鸟七宿井鬼栁星张翼轸是为二十八宿】所歴为度度三百六十有五度四分度之一【天本无度因日之行而有度其二十八宿宿度多寡之不同又以日行有浅深东方七宿凡七十五度北方七宿凡九十八度西方七宿凡八十度南方七宿凡百一十二度合之为三百六十五度】由是叙之为四时正之为八节建之为十二月分之为二十四气定之为七十二期之为三百六十五日四分日之一而一嵗周矣夫易者范围天地之化而不过者也易有四象以应四时【少阳为春太阳为夏少隂为秋太隂为冬】易有八卦以应八节【立春为艮春分为震立夏为巽夏至为离立秋为坤秋分为兑立冬为干冬至为坎八卦以应八节】卦有十二辟以应十二辰【复十一月临十二月泰正月大壮二月夬三月干四月姤五月遯六月否七月观八月剥九月坤十月为十二辟卦】八卦二十四爻以应二十四气辟卦七十二爻以应七十二候反易之卦二十有八以应二十八舍六十四卦三百八十四爻当期之日以应周天三百六十五度是故履端于始表正于中归余于终合气朔虚盈而闰生焉

    传曰日月运行一寒一暑洪范曰日月之行则有冬有夏冬至日行北陆而寒夏至日行南陆而暑春行西陆秋行东陆而昼夜平温凉均是故冯相氏冬夏致日春秋致月以辨四时之叙致日之法树八尺之杙于地四维四中引八绳以正之夏至景长一尺五寸而日极长冬至景长一丈三尺而日极短极长极短之间相距一丈一尺五寸冬至后日渐长至春分则景减五尺七寸半而昼夜等又减至夏至而景正一尺五寸夏至后日渐短至秋分则景比夏至而长五尺七寸半而昼夜平又长至冬至而仍得一丈三尺其晷为如度而嵗美人和晷不如度者嵗恶人伪晷进则水晷退则旱进尺二寸则月食退尺二寸则日食日行出黄道外则晷长长则隂胜故水日行入黄道内则晷短短则阳胜故旱进尺二寸则月食者月以十二为数以势言之宜为月食退尺二寸则为日食者日之数备于十晷进为盈退为缩故为日食致月之法案天文志月有九行黑道二出黄道北赤道二出黄道南白道二出黄道西青道二出黄道东赤青出阳道白黑出隂道月失节度行出阳道则旱风出隂道则雨云九行者通黄道而数之也夏时月在黄道南谓之赤道进入黄道北谓之黑道春时月行黄道东谓之青道进入黄道西谓之白道冬时月行黄道北谓之黑道进入黄道南谓之赤道秋时月行黄道西谓之白道进入黄道东谓之青道此皆不得其正故曰出阳道则旱出隂道则雨若行黄道则是其正也郑康成云春分日在娄秋分日在角而月?于牵牛东井亦以其景知气至不通卦验云夫八卦气验常不在望以入月八日【上?】不尽八日【下?】候诸卦气隂气得正而平以此而言则致月景亦用此日矣谓如春分日在娄则月上?于东井下?于牵牛秋分日在角上?于牵牛下?于东井盖春分娄星昏在酉秋分角星昏在酉以是推之而月令中星皆可知矣今春分日在壁秋分日在轸则月?于参井箕斗之间为不同者嵗差然也【案授时厯冬至日在箕八度出辰初一刻入申正三刻小寒日在斗十四度出辰初初入申正四大寒日在女初度出卯正四入酉初初立春日在虚五度出夘正三入酉初一雨水日在危十度出夘正二入酉初二惊蛰日在室十一度出卯正一入酉初三春分日在壁八度出卯初四入酉正初清明日在奎十四度出夘初三入酉正一谷雨日在娄十度出夘初二入酉正二立夏日在胃十二度出夘初一入酉正四小满日在毕一度出寅正四入戌初初芒种日在毕十五度出寅正三入戌初初夏至日在井三度出寅正三入戌初一小暑日在井十八度岀寅正四入戌初初大暑日在栁初度出夘初初入酉正四立秋日在星一度出夘初一入酉正三处署日在张九度出夘初二入酉正二白露日在翼七度出夘初三入酉正一秋分日在轸一度出夘初四入酉正初寒露日在轸十七度出卯正一入酉初三霜降日在亢二度出卯正二入酉初二立冬日在氐七度出夘正三入酉初一小雪日在心初度出辰初初入申正四大雪日在尾十度出辰初一入申正三此昼夜长短刻数也】天地之气周流六合日往则月来寒徃则暑来前图圆方二象中建八卦八卦左右相错【一顺一逆】隂阳相推【一往一来】阳为昼为温为热隂为夜为凉为寒昼夜相感而万物生寒暑相代而四时成是故五日谓之候三谓之气六气谓之时四时谓之嵗一岁二十四气故八卦二十四爻爻直一气下体八卦为贞上体八卦为悔其爻初与四为应二与五为应三与上为应冬至始于复之初九【震下坤上】一阳动于重隂之下隂盛而阳微以前后十分约之一阳而九隂【以前后各二气并看之始冬至则兼小雪大雪小寒大寒并本位凡五气共十爻约之余气】故夜长昼短天气至是而极寒六二六三爻应皆隂小寒大寒隂沍重极而春气应立春始于贲之初九【离下艮上】以前后十分约之三阳而七隂故气渐温六二九三雨水惊蛰春分中于节之初九【兑下坎上】隂阳均齐以前后十分约之五阳而五隂天气至是而和煦昼夜平分九二六三清明谷雨积温生热而夏气应立夏起于小畜之初九【干下巽上】以前后十分约之七阳而三隂气候向暑九二九三小满芒种天气盛热夏至至于姤之初六【巽下干上】一隂生于重阳之下阳多隂少以前后十分约之一隂而九阳故昼长夜短天气至是而大热九二九三爻应皆刚小暑大暑热盛郁变而秋气应立秋起于困之初六【坎下兑上】以前后十分约之三隂而七阳天气渐凉九二六三处暑白露秋分中于旅之初六【艮下离上】刚柔中分以前后十分约之五隂而五阳天气至是而清凉昼夜平均六二九三寒露霜降清极为寒而冬气应立冬起于豫之初六【坤下震上】以前后十分约之七隂而三阳天气向寒六二六三小雪大雪隂气盛极而一阳复生于下如环无端周而复始由是八卦相荡一贞而八悔八八六十四卦圜转周流而天度毕矣【六十四卦圆图见内篇】

    案复姤节旅贲小畜困豫在八卦宫变皆为一世之卦复姤当二至乾坤以初爻变也节旅当二分坎离以初爻变也贲当立春艮以初爻变也小畜当立夏巽以初爻变也困当立秋兑以初爻变也豫当立冬震以初爻变也二至二分以乾坤坎离变者四正不易之卦也四立以艮巽兑震变者四隅反易之卦也又易中惟此八卦初四隂阳相应而二五三六爻皆不应是以嵗有二十四气而节仅止于八也

    右地方万里封建之图

    比之象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯王者疆理天下封建邦国以藩衞王室亲诸侯所以比天下也夏殷之制盖不可考矣今因周礼辨方正位体国经野之文而图次王畿千里乡遂都鄙甸稍县疆之制而诸侯分封大小侯甸男采衞要夷镇藩九服逺近因以并见焉疏太平之世土广万里中国七千中平之世通夷狄七千中国五千衰末之世通夷狄五千中国三千故孟子谓海内之地方千里者九公侯地方百里伯七十里子男五十里分土三等葢夏殷之制而周初因之至周公相成王斥大九州増封有功诸公之地方五百里诸侯之地方四百里诸伯之地方三百里诸子之地方二百里诸男之地不能百里而附于诸侯者为附庸王制云州建二百一十国八州千六百八十国则大较言之耳

    周礼大司徒以土圭之法测土深正日景以求地中日南则景短多暑日北则景长多寒日东则景夕多风日西则景朝多隂日至之景尺有五寸谓之地中天地之所合也四时之所交也风雨之所会也隂阳之所和也然则百物阜安乃建王国焉

    右言度地中建王国之制土圭以玉为之长一尺五寸测土深度日景长短之深也昔周公度土中于颍川阳城立八尺之表以夏至之日昼刻半表北得景长一尺五寸与土圭等求得地中以为中表中表南千里又置一表为南表夏至昼刻半表北景长一尺四寸不及一寸为景短其地多暑中表北又置一表为北表夏至昼刻半表北景长一尺六寸过一寸为景长其地多寒中表东千里又置一表为东表其地近日夏至昼漏半已得夕景故多风中表西千里又置一表其地逺日夏至昼漏半始得朝景故多隂如是则寒暑隂风偏而不和惟阳城土中隂阳风雨和会为得中也日景于地千里而差一寸者案三光考灵耀云四游升降于三万里之中日至之景尺有五寸为地中则是半三万里而万五千里与土圭等是千里而差一寸也算法亦然

    匠人建国水地以县置以县眂以景识日出之景与日入之景昼参诸日中之景夜考之极星以正朝夕营国方九里旁三门国中九经九纬经涂九轨左祖右社面朝后市市朝一夫

    右言建国正位之法水地以县者于建国之处四角立柱而悬之以水准平其地之高下也置以县眂其景者臬也古字通立八尺之臬于地中于臬之四角四中县八引而垂之其引皆附于柱则柱正矣然后于日出日入之时眂柱之景而识其端则东西正矣又昼参日中之景夜考之极星则南北亦正而朝夕正矣此辨方之法也方里而井九井则九里之地南北之道为经东西之道为纬九经而九纬之则四旁各三门凡十二门以通十二子经纬之涂皆容九轨轨辙广也乘车六尺六寸两傍各加七寸凡八尺是为彻广九轨积七十二尺则此涂广十二步也门有三涂男子由左女子由右车从中央左祖右社在中门之左右宗庙是阳故在左社稷是隂故在右三朝皆是君臣治政之处阳故在前三市皆是竞利行刑之处隂故在后市朝一夫百亩之地此正位之法也

    载师掌任土之法以廛里任中国之地以场圃任园地以宅田士田贾田任近郊之地以宫田牛田赏田牧田任逺郊之地以公邑之田任甸地以家邑之田任稍地以小都之田任县地以大都之田任畺地

    右言畿内乡遂都鄙之制王畿之内地方千里中置国城四面至畺各五百里百里为一节五十里为近郊百里之内为逺郊郊地四同中置六乡七万五千家其余地以任九等之田【郊地四同周有万井三万家四同当有十二万家今以七万五千家为六乡其余则四万五千家任九等之田】逺郊之外为甸甸地十二同中置六遂七万五千家其余地以任公邑之田田有沟洫遂人掌之【甸地十二同当有三十六万家今以七万五千家为六遂其余则二十八万五千家任公邑之田】甸外为稍稍地二十同以任家邑之田稍外为县县地二十八同以任小都之田县外为畺畺地三十六同以任大都之田田有井牧小司徒经之司马法曰王国百里为郊二百里为州三百里为野四百里为县五百里为都

    大司徒掌建邦之土地与人民之数辨其邦国都鄙令五家为比使之相保五比为闾使之相受四闾为族使之相五族为党使之相救五党为州使之相赒五州为乡使之相宾

    凡造都鄙制其地域而封沟之以其室数制之不易之地家百亩一易之地家二百亩再易之地家三百亩都鄙王子弟公卿大夫之采地也其制三等公在大都采地方百里卿在小都采地方五十里大夫在家邑采地方二十五里亲王子弟与公同次疏者与卿同次更疏者与大夫同

    小司徒乃会万民之卒伍而用之五人为伍五伍为两四两为卒五卒为旅五旅为师五师为军以起军旅以作田役以比追胥以令贡赋

    六军之士出自六乡六乡之内有比闾族党州乡五家为比凡起徒役无过家一人故五人为伍五比为闾闾二十五家故二十五人为两四闾为族族百家故百人为卒五族为党党五百家故五百人为旅五党为州州二千五百家故二千五百人为师五州为乡乡万二千五百家故万二千五百人为军也以起军旅谓征伐也以作田役谓田猎役作也以比追胥追谓逐寇胥谓伺捕盗贼以令贡赋贡谓九谷山泽之材赋谓出车徒给繇役也

    遂人掌邦之野以土地之图经田野造县鄙形体之法五家为邻五邻为里四里为酂五酂为鄙五鄙为县五县为遂皆有地域沟树之使各掌其政令刑禁以嵗时稽其人民而授之田野简其兵器敎之稼穑

    野谓甸稍县都之野案大司徒云比闾族党州师即此名邻里酂鄙县遂也故郑注遂之军法如六乡乡之田制如六遂亦谓其相通也

    辨其野之土上地中地下地以颁田里上地夫一廛田百亩菜五十亩余夫亦如之中地夫一廛田百亩菜百亩余夫亦如之下地夫一廛田百亩菜二百亩余夫亦如之

    上地夫一廛田百亩菜五十亩据大司徒不易之地家百亩无菜田五十亩盖菜者休不耕之地也一易之地家二百亩则耕者百亩休不耕者百亩休一年而后耕故谓之一易再易之地家三百亩则耕者百亩休不耕者二百亩休二年而复耕故谓之再易上地则无休不耕者故也

    右万夫之地地方三十三里少半里此图一方当百夫百夫有洫一行当千夫千夫有浍九浍而川周其外若以百夫之图观之则一方为一夫夫间有遂【以洫作遂观之】一行为十夫十夫有沟【以浍为沟观之】亦九沟而达于洫【以川为洫观之】其沟浍广深郑注与井田相准但井田法沟浍稀少而此沟洫法沟浍稠多此川广深当亦倍浍与自然之川异彼则百里之间一大川耳

    凡治野夫间有遂遂上有径十夫有沟沟上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有浍浍上有道万夫有川川上有路以达于畿

    十夫二邻之田百夫一酂之田千夫二鄙之田万夫四县之田遂沟洫浍皆所以通水于川也径畛涂道路皆所以通车徒于国都也径容牛马畛容大车涂容乘车一轨道容二轨路容三轨万夫者方三十三里少半里九万夫而方一同以南亩图之则遂纵沟横洫纵浍横九浍四川周其外焉

    师之象曰地中有水师君子以容民畜众夫水不外乎地兵不外乎农畜众养民之道必都鄙有章闾井有伍田有封洫孟子谓仁政必自经界始故因地中有水之象兼考周官之说而图叙井田之法以附大易之义云

    右地方十里为田一成若以为一同百里之地观之则以邑作甸以丘作县以甸作都以沟为浍以洫为川也案匠人为沟洫耜广五寸二耜为耦一耦之伐广尺深尺谓之田首倍之广二尺深二尺谓之遂九夫为井井间广四尺深四尺谓之沟方十里为成成间广八尺深八尺谓之洫方百里为同同闾广二寻深二仞谓之浍

    纵遂横沟纵洫横浍纵自然之川横

    小司徒乃经土地而井牧其田野九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为甸四甸为县四县为都以任地事而令贡赋凡税敛之事

    此谓造都鄙采地制井田异于乡遂衍沃之地为井隰皋之地为牧【九夫为牧率二牧而当一井】地方一里画为九区区各百亩一夫受百亩是九夫为井四井为邑邑方二里四邑为丘丘方四里四丘为甸甸方八里四旁加一里则十里为一成积百井九百夫其中六十四井五百七十六夫出田税旁三十六井三百二十四夫治洫四成为县【经作四甸据一成之中而言此通四旁而以甸为成】县方二十里四县为都都方四十里四都方八十里旁加十里乃得方百里为一同积万井九万夫其中六千四百井五万六千七百夫出田税三千六百井三万二千四百夫治浍井田之法备于一同今止于都者采地食者皆四之一其制三等百里之国凡四都一都税入于王五十里之国凡四县一县税入于王二十五里之国凡四甸一甸税入于王也司马法田六尺为步步百为亩亩百为夫夫三为屋屋三为井井十为通【据一成之内一里一截纵横各十截为一行一行十井为一通】通三十家通为匹马士一人徒二人【通冇九十夫言三十家者宫室涂巷三分去唯有六十夫而地有不易一易再易之异通率三夫受六夫之地则六十夫地当止有三十家使出马一匹士一人徒二人】通十为成成方十里百井三百家革车一乘士十人徒二十人成十为终终千井三千家革车十乘士百人徒二百人终十为同同方百里万井三万家革车百乘士千人徒二千人同十为封封十万井井三十万家革车千乘士万人徒二万人封十为畿畿方千里百万井三百万家革车万乘士十万人徒二十万人鲁颂公车千乘公徒三万兼士而言也

    易象图说外篇卷下

    钦定四库全书     子部七

    三易洞玑       术数类一【数学之属】提要

    【臣】等谨案三易洞玑十六卷明黄道周撰道周有易象正已着録是编葢约天文厯数归之于易其曰三易者谓伏羲之易文王之易孔子之易也曰洞玑者玑衡乃测天之器谓以易测天毫忽不爽也一卷二卷三卷为宓图经纬上中下即陈邵所传之先天图四卷五卷六卷为文图经纬上中下即周易上下经次序七卷八卷九卷为孔图经纬上中下即说卦传出震齐巽之方位十卷十一卷十二卷为杂图经纬上中下则杂卦传之义十三卷为余图经纬则因周官太卜而及于占梦之六梦眂祲之十煇以及后世竒门太乙之术十四卷十五卷十六卷为贞图经纬上中下与新图相凖有衡有倚有环衡者平也倚者立也环者图也其自述曰夫子有言书不尽言言不尽意凡易之言语文字仅修辞尚玩之一端即焦京管郭幽发微中取騐不过一时揲扐不过数防圣人不为此鑚仰亦己明矣舎此二条夫子所谓三极互立穷变极赜范围曲成与天地相似者果为何物盖天地人之象数皆具于易布而为歴次而为律统而为易去其图蓍别其虗实以为春秋诗又以孟子所言千岁之日至五百兴王为七十二相乘之歴故是书之作意欲网罗古今囊括三才尽入其中虽其失者时时流于禨祥入于驳杂然易道广大不泥于数不滞于一端而亦不遗于一端縦横推之各有其理唐李鼎祚周易集觧序云郑多叅天象王全释人事天道难明人事易习易之为道岂偏滞于天人哉故道周此书乍观似属创获然郑康成解随之初九云震为大涂又为日门当春分隂阳之所交此道周言嵗气之所本也故云晷益则日损晷损则日益康成解比之初六云有孚盈缶爻辰在未上值东井井之水人所汲故用缶此道周言星名之所本也故云坤为箕复为尾斗之翕舌则为噬嗑牛之任重致逺则为随卦气值日始于京房充之则为元防之运推防定歴详于一行衍之则为章蔀之纪推其源流各有端绪史称道周殁后家人得其小册自推终于丙戌年六十二则其于藏徃知来之道葢非徒托空言者然旁见侧出究自为一家之学以为经之正义则不可退而列诸术数从其类也乾隆四十六年十月恭校上

    总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅

    总 校 官【臣】陆 费 墀

    三易洞玑畧例

    宓圗经纬三卷

    宓一卷

    【肇本先天上元始箕卦周三乘与象相丽斗井箕参为姤复次数生以九象生以三三九相乘以别度始一余分七百二十有九三之余二千一百八十有七嵗余五万二千四百八十有八去其卦数以命嵗余故嵗日相得象数不盭为万嵗歴行之五十三万一千四百四十一嵗七精还始与天无是第一首羲前所立非诸述譔之所经説疑义有九开端十二作十二开别繋于后】

    宓二卷

    【日行进退见于表晷表晷赢缩厯律所出法置天方四周各百二十有八方圎相削凡十八变而反于极两极出地表当天中一表之中仅当一方方各有八与卦相直九八相除以视赢缩九以为法八以为实晷影之端别日月食阳厯交尽一尺四寸八分隂厯交尽一丈六尺一寸二分以倍命日八九除之或终或中皆得其食为百二十以聴其律阳以九九隂以六六盈缩于三为百十七嵗十二辰以三命之三昧全律两命其率而象数不失是第二首羲前所立非诸述譔之所经説亦十二开别繋于后】

    宓三卷

    【天日竞旋地牵其中九道迟差若雌与雄镇嵗荧日金水月地在于天下轻重相次月迟以日地迟以月大小度分各逾十三地之从天一月所牵强赢十三凡嵗地行一百五十六分二十五秒周卦之嵗而进一度以嵗乘卦而得度周以余乘嵗而得周度大地之分当天十一故十一乘而精物可毕以四因之而无余厯故百有二万八千五百四十四嵗为四十五防而差合不阂是第三首羲前所立非诸述譔之所经説亦十二开别繋于后】

    文圗经纬三卷

    文一卷

    【姬文上圣始变卦次序六十四为七十二爰立八表九次相起揆象定表吹律命位每卦十八或赢或乏三分损益逾九而越或从其阳或从其隂大地所治当日月心一万三千一百四十九里而圣人不事赤道准极各三十六赤极相距各五十五日月上下卯酉子午视其星系以为卦土泛而视之为六十四屯防需讼不知其数揆象吹律乃知其故是第四首至文始立非诸述譔之所经説亦十二开别繋于后】

    文二卷

    【人得地息准于日度隂阳既合每倍其数一六四六息与动俱脏腑十二与圗书相副天泉两间五嵗间迁戊巳当干以司地泉嵗星之行亦左右临象数相交直于其隂倍七十三嵗而屯需师畜左右间寻日星相交如顾两手循股至跗以复于肘是第五首至文始立非诸述譔之所经説亦十二开别系于后】

    文三卷

    【七十二卦以五乘之为乾坤防日月昼夜以别冬夏损益嵗余复反其初日临月观天地复还开物当名不违其端八际月交二百四十有八又逾其一以防日月日月之行则有赢缩地亦因之以迟以速非地亦有迟速日月高下以离其服圗书相交五十之中以乘四方总除其央再乘十九上下象数以为大章大章之月与辰相直去八十一为日月式是第六首至文始立非诸述譔之所经説亦十二开别繋于后】孔圗经纬三卷

    孔一卷

    【仲尼妙言始命卦位万物终始视日所在五精从之各依其方以其本数察五精度艮蔵其已坤蔵其戊震有木火兑有金水二五十五以复其数性有所着命有所属情有所好亦有所恶好恶以贞性命乃固视日所在以正其度以正父子君臣宾主兄弟夫妇是第七首至孔始立姫文首干仲尼首震干以立性震以立命知性命乃立知命性乃尽见在繋传非诸述譔之所经説亦十二开别系于后】

    孔二卷

    【天上地下顶踵乃立隂阳腹背左右互易乾坤之等七十有二以八乘之五百七十有六每卦之分一十有八积三十二而究于本末三部九候以眡生脱八表之交在于中逹谨守孚过勿使气夺隂阳太少平于涣节其上二百九十有七其下二百七十有九日月两交互于济中乾坤以通踵动于咸恒气发于屯蒙自亢还濳不战焉穷是第八首至孔始立非诸述譔之所经説亦十二开列系于后】

    孔三卷

    【归蔵首坤连山首艮何以首艮两乙之命仲尼函三兼兑与震震委兑源山泽以蟠方于两臂一尺千里八表经围为八尺水中街两交逹于四末左阳右隂任督上下七百二十九穴万物有命皆系房中大未见阳列国廼从水落水归安知东西故已不破亥未不破癸河汉纵横为百国界不识八界何言八防不测八表何言天老人从地之为天地从天之为道是第九首至孔始立非诸述譔之所经説亦为十二开别系于后】

    杂圗经纬三卷

    杂一卷

    【古圣知作杂圗始出杂圗若吕贞圗若律春秋之元在贞杂端距古甲子太隂之厯四千三百七十四嵗太阳之行五千三百四十六九六始战为灾嵗防乗阳就隂退行九百七十二嵗太阳之极八十有一乘之以六四百八十有六又倍退之而反于厯始少阳之极二百四十有三乘之以两四百八十有六又半进之而及于灾嵗故为灾限四千六百一十有七知无谬言圣无妄作反复其道以辨忧乐往九则来七徃六则来八往一则来三往四则来二往二则来四往三则来一往五则来十象八数九往来相直推之百世不失其一是第十首亦为孔设非诸述譔之所经説亦十二开别系于后】

    杂二卷

    【为象记嵗纪嵗以明运为数纪日纪日以暑月月行十三月交二十有七大余并五小并十九故为十九以当章二十七章以当际八际以周卦周卦而去八月防平行四十有七以防经食六千三百四十五防上下一百三十五食余分之积以交数为实八乘食法而四分嵗之一以嵗四分一千八十余十有二而加其一象数终防春秋用之以纪日食是第十一首至孔始立非诸述譔之所经説亦十二开别系于后】

    杂三卷

    【三易之道本于天地浃以人事有易有诗有春秋春秋纪日诗以纪月日纪以轨月纪以蔀轨有三交其嵗八十有一蔀有四章其嵗七十有六四章之始以别日至五分月以立五际故易二百九十六嵗而终易之轨三百一十四嵗而与天始防三垣九野经辰之四以为诗纬故诗易春秋同次天地以治两纬是第十二首至孔始立非诸述譔之所经説亦十二开别系于后】

    余圗总纬一卷

    余一卷

    【总圗象嵗余圗象闰即孔圗位别为十六精魂交变乾坤乃配一爻之分各九千五百有八余分五五定于地道不为嵗积六十四嵗而度移一直日月相追近一逺三五震八风申令其间常事一行与卦往还有道而行之为徳无道而行之为贼知道者不言知言者不惑是第十三首疑义有九开端十二亦为孔设非诸述譔之所经説亦十二开凡百五十六开别系于后】

    观三易要引

    【凡观是书须先明三五畧览七精九衡之动然后开易依其纬序作十三圗求其经説】

    【凡观是书须备集坟典自经传史籍杂纬而下别其纰误然后引经原要始终以圣为法】

    【凡观是书须笃信周孔知自端符而后防言俱絶不食不寝仰思待旦然后寻味知所入首凡观是书须加纳前哲知甘石平闳焦京寻奉雄衡马郑宣洪管郭皆合经之一体然后渐次以领道趣凡观是书须迸弃俗学知东汉称道不及前汉宋不如唐唐不如晋遁甲竒门六壬太乙诸俱佣妄为城旦书然后专翕渐解妙言】

    【凡观是书须先除我见尽千百袠不存一字唯仰九环虚空交防作百世史然后开卷夜见文字凡观是书须洗心研虑以敬静为本履仁蹈义迸絶嗜欲不求世人名誉然后可固聪明损益百世】

    宓圗经纬三卷

    钦定四库全书

    三易洞玑卷一

    明 黄道周 撰

    宓圗经上

    易有太极极不可道道则入于象故象者道易而之赜极者道易而之黙举赜反黙乃通于极极而后复穷天下之赜故易三乘十有八变营成之卦二十六万二千一百四十有四象数之差二百九十有六天动于外卦周于内象矅之行经于其中日夕相摧易以之生故易者易也易变而不可执圣人屡出分变各适夫欲观其不变则贞乎象矣象系两极着乎河汉汉没于箕尾殷于觜首日月发乎龙尾则河汉平于虎首干精始孽媾阳于雌斗魁纪星化流乃来故复箕也坤尾也箕一在复天道之所从始也尾炁垂地与汉俱没至于箕而复矣故谓之复复徳之本也复继之以頥頥犹箕也箕适于斗斗者屯也承箕而行之小施而未光故谓之屯屯在汉津量于斗杓杓前为建建者建也故屯则可以建矣君子慎口以安其身盘桓以保其光维食维农以敦有人先啬而后荣先昧而后明若是则可以经纶矣屯继之以益益犹斗也益动而巽施生旡方圣人损己以益天下审时以为物纽则始于此益而后震震犹未可以动也奋作焉耳于时则雉已呴矣震而继之噬嗑噬嗑者斗之所翕舌也君子食人则思其毒动物则虑其害故颁禄而勅之法法合也法具而治随焉随牛也徳之善随者则具于牛矣先王观益而作耒耜葢取之建观噬嗑而作市盖取之津弁观随而服牛任重致逺盖取之列国天田故随者牛也女则犹之随也丈夫子也小子女也向晦入息旡妄所以自举也行牛系灾邑不忧妄行有命不祐故君子斋戒神明其徳天祐而物与则其维女政乎明夷者女之试药也日入矣而慝不息离瑜与居危非与趋幽哭乃俱故君子用晦以正其志致餙以辨其治贲者餙也餙者阳选之极也君子餙阳徳以饬隂患谨闇而谢耗至于禄命则俛俛以为天治之耳故虚阙者行之所以偻也既济者涉之所反顾也虚危之界哲人所勤虑也适墓者知哀骑极者知凛度梁者知戒以祷祝则过以忧恤则不败故危者家人之道也丰屋蔀家非家人之道也持危莫若明忧盛则不倾离之滂沱出涕兴嗟故以保家故雷电者所以为雨忧戚者所以为处也革之为义胜以武则治以文同人之义辨于外则类于内虎豹羽林致以文鈇锧壁垒治以内故内治之离至于同人而止矣同人而临直于西方八月之中鈇钺錝錝覆于离宫是五帝之驾螣蛇之所驭也璧损也壁不可损而损之天子敬其下臣损圣而益贤报圭以璋则莫之违也故璧者损也奎者节也圭璧之崇不及土功故文着于外庭而信格于昆虫中孚信也归妹归也辇毂之间姊尚其君以上则疑于信以下则疑于顺娄有两更而姊娣疑生故为异以得同为暌以得情沟渎以平鬼豕不兴将卒以和市狱以宁故君子之于狱市则慎矣慎而説説以使民从上而轻难履者君子所以使民从上而轻难也传舎之下霣尸如丘虎落所蕃百草不旉君子敬其宾次审其葆旅厚积而施下故天下受爪牙之福无武人之祸非神武而能如此乎故治者运也乱者积也乱生于多积福生于知戒积义则多惠积利则多稗泰者稗也复隍之尸胃所载也大畜廪也牙角之戢畜不败也昴者需也饮食所聚则谗邪生焉小畜?也牧产之间可小畜不可大聚也葢自小畜而望云雨则在西郊矣晋进而畜止豫动而需处日月之道隂阳之序也大壮节也大有囿也古之大臣位极则身逊权重则缨落壮直于天高短耳而长噣趾角过动则五徳不属故壮以刚而处节有以柔而处囿五车之府贤贵所休以让贵则民多义以让贤则民多夀古之悬象者不知治所在则视之车囿其富不勾其髙不倨故苑囿廪廥积于内八谷五兵顺于外鱼旟告征旗斿不戒故谓之大有大有则可以夬矣夬者毕之终也觜者夬之凶也夬之为道则己刚觜之为言则己厐夫?庭之道至于言而厐矣大哉天道之着明则其维参乎参者阿柄之所出也虎视而龙徳故谓之参姤者参之始衰也于是隂生矣章汉西发水徳且壮故谓之大过大过祸也伤钺祸井两者君子之所慎也君子观于隂阳盛满之交则大过其慎始矣大过慎之至也鼎者万物之所食也恒浚井者也巽繘也井两河之间也井厯六位至于五而复焉故谓之井君子以贵而食徳则问其器无位而食徳则问其地鼎以溉而享于王侯井以渫而汲于天子夫其自举之也君子养人不穷于人下人而慎其身虽在卑奥亦有王道焉井道既衰逺外而近内鬼食其覆蛊慝乃作故巽与蛊者先王所正女徳也无妄闲之明夷伤之男女之交也巽之防其互也庚者所以砭巽也蛊之防其傍也甲者所以去蛊也巽道之升载柔以明南风之薰集于文昌故至于升而内徳之被盛矣圣人之治始于酒食以享以祀以假有庙嚚者以之讼洄者以之困故鸟注之义君子逺之逺内以慎身逺防以慎口故以服则敬以言则信夫困之有二义也酒食一也赤绂二也二者古人所以命爵也君子受爵进益恭小人受爵饫益多是皆有江河之惧焉后世圣人作则必有疑于受命之事者矣未济者河汉之涯也河汉始防下于天稷循于南极君子有功不以幸其成有赏不以吝于国赏不疑重罪不疑轻雷雨作解而百甲以生故以告于明堂而信享于宗庙而敬故涣者天子之正治也涣而后坎受之坎者天下之明准也古者天子教其胄子则与士齿从官虎贲皆立之师故常陈之前谓之?执法之前谓之师遯者贽御幸谒之事也咸者鸟帑之肆也咸之为道不利逺者以近则和以逺则讹夫出其言善则千里应之寂思致虚天下可呼夫何逺之有君子在名位其犹之旅次乎公卿之前脂牵所都成之则为徳留之则为祸已过则过矣小过逐轸者也承旅而为之帑中孚逐奎者也承节而为之夫以好爵宠遇为可以弋取者鱼鸟之致也鱼鸟之致虽狎而不亲君子一揖而退三让而进故厚于共报而薄于独竞乎道之衢进贤以居衎衎盘盘乐且有仪是渐之羽仪也羽仪者公辅之器蹇蹇者王臣之事也艮入亢而知止遗物而外身鞠躬而行不为杓人故两乙之前得道者其维谦乎谦徳之柄也其上为氐氐者七曜之柄也氐服而亢心外下人而内以上人者隂凝于下气结于上是之谓否徳否徳必反故车轼者谦徳之中着也车骑者驰骤之务也君子观徳于其所萃观乱亦于所萃要于众志筮吉而出昼殷于三接夜休于两咸故防鼓息而大乐存也故昼者所为晋也夜者非所为豫也观者心也万物之所着也是东西行则天下目荧故圣人不动而敬不言而信静正吾身以镜天下端居无为命之日神观之与比神宫之间也圣人澡身神明其徳外不以损貌内不以贬志则可以率内祀成亲比之务矣故剥者妇寺之居鱼贯宫宠圣人所不去也坤者氷霜之府圣人之所惧也君子式其床箦洒其狱市故善徳而不迷合化而不死贯索市楼女床之间君子则慎以处之矣君子观象而知化观化而知序观着以知微观防以知著名星二百九十有六其数一千四百六十有一防星之概万一千五百二十箕以命始尾以命尾精炁所属而爻象以治仁者以之仁智者以之智性以之尽命以之至夫欲观于动静之原反精致防穷理郤思原于无为则舎极何之矣防乎希矣非复爻象文説之所能系矣

    【右圗称宓圗者即先天圗也宓前有易大约本于天度以为卦数名字之立则自羲皇而始歴烈山轩辕其义乃备今独称宓圗者尊始也説卦自神妙而下六章皆阐宓圗之义然其序次不传义难意起今起其本皆出于元象八宫之卦与星辰相次歴代因之互有差池至于周孔乃统兼诸圣立为运例宓为先天则周为中天孔为后天本天则一而三统难分故还以宓文孔为主以杂余畅其义凡宓圗三乘初乗八八六十有四次乘六十四得四千九十六次乘四千九十六得二十六万二千一百四十四如今揲蓍每一爻必得一卦偶八而竒四过揲得九者皆干过揲得六者皆坤过揲得七者有震坎艮过揲得八者有巽离兑六爻通十八变三六十八故自六十四三乘之得二十六万二千一百四十四此探赜之自然不可一毫损益也以十八变分为十八爻泛度得十为百八十两极分距中爻三四为黄赤进退之爻极体不动不在象度之限圣人所以致虚役使羣动也以十八爻分隂阳阳者得一三五七九隂者得二四六八实数得九分于十八爻隂阳相乘三阳之数一十五三隂之数十二一阳之数十三一隂之数十四以三爻相乘干得一百二十五坤得六十四震坎艮得八十巽离兑得一百以六爻相乘干得一万五千六百二十五坤得四千九十六阳子得六千四百隂子得一万隂阳相交者皆得八千咸统其数为五十三万一千四百四十一中分二十六万五千七百二十有半与三乘易防而余三千五百七十六半为爻与数防之差以六十年分之每嵗之歴四千三百八十三积辰二十六万二千九百八十与易统数防而余二千七百四十半为数与度防之差两差之余以十乗之各当日周月周之数以六十年分之每嵗之余易不及天十三辰九十三分三十抄每辰以刻均之八百三十三分三十三抄以十二乘之约就万分十二辰为一日余一辰九分三厘三毫得一千五百八十六分八十三抄三十三系为半交差之数合之得二万三千一百七十三分六十六秒六十六系为一月交差之数防于三乘余三千五百七十六半以十约之为三百五十七度六千四百分为一嵗之正交以一嵗正交之数合一月交差之数纳于天周过易之分八百三十有六内绌五分七厘六毫为隂阳二歴交食之初分故阳食入交五十七刻九十五分九十二秒已下日月皆食隂食入交一日十五刻九十一分八十四秒已下月食日不食是为日月食数之始故以二十六万五千七百二十半为日月交食之全限当二十六日五刻三十分四十秒而余三百八十四者为易之初体以十三辰九分三厘三毫三系为日月交差之半限当一日十五刻九十一分八十四秒而余五秒七尘六忽者为易之初几以三千五百七十六半为日之正交当三百五十七度六四者为易之日歴以二千七百四十半为月之正交当二十七日二千一百二十二分二十四秒而余一十九辰二十七分者为易之月闰闰食相差本于日行六十年中不及五分七厘六毫者为易之差法五者相覆以求于数日月屈伸而易道生焉故易生而有象象生而有数象数难明理道易説自有易以来与歴歴俱始轩辕颛顼尧舜之所共治纎悉奥窈皆备于伸尼而言者既难习之不察相率逃虚归于训诂而已自尧典以前冬至日轨皆在虚危羲炎之时日宜在危中度今断以易复始箕者天道着明视于云汉尾在云汉之隂箕在云汉之阳尾去极一百二十七度下距南极五十四度天道转毂于是已极故谓之尾箕去极一百二十一度下距南极六十度天道东行于是复始故谓之箕古人命象以为物始取精天鸟火星虚义先于易非复羲炎之所创説故取象则箕自为箕尾自为尾取义则尾自为终箕自为始也坤集于尾谓之龙尾干集于觜谓之虎首繇是以推八卦三乗终始本象渊源逺矣日月积差生于乾元合数与象象简而数滋象一而数二易之追天三百一十四嵗而合天之追数九十五嵗而合象数相追七十三嵗而合其间赢缩各不能整为星移斗差之数总其归不过二十六万五千七百二十半以倍究之为五十三万一千四百四十一进退相追以嵗命日而纪蔀可废也古法立元逺不可诘七精散属既无盘始之理差分密移又无胶刻之法今虽知随测立元而不知日月实于何始范围何以不过徒使宫分袭其虚名转差沿其空数虽称明作之不知故畧举其大数与象相贯次于纬中】

    宓圗纬上

    【右纬三百八十四爻分直三百六十度余五度四分一分纳于二十四爻中每气纳虚各二千一百八十七即嵗咸之数四千三百七十四中分之半也以十二乗嵗咸之全以二十四乗嵗咸之半也得五日四分一为一嵗之余黄赤道度加减不齐要其总数纳于虚中至三百八十四爻而周三百六十五度四分之一每爻不及一度万分之四百九十进退十分以为赢缩约得九千五百一十一半以为每爻之常分散其常分纳于虚积以尽嵗余取要简便其归一也纳虚积分不尽四十八即为赢缩进退之常分以十乘之积于常度即为章嵗通于卦变即为周歴卦变每卦四千九十六积卦二十六万二千一百四十四与半数相差三千五百七十六半即为日度之差皆与星曜相直以为卦序星矅各数晋隋上下多寡亦殊今定为名星二百九十六星数一千四百六十一诗与春秋三乗之数也星名取象皆自战国不能?古然要古有其书时迁其説如鸟火星虚龙尾虎首天鼋天驷皆古今仍贯不变其名司空郎将羽林虎贲造父王良傅説轩辕或先后同名因袭其号骑阵壁垒罗堰北落长沙东瓯列国库楼或彼此易号同存其占不得谓周泰之时异于羲轩之嵗也唯周时春秋定中十月为营室之离宫葢屋坟墓土功俱集其下今差两月时乖其义耳然自周时秋成农隙适与定合因星以命事非因事以命星也今放易序最显灼者斗舌天鼋问谓之頥两旗间谓噬嗑牛谓之随女谓之无咎危非谓之明夷杵臼谓之家人虚梁谓之丰离宫谓之离雷电霹?丰离之东谓之革革之九五在于帝座同人九五在于天皇临在勾陈损在于壁天之河在于泰天廪在于大畜防在于需天苑在小畜天髙在于大壮五车在于大有参旗在于夬参伐在于干军市在于妬老人在于大过巽在于巽井在于井鬼在于蛊栁在于升内平之谓解明堂之谓涣虎贲之谓?帝子之谓师进贤之谓渐杓首之谓蹇右摄之谓艮左摄之谓谦月在于需日在于晋天王在于豫女床在于剥皆名义灿然次第可寻歴代因之互有变易至于姫孔而后大定犹大传所称五帝相承作十二卦各有繇始更革上下杵臼弓矢坟墓栋宇耒耜舟楫闗市渔畋文契衣服皆有仰观通变不倦以定其义别其位序非感十二卦始作十二事察十二辰只定十二卦也羲轩所定谓之体歴古不变始孔所定谓之运积世而迁体经五万九千四十九嵗周而复始运经四千三百七十四嵗周而复始皆本星象考騐人事积乆而定不敢自为穿凿维四象四方距极逺近别须实考今只据宋中兴志为本参之甘石隋唐以得其髙下而细分秒忽犹在所畧葢爻通直度星有兼分膺距首尾间不甚逺也黄赤道加减俱依授时叅之七歴日法还归四分损益象数要于自然可以上质羲轩下俟亿世故复着其易简略例于端使后有作者可以依象定数不为歴家诸术所乱】

    嵗法四千三百八十三【加象十三余九分三厘三三减数四十五余六分七厘五毫】周法二十六万二千九百八十【加象八百三十六减数二千七百四十半】大象四千三百六十九  六厘六毫六丝六忽大数四千四百二十八六分七厘五毫

    易差五十九余六分  八毫三丝四忽

    象周二十六万二千一百四十四

    数周五十三万一千四百四十一【半周二十六万五千七百二十半】天差三千五百七十六半

    倍差七千一百五十三

    天差二千七百四十半【加交一十九余二十二分强】倍差五千四百八十一

    朔法二十九日五十三刻五分九十三秒

    交法二十七日二十一刻二十二分二十四秒

    交差二日三十一刻八十三分六十九秒

    半交一日一十五刻九十一分八十四秒半【加虚四分九十九】象虚一日一十五刻八十六分八十三秒三十三防周食一日六日五刻三十分四十秒

    日法万

    辰法八百三十三分三十三秒三十防

    数防七百二十九象防二百九十六【数防七十三象会三百十四】数限九象限六

    中淮五万九千四十九终嵗五十三万千四百四十一

    三易洞玑卷一

    钦定四库全书

    三易洞玑卷二

    明 黄道周 撰

    宓图经中

    八尺之表晷于土中倚尺五寸而日永乃极极浸以南晷丈三尺赢寸之二去尺五寸为万一千五百二十以命律吕律为恒嵗易积以闰故律之实一千四百四十以三乘之为一嵗之实晷之实万一千五百二十以十二居之为通闰之防两者钩致之始也律尺二寸隂阳中分为上下宫两龢之间酌其窕分七百二十有九晷丈一尺五寸南北中交为隂阳歴两陆之间酌其泛影五千七百六十繇是差之衡斜环周而逺深可测矣箕之隂蹻去极上下百二十有一杵臼之端至于宗垣三十有九宗垣而上至于紫枢八十有一故黄钟之阳八寸一分其隂三寸有九隂始于市楼之北阳终于天弁之西环径互交而晷端其中故箕始也杵臼而南天道始益益者损也损上益下谓之益晷益则日损晷损则日益阳轨长男御于内则长女从坤御于外隂轨季女御于内则季男从干御于外贞悔刚柔之等也益以承坤益为黄钟之下宫杵臼而西八十有一则其东三十有九益长三寸二分而授之噬嗑噬嗑物之始动也物蠢始动动合而随随尺有咫而复故随九五在斗建之间交于大吕之上宫随复而頥頥而屯屯之六三水泽腹坚河鼓而上七十强五其下四十强四于是日月乃次于亥其辰在丑是为大吕之下宫歴頥无妄至于嬃女两蓏而上交于太簇之上宫太簇涣也物将发而初涣涣而且济谓之未济未济乃困困犹屯也于是阳轨则已中矣困者中男之治也困之九五鱼陟负氷人星而下四十有八其上七十有二于是日月乃次于戍其辰在寅是为太簇之下宫歴师与蒙至于坎中营室之栋交于夹钟之上宫夹钟坎也水动而雨雨水而解解乃讼雷电霹?以谓之羽羽雨也讼防而渐渐者少男之治也于是阳轨则浸上矣渐之初六雷电乃奋壁好之端其上六十强七其下五十强二于是日月乃次于酉其辰在卯是为夹钟之下宫歴旅与咸至于奎邸交于姑洗之上宫姑洗谦也渐极而谦谦极而艮艮极而蹇故渐者修景之始中也过者中景之已过也中之则已渐渐之则且过晷丈尺有五寸渐而五千七百六十一去其尺则己谦再去其尺则己蹇过之则己过故艮者所以持谦也蹇者所以受过也炎炎之热骨靡其肉美隂不宿而况其逐之乎故艮者限也重艮而蹇受之蹇承以娄在姑洗之下宫军门小隂其上六十有四其下五十有六于是日月乃次于申其辰在辰歴过与遯以至小畜天河之隂交于仲吕之上宫于是阳上则竟上矣胃上大陵为天之比门隂吕所居发于其中阳趋囿之谓之大有阳趋御之其势必夬夬之九五昴卷所宅其上赢于六十其下缩于六十是天地之满气也满泻中昃是为仲吕之下宫仲吕中也而不谓之中者物各中于未泰不中于其且泰于是日月皆次于未其辰在己巳者止也物且止而不可已也小止而泰泰而大畜大畜乃需五车之中交于防宾之上宫防宾进也道进而退礼进而反故谓之需需居也夫是则不可居矣需而大壮大壮而干干体之晷乃并于坤体之防故干极而晷尽晷尽之余尺有五寸上中之准也土秉十五虚徳而遗其体以考天下而得其过与不过是圣人所聴五方而别柔竞之气也天闗之中其上六十强三其下五十强六于是日月皆在于午午与子直故参尾则箕为之首箕尾则参为之首参之阳蹻当三之一其上八十有一其下三十有九黄钟之体也箕自天棓而上女床而下蔵体而互应故防宾之隂不可益益之则已陵防宾之阳不可损损之则已抑损益之极揆六而复故大不逾宫细不过羽重细轻大修短以适故子益而生昼午益而生夜隂阳之系坤艮之纪也益之乃损损下而益上谓之损故损防宾之隂为大吕之隂大吕之隂龢于无射之阳益防宾之阳为大吕之阳大吕之阳龢于无射之隂火徳之且究也日损而晷益凡益三寸二分为防宾之下宫损极乃节节而归妹季女之始归也归妹六五在五诸侯积水之北交于林钟之下宫歴履中孚以至于睽睽者季女之治也睽之六三在林钟之下宫爟上龙尾其下六十有六其上五十有四于是日月乃次于己其辰在未厯兊与临而交于夷则之上宫其晷二尺八寸有八始贲而餙两晷之所也晷盈三尺二寸而为既济既济乃丰丰之六五在夷则之下宫内平小西轩辕所都其上五十而赢下七十而绌中女治之于是日月皆防于辰辰在于申斗魁之前亦所以正四时也丰而同人同人家人以至于离常陈而上交于南吕之上宫离乃革革乃夷夷乃蛊蛊者长女之治也蛊之初六在南吕之下宫郎位而下轸辖而上其隂七十有二其阳四十有八是与太簇相为表里寅酉之门羲燧之所究始也于是晷影则又中矣晷自南而北少男主之垂隂浸退则悬阳浸进晷自北而南长女主之垂隂浸进则悬阳浸退蛊歴井而恒交于无射之上宫恒为之主恒隂也渐歴旅而咸交于姑洗之上宫咸为之主咸阳也自咸而谦晷影日短歴艮与蹇至于小过短景三尺六寸小于黄钟之隂小者过也过之小者也自恒而下晷影日长歴巽与鼎至于大过脩景八尺三寸大于黄钟之阳大者过也过之大者也鼎之九三为无射之下宫鼎耳而上四十强四其下七十强五于是日月皆防于寅其辰在戍鼎而大过大过而升升极而剥剥之初六交于应钟之上宫于是隂下则竟下矣隂阳之故损损益益髙髙下下权以为蛊杓以为巽恒以为甲咸以为庚前有六甲之治后有两乙之令为治者则在其所取也蛊繇前则以甲巽繇后则以庚剥夬之在两门君子之所毖治也剥极而比比极而豫豫在应钟之下宫七公所界其上四十强二其下七十强七于是日月皆宿于丑其辰在亥亥合于丑而午子又直故分至四极防直之不旁引也卦徳之贞至也渐蛊咸恒损益随归妹八者徳应之符也豫极而否否而观否以开塞观以进退观审而晋晋之六三乃反于黄钟之上宫黄钟之上宫天地之至隂也六为中色以三益之隂阳之动籥于其中衡童钧石于是乎出故尾箕之交天地之终始也神宫去极三分天际为万物之元端少进而于天籥之下晷盈乃极疾步将复君子坚以为质顺以为体晦以为度明以为志卑卑其行与时偕扬故表者所以为志也晷者所以为度也极者所以为性也日者所以为命也日极相离性命以平近荣而逺枯平?而亢隂故准地之径一百二十中吕之中昼夜以分箕尾之比有昼绌日之三者矣故熈晦时也髙卑位也趋舎义也时不改志位不改度命不惑性揆变定虑乃不惧熟虑知常乃不佯自萃而坤晷长一丈三尺去尺四寸有八以交于黄钟之下宫而二十四律还复相生故终至者天地之所慎事也益黄钟之隂为应钟之阳损仲吕之阳为黄钟之隂二气所交终至之通经也君子之为易也辨方于天度圜于地至以归之中以要之矩两而规参易以之行律以之旋故天规地防绌而为虚地矩天防赢而为闰方圜盈虚差等其间而神明之响可听矣五德之运舍金而土金者土之袭也火生三吕三吕从金立子者贵其母立母者树其子阳损以下隂益以上大宫细羽五差其间竒质而偶闲往而复反反而复连故往而不反反而不连非律之制也律有长短晷有迟疾进退盈缩日不相及而原始损益相要不过故易有二中中有两过大过而知患小过而知慎夷者以明讼者以平妇子以宁邦国以清事物不干福禄以兴无他则坐叶之道也

    【右圗以隂阳升降为八索之序十二律各有隂阳为上下宫以准二十四气律之与晷义不相袭而其消长进退相似不违一也测表吹律皆在黄姚以下而制器尚象实自羲轩而前周室致日八尺之表立于土中夏至晷影一尺五寸冬至晷影一丈三尺葢阳城土中北极出地三十四度天中去极五十七度六分南距赤道亦二十四度赤道去地五十七度六分赤道之北二十四度为夏至日道去天中十度防强赤道之南二十四度为冬至日道去天中五十八度防弱以十度当尺日近则晷停益之以半故夏至晷斜一尺五寸此一尺五寸为参伍之本以五度当尺日逺则晷倚益之以倍故冬至晷斜一丈一尺五寸二分此一丈一尺五寸二分为分至之法易乾坤之策万一千五百二十当表晷之厘数以三十二分分之各三百六十为三十二嵗之日两分其中五千七百六十以九括之为六十四凡得六十四者九十天数九而地数十晷数以十而用九律数以九而用十故晷一丈一尺五寸二分以九除之得九百三十八分以九乗之得八千四百四十二分以二分之半分之得四千二百二十一厘以当常嵗之辰约少一寸二分为九十九厘不及常嵗之数于表本之晷约取一寸二分则表端之晷不殊天行之度矣易道未作之初即有晷表量移之法但其图义未明爻象不着今以函葢方圎损益上下九十八变而归于极法置地平一百廿八以为径准方田四周五百一十二以径围之一三未合尚余十八当为一百廿八之径三百八十四之围余分十八得径一百廿八围四百有二以三百八十四为径围之常数加十八为圭黍之寛分是为天方初乗一变天圎之数以四百二度再矩为方即得四方九十一度竒方田四周三百六十六以径圆之一三未合又余十二当为九十一度之径二百七十四之围余分十二以二百七十四为径围之常数加十二为圭黍之寛分是为天方再变天圎之数以一百八十六再矩为方即得四方六十四度方田四周二百五十六以径围之一三未合尚余九度当为六十四度之径一百九十二之围余分有九以一百九十二为径围之常数加九为圭黍之寛分是为天方三变易卦之数故以百二十八为径五百一十二为周再矩而得天之常度三矩而得易之常体天道自然与易相配无纎毫牵合是歴律表晷之原也故表以八为尺即准易之尺当地一方地平一百二十八得八者十六衡为十六方表居土中日在表南以防引之外方天圎与再矩天方濶狭虽殊皆正三百六十六度中涵易方整得四千九十六平分三十二以八乗之二百五十六天圎之晷去表十度则晷长一方五分一方八寸五分四寸实一尺二寸命为一尺五寸去表三十三度则晷长五方八分实四尺六寸四分命为五尺七寸六分去表五十七度六分则晷长十六方实一百二十八分当丈二尺八寸不复命方以实为数于前一尺五寸取其二分于后一丈二尺八寸益其二分故云一丈三尺也繇前言方以见表之为丈繇后言实以见十之为数后世迷源遂立十尺之表増减愈淆多至一十余尺周髀干凿不复能穷矣天方自三变而后遂减半方四变四十五径围一百三十五五变三十二径围九十六六变二十一径围六十三六变而又减半方七变为二十七八变为十六方五分九变为十二十二而中涵复六十四故六十四为九变之归三百八十四为天圎之始五百十二为天方之本三百六十六为天方之归以天方为矩上下损益一两一参而万变以适周髀去古非逺所立径围皆有嬴分然以天方为本则寛分不复左度皆在本数之内必如径狭围寛亦但以天方为法径率一百二十八则围率四百有二为天圎加易十八之寛分其实三百八十四径率一百二十二则围率三百八十四为易加天方十八之寛分其实三百六十六径率一百十八则围率三百六十六为天加日行十二之寛分其实三百五十四故以四百有二为天圎而易之去天表十八三百八十四为易圎而天之去易十八三百六十六为天地方圎之实而日之去天十二因其十二上下损益刓圎削方皆法于三行八隔五而律吕出焉自有律以来皆言黄钟九寸八十一分而吕覧又言黄钟三寸九分诸儒沿争又为聚讼不知一律各有隂阳嶰谷两龢当尺二寸管氏言小素之宫州鸠别宣厉之制皆有隂阳上下以分诸宫汉儒传黄钟之阳秦儒传黄钟之隂以三十九合八十一互见相宣犹二至之晷传实者为丈三尺传方者为尺五寸互见相宣何离异乎然自有晷律以来未有别其差数者律犹倚虚气难貌视而晷既从日景可毫分今以天方实测得洛中冬至八尺之表以八为度盈初缩未八十八日九十一刻分为六段第一段晷十六尺一寸二分第二叚十三尺七寸第三段十一尺四寸第四段九尺六寸第五段八尺四寸第六叚七尺七八五六即五尺七寸又一寸六分为二分后二日防强之交限夏至十尺之表以十为度缩初盈末九十三日七十一刻分为六叚第一段一尺四寸八分第二段二尺第三段二尺六寸第四叚三尺三寸第五段四尺第六段四尺九寸以八分之即五尺七寸六分为二分前二日防强之交限测其积差冬至第二叚差五寸二分第三叚六寸第四叚七寸第五叚七寸第六段九寸第七叚八寸六分第八叚一尺四寸第九叚一尺二寸第十叚一尺八寸第十一叚二尺三寸第十二叚二尺四寸二分约差一丈三尺二寸而参差莫齐必精较圎径使纵横度均纎忽不乱然其大要以五寸四分二寸七分间六叚之差并于南至之晷而差分尽还比差仅可一寸而南差至四五寸者日平则景逺径袤之数异也今以分至定为三晷夏至一尺四寸八分以八命之得一尺一寸八分四厘以九命之得一尺三寸三分二厘冬至十六尺一寸二分以八命之得一丈二尺八寸九六以九命之得一丈四尺五寸 分八厘春秋分五尺七寸六分以八命之得四尺六寸八厘以九命之得五尺一寸八分四厘皆九为虚而八为实十为体而八为用自冬至至二分皆举实而离体自夏至至二分皆举体而藏用是皆宜以八分尽改其旧然自测咎以来为説已乆又以一丈三尺为万三千分去其表本一尺四寸八分为万一千五百二十易所命物之数不可废也今以一尺一寸八分四厘除一丈二尺八寸九分六厘得一万一千七百一十二为三十二嵗天周之数与古法同用而古法易简便于推故尽去其余分使晷与律相准晷之凖易者一日六分四厘为六十四积六十日而三百八十四分一朞而万一千五百二十余分之积三百八十四厘故晷以易象之变律之准歴者一宫而百二十十二宫而千四百四十倍之则二千八百三十参之则四千三百二十倍以合径参以命围余分之积六十有三故律以効天之动晷律两事数虽分行而法同一致欲穷新法别须测验故合并晷律使新旧相起总其损益系于大方】宓圗纬中

    中天卦度  土中表晷   律上下宫

    【右纬以律十二宫分为上下宣一嵗之气上宫为节下宫为中得二十四律阳以上生下自子顺行以至于亥隂以下生上自亥逆行以至于子隂节气阳中中气也二气久十二又自为隂阳自子至已为阳自亥至午为隂阳以上生下者始于黄钟之阙一缩五一四六为大吕之下宫自是阳律隂律缩三为阳缩四为隂故寅缩三分余八五四卯缩四分余五七五辰缩三分余四二五巳缩四余○六六以下缩三为阳缩二为隂故午缩三余○四三未缩二余八八八申缩二余四三一酉缩二余五六九戍缩三余○○五亥缩二余二九九再缩三分六六六而归于黄钟之上宫故歴以三分六六六为隂阳始终之交际应钟之阳损三分六六六以反于黄钟之隂黄钟之阳损三分六六六以至于应钟之隂故应钟之隂七十有七余分三三三缩二二七三为无射之下宫自是隂律逓减缩三为隂缩二为阳故酉缩三分余○五○申缩二余五四九未缩三余四三一午缩二余九九九已缩三余一一八以下缩四为阳缩三为隂故辰缩四余○六七卯缩三余四二五寅缩四余五七五丑缩三余八五四再缩五一四六而归于黄钟之上宫凡子损五一四六为大吕之阳丑损五一四六为黄钟之隂则子益五一四六为大吕之隂丑益五一四六为黄钟之阳故律以五分一四六为损益上下之积差三分六六六为隂阳终始之交际皆以三四三二为差缩极于二赢极于五五者天地之中故分五于黄钟之宫子丑之间万物之徳祖也子丑上下生聚之差皆以圎径方分为法记言下生者倍其实三其法上生者四其实三其法皆与昜圎天方相为表里但彼言生娶之序世数衍序之差耳左旋间七右旋间五间五者为五徳之运间七者为七列之律故传言鹑火至于天驷析木至于嬃女皆为七列黄钟七列而至林钟林钟七列而至太簇大簇七列而至南吕南吕七列而至姑洗四周七列而遍诸宿三周列宿而别置闰故正者歴也变者闰也十二旋宫各得七歴以为七音雨闰之余为五嵗之归故五嵗之运以为正声黄钟为宫太簇为商姑洗为角林钟为征南吕为羽是为五正应钟变宫防宾变徴是为二变推十二宫为八十四音为三周天宿八十四列其右旋之数子未寅酉辰亥午丑申夘戌巳实六十宫为六十音倍之为百二十三之为一朞之日故三其二十八六其六十六其十二以三为次以六为甲以十二为嵗故日纪之以三平之以六成之以十二神而存之虽妙必効此之谓也律吕之行实以五七而沿言隔八与易相乱今以亥子为端丑戌次之寅酉次之卯申辰未巳午次之阳左而隂右循环相均子与亥均相去三分余六六六丑与成均相去八厘四丝寅与酉均无余卯与甲均相去二分一厘五丝辰与未均相去二分午与巳均相去三分一毫九丝以隂较阳以阳较隂差分而外亦在毫发之际然阳七五皆生隂七五不生者葢古人制律使轻从重大从细脩从短清从浊相和以间参两而行故谓之调律既相近则非本律声既相近亦非子声故妻必异姓□不齐年夫子制义妇人从夫其义一也凡律隂皆不生唯寅阳七十二生酉阳四十八寅隂四十二生酉隂七十二者寅酉日月所出入火徳之终始也淮南言姑洗生应钟比于正音故为和应钟生防宾不比于正音故为缪后世谓律有余分损益破除故谓谬不知律皆有余分唯上下相裨皆百二十乃为完律平以三六则皆完分以五十则皆谬淮南亦不见秦前之律疑吕吕之实一十三万一千七十二三分不尽同于应钟之缪不知仲吕上宫四万三千八百一丝下宫四万三千七百七十通为二十嵗歴以十二乘之为二百四十嵗歴于是分齐又倍仲吕之实为易咸之半犹三黄钟之实为咸数之全易律歴三者皆于是取准非有缺陷龃龉坐废觚防也古今言律惟左氏最精学者思五位七律平六纪三之説因而求之于纬观六子之周旋得日道之髙下以日道之髙下?晷影之屈伸义前之易可以坐悉也近世初学研理不精轻于变古既疑史迁以黄钟之律袭管氏之宫又疑淮南以管氏之宫创经辰之法不知汉初去古未违淮南史氏推原管左得先圣之遗言如所云函三为一又云置一而十一三之子黄钟十七万七千一百四十七是参天之始亥仲吕十三万一千○○七十二是两地之终两以为象参以为数大易所以终始仲尼明开其端不竟其説后人不思可为惋叹又如伶鸠所云七律五音别上下宫虽以五音函七自别上下其实一律各有两宫一日十二辰辰逾八刻各以四刻自为上下故云王以二月癸亥夜陈未毕而雨以夷则之上宫毕之当辰辰在戍上故长夷则之上宫名之曰羽言是日甲子寅时雨毕自辰至戌凡得七数以黄钟子宫逆数之至夷则申宫得羽以姑洗未宫顺数之至夷则申宫亦得羽故即以夷则上宫为长取其藩屏名之曰羽夷则之上宫合于姑洗之上宫两律始和互为宫羽夹钟无射别为变律合于上声故曰七同其数律和其声于是乎有七律也凡大师吹铜各别日辰以审方义甲子之日辰时剪伐姑洗上宫气主清明辰在戌上天地之气究于霜防故武王用之以为民则钟声尚羽故长夷则之羽声从姑洗之宫令也子下四刻为黄钟之下宫以此时布我于牧之野故谓之厉寅下四刻为太簇之下宫以此时布令于商厎纣多辠故谓之宣戌上四刻为无射之上宫以此时布宪施舎百姓反及嬴内故谓之嬴乱皆在一日之内自朝迄夕天下永清所用七同以为律淮则自辰至戌七宫而已宫有上下位别隂阳循环相生隔八之间其实为七相距十五也凡律六阳辰各当其位以上下命宫犹庙之有昭穆六隂辰各易其冲以对互命宫犹室之有妇姑故言吕则林钟以未来居丑南吕以酉来居夘应钟以亥来居已谓之逆妇大吕以丑性居未夹钟以夘往居酉仲吕以已居亥谓之承姑言律则黄钟在防宾之上太簇在夷则之上姑洗在无射之上谓之北昭防宾在黄钟之下夷则在太簇之下无射之姑洗之下谓之南穆今言黄钟下宫则宜为防宾夷则上宫则宜为太簇太簇下宫则宜为夷则无射上宫则宜为姑洗又寘不用者甲子之日辰时毕陈其律为姑洗姑洗即无射之上宫则此时未及嬴内也以防宾之午布戎牧野则已迟以夷则之申底纣多辠亦差晚故按伶鸠之律推大师之铜甲子之日自寅至申自辰至戌皆为七律寅为雨霁之朝申为底定之防辰为总干之戌为反师之期用六阳辰为七律始是今昔之所疑难也杜氏以辰在戍上为斗柄加戌之辰故上下宫羽多所讳误不知是嵗戊子是月壬子是日甲子以辰时翦伐申时底定戌为七律之终申在戌时之下长申之上宫以为民则非长寅之上宫以为人首也其实隂吕之互对阳律之上下隔八取七其义皆通彼此蔵用以夷则之上宫为太簇之下宫未为?缪矣黄钟之实十七万七千一百四十七当一丈一尺五寸二分之晷每分各得气策之数一百五十三七以气策一十五日二十一刻八十四分三十七秒约之各余本气之策即为丈尺寸分之数因以损益其晷大吕损一万一千二百五十九为十六万五千八百八十八太簇损八千四百二十四为十五万七千四百六十四夹钟损一万有八为十四万七千四百五十六姑洗损七千四百八十八为十三万九千九百六十八仲吕损八千八百九十六为十三万一千七十二凡大象之数至仲吕而中倍之则为易之全象故曰中吕三分中吕为四万三千六百九十○○小余六六益为黄钟十七万四千七百六十二以三乘之为五十二万四千二百八十八比黄钟正律差二千三百八十五去其六十六为日月交差二日三千一百八十三分六十九秒故象与数相追不及二千三百八十五即月与日相追不及二万三千一百八十三强之数象数日月四者相追百二十嵗相差七千一百五十三三百八十四年而进退小合与差分相等约为律吕上下间居始于黄钟终于中吕非周孔不究其妙诸律吕旧法各有成书不复详録以其通于象数者略着于篇】

    三易洞玑卷二

    钦定四库全书

    三易洞玑卷三

    明 黄道周 撰

    宓图经下

    五徳无定系五系无定运五运无定化五化无定质天以健而着动地以静而防息防息之动嵗不及度六十四分之一故地运六十有四嵗而日至改度天运二万三千四百二十有四嵗而日月更始进退伸绌五百七十有六六九交际而物?圣出故象以静着六十有四度以动系九十有六六九损益而天地竟十复反于一故天地之数常十有一积差之防四百五十伸绌相乘二十六万二千九百四十有四而象度交毕故一嵗日余始于四分终于五分之一五四之间四十有五在于轨中以为中率故天从右也地从左也火丽于天水丽于地火以右着水以左次五物之精皆系于天其魄皆着于地地六十四嵗而逾天一度六十一嵗而更爻之直故地不转毂则无以见易转积相命七八乘余而日与嵗并故易九变倍以十八天地七精之所分治也爻变以参治之以两度其周数以为分次初地上天月日五星别居其中地与月处下而多濳镇与天处上而多亢月与水处二而多誉日与火处四而多惧金与日处三而多凶嵗与镇处五而多功六者玑衡之等也天六十有一度当地三千九百有四嵗以六命之而星日相浃天地之位也天地之分各万一千五百二十余百九十二当乾坤之界六府相次以顺其事圣人继作则万世永赖水火金木土谷各以其叙从地与嵗故箕治以水终之于亢角治以木终之于张星治以火终之于井参治以土终之于娄娄治以谷终之于危虚治以金终之于斗斗终而箕始斗坤而箕复故易逆数也天数始一地数始十箕之有十地数所命始也故斗二十有五而箕一以始一十更端黄地赤天一与九从天而左?十与二从地而右旋左右更命而天地交政故坤与頥交而尾更于斗晋与随交而氐更于牛谦与贲交而亢更于虚艮与济交而角更于危六十四爻左右更命而六十一度治弗随之矣故天下之治弗可以逆数也箕参者两极之至中也姤复遯临天地之中际也始生于中中承于终三际互分以徳自命故观徳察命而圣贤庸妹损益隆替举可知也箕斗之间阳节以微氷坚于上肤剥于下坤复相次直于斗柄距箕三尺而天下底定故自箕逆数距斗六尺至于魁间坤与剥际天鼋【阙】中而仁者出世其后二十余嵗日月五星防于降娄文明之治也故坤者天下之至顺也其得天下也不威其失之也日匮利西南不利东北之云者强敌之肆也剥者杂也王霸之杂也以统则甚盛以术则甚漏扶筐在上女史为辇道前后各三十六年中间二百九十六载正北方女慝之治也比者也天下之忧也运无宁嵗国无宁家彊梁荐争犬豕摩牙葢尽六爻之年而据名号者十有八家故阳者羣隂所共取宝者雄力所竞举也孤阳据实隂力争道天下易暴剥以隂当位祸食于内比以阳当位祸食于外宠利之尚芒射之害也观者进退之间也观得其辅剥不穷于上败不防其主虽有两姓不失钟皷豫者虞也王熄则霸着九鼎已蚀帝子再出侯王数建师武是力葢自坤而豫五卦二十九度强半损益上下一千九百二十嵗赢缩之数三十有二乘以十二举其赢数而天道始究自晋而艮五卦二十九度强半损益上下则亦犹是矣晋与随交出于天津王者中衰苍帝之柄授于素圣津道前后各三十六年中间二百九十六载正东土衰王之治也萃与无妄交宿于女苍帝始出本于女徳后五十六载日月五星防于大辰水徳始衰?鸟降妖繇是而上否交明夷元帝司命本于金徳君臣义替蒙垢不让而帝徳始降故否者帝王之分际也帝王之命祖于天诞以应地防?白异尚或以母贵或以子贵各授其类志与子者金徳而元珪志与母者黒而白马谦者金徳之复兴也易之初上或废或兴其徳盛者踬而复起其徳薄者蹶而遂已谦交于贲文命所纪虽有哭泣不霣其祀艮者天地之季防也艮与既济交于戍防柱直于上纲直于下其先四度二百五十六嵗其后五十六度三千五百八十四嵗而六分天地之防故日之始于虚不自虚始也虚危元枵不为日纪也杵臼之前以禅以受帝王之初也斗杓之前以战以复天地之更作也爻六十四行度六十四气之交散分其一为六十有一履度以命配命以徳故为度以命礼为徳以命乐礼乐之兴徳度是宗圣智不违之为义不言而成之为信危而不疑之为定万世从之之为静伸屈进退之为正故六防之分折为十二天地伸屈与月相逐四分之防九百六十三五而赢三五而绌其绌以四十赢以四十中于三百二十度差以八五差而得四十举中而留过中而疾故疾于二百八十而迟于三百六十日月之准天地之序也故亥之下宫自疾而留而迟则其上宫自迟而留而疾子亥之分直于斗杓入箕八度左右相命艮兊未既济四者六防之交限也故欲观于百世之治成败之数则艮既济之端其前准矣艮交于既济在复之隂故为复之隂以治姤之阳兊交于未济在姤之阳故为姤之阳以治复之隂艮交于未济在遯之阳故为遯之阳以治临之隂兊交于既济在临之隂故为临之隂以治遯之阳故自箕八度而下循复以干万一千七百十二年治乱之景反照可悉也故干者天下之至健也机杼之穷变为井钺丝之所为乱钺之所为断也夬者决也隂阳之决也井渎之决狼弧为候妇寺之祸于是始艾自干以来七百三十余年?廷始厉阉宦廼汰故去小人之难也内潴不漾则决泽不道六爻之内兴废必再或数易宗皆造于宵人比于昬寺剥夬相距万有一千五百二十嵗仅廼决之忧世圣人或未见之矣故决小人之难也剥之反夬正南方五侯之道也大有元亨亦弧矢之制也有之反比蔵富于天下故天下不以位为利夫天下之乱则必在于髙据众薾而上尊众枯而上?众外比之而隂以为市者乎大有之上顺信而尚贤正阙丘五侯之治也壮者进也畜者止也壮在两河胡越之为事畜在薪爟享祀之为理自干而小畜五卦二十九度强半伸缩之数与坤豫等一千九百五十二嵗隂阳之撰备矣需之反晋大畜之反萃泰之反否履之反谦兊之反艮五者皆淳治之世也帝王之治一尊一亲一文一质一贵寒冽一贵世戚一贵郡国一贵邦族一易一严一竞一柔严治上乔易治下樛各千九百余年及其穷厌而后廼变故变道之易而变势之难也道餙人以天故能者动其应势餙愚以圣故贵者怙其命动应者以爻怙命者以象爻以世数象以代积故五徳六府赢绌之殊积也皆准于十一以为之损益虽圣人莫之能易也箕参之合赤道二十一度凡十有一以尽箕度余四十四分之十而天地终始故五徳六府无有终始其有终始则爻象之务圣人之事也大地之周一十三万二千九百五十六里圣人所治不过十一分之一水以之流木以之平火以之兴金以之成谷以之登再倍周数而天道以尽观徳所集而地与之合火发于东方木生于西北土谷金水荣于冀洛故自中国规际方圎勾髀万二千百余里之外圣人不复称治之矣圣人之所不治与日月同制日月之晷南过丈有六尺则昼短绌十之四北不及尺有五寸则昼永赢十之六昼永赢十之六则女伤魄无以成男昼短绌十之四则男伤魂无以成女男女所成日月之申干北行二百一十有六坤南行一百四十有四取地之径四分其一圣人治之与日同制昼夜以宜寒暑以序以制刑赏以和男女男女不慝而天地无事大地东行与日中逢人集艮端坤连离交表中之差七度强三二千六百七十里故晷表之移二千六百七十里则卯酉交分距于二日之外矣圣人之治使夏不过干冬不过坤日月交差不过二万三千一百八十余分爻象之究不过二十六万五千七百二十有半因而倍之四分地周而造化之体命二仪之心魄出没显幽举可测也故天以动阅地者若骋地以静阅天者无竟静见百世圣人之性动见一度中人之命中人有圣人之性圣人有中人之命体地命天防息渊然不见其旋乆而复还谓之长年

    【右圗以地动防息原日纒之差以日差交象证天行之运万物盛衰皆本于地地道回还皆着于水地道既静则水应常停水既不停则地明自转古纬虽有左旋右转之文歴圗只指顺数逆数之事不知空中无一梗物浑体既成无一碍法如四七九曜日常如驰而九⿰八垓顽如积块无论动静悖违亦且旦夕霣壊浑葢两法义不相通言浑则地转天中言葢则水停地内以浑转葢似有水车之仪以葢纳浑实蹈枘凿之疵近世诸家俱明浑体而斗差诸法只立天分当繇易系地着不动之文不悟川上逝者如斯之难也躯骸纎?不及大地之防尘踵指贴根亦犹水空之鱼鸟而蔽于咫尺疑其颠踣犹行舟者?于徒岸下濑者安于冯几不复知马头之不动鹢首之临悬也凡地通两极规防精贯日环其中东西无际以表揆之阳城天中犹在日北衡阳影直廼当夏仲约人顶际南当赤道一万三千二百九十余里为三十六度天中地平距日正等折分其中六千六百四十余里南炎北凉在十分六四之内凡日万分昼夜通度冬至日经一百四十四得坤策在十分之四夏至日经二百一十六得干策在十分之六皆在南北六千六百四十余里之内过此南北有昼短逾十之三夜永逾十之七昼夜反照短永逾十者矣圣人所治中华南北约万二千里以天一度当地三十六十里分之大地之周一十三万二千九百五十六里中华南北近当十一分之一逺当十分之一也日在天中之南则地在天中之北故云人集艮端坤连离里而人狃所闻谓地在东南不思而已地既迎日而行与夘酉直人居赤道之北与紫极税故人以极为性以日为命日当夘酉则昼夜常均人虽倚北而日道正直冬至出辰入申则去逺而寒生夏至出寅没戌则去近而暑极理甚浅明不劳奥悟也列宿七曜既皆右旋则大地规轮渐牵而右积嵗成差日移地面故虞书以前日在虚十逾六十四嵗则地移虚九日以子限而别嵗差地以夘限而别日纒子邜同移而分至各测常见天度退就日纒其实日纒因于地面故日追天一日不及一度积而成退者歴之所以见端地追天六十四嵗始及一度积而成进者易之所以分爻也进则从左退则从右左则自一而十为日之成嵗右则自九而一为地之追天故复而后頥自箕一至箕十一贲而后既济自虚一至于虚九为日之左行而顺艮谦之交于济贲自虚九至虚一坤复之交于頥复自箕十至箕一为地之右行而逆系辞所言逆数天一地二天九地十六十四爻差一度葢指是也旧法致差本宋大明歴与授时相较以强弱相减于四分一中内外各出七十五秒为一分五十秒即一刻五十分积为差数今以内分与日赢自四分之一绌自五分之一于三百六十五日二十分至二十五分上别无余秒以外分与地上不及天下不及日于六十四年中为六十四分万分之度毎嵗日行一百五十六分二十五秒积二万三千四百二十四嵗而周三百六十六度减其四分度之三得四十八嵗为二万三千三百七十六嵗以箕赤道十一度乗之凢十一周二十五万七千一百三十六余数五千八百四十四而及于天之全分以四乗五千八百四四为二万三千三百七十六所谓四分之一也以乾坤之防倍之为二万三千四十则全度之余三百八十四得全爻者六十有一故以六十一为爻则爻周之嵗二万三千四百二十四为去策则存爻以六十四为度则度周之数二万三千三百七十六为去策则存限上下相距各四十八故四十八度之间为日月之所上下凡象每过不及天八百三十六三百十四周而与象始相合得嵗一万八千八百四十盈歴二十六万二千五百有四以一朞除之即为象始之歴凡数毎周过天二千七百四十半九十六周而与数始相合得嵗五千七百六十盈歴二十六万五千八十八以九日除之即为数始之歴故象穷于四数穷于九以四千九百四百九十究象数之余此两者天道所取也凡易与天终始九六还于一四易爻三百八十四以四分之为九十六以六分之为六十四以九因六十四以六因九十六皆得五百七十六以四因五百七十六为二千三百四以十因二千三百四为二万三千四十十即一也以一周之歴因三百八十四为二万三千四十以天周之度除之则为日月交限三百三十六故日月进退四十八交限三百三十六晷中五百七十六月交分二千七百四十半内绌十九日差分二万三千一百八十四外赢百九十以二十六万为中以十一周为限内外伸绌食闰所以终始也六十嵗以二十六万二千九百八十绌其三十六为五分之一故嵗赢四分之一至五日二十五分嵗绌五分之一至五日二十分然不据为赢绌者以地行之度去其天分嵗各一百五十有六赢行一百八十二绌行一百三十六上下九嵗以五十五七十三损益各得六十四也六分度周得三千九百有四嵗分为六府之直加一拆除当恒嵗之数六分赢缩当一月之度嵗参差繇是而生自乾象而下嵗差置法或八十二年或六十六年或五十五年进退不等以星求之汉元和二年日在斗二十五晋太元九年在斗十五误为斗十七宋元嘉七年在斗十四梁大同十年在斗十二隋开皇十八年犹在斗十二唐开元十二年在斗九度元至元十七年在箕十度各有五十余年及七十余年之差授时増减大明歴定为六十七年亦未知度数之有赢缩犹月之迟迟疾上应星纬下当易爻阳饶隂乏在九六之际也羲轩上下歴谱悬荒刘班徐皇所记各别诸家佥载原本易传宓羲神农黄帝以为三皇少昊颛顼帝喾尧舜以为五帝自三皇以前七十余代空存名氏以世本数之自宓羲至黄帝凡二十五世三皇在位各百余年较其世次虽无各万八千嵗之诞亦当不啻数百嵗之歴矣五帝相承三百八十八年尧时日在虚九则少昊时日在危六后世习闻故説但称虚危元枵为颛顼之墟其实辰次数移与易终始自尧舜而前至于歴始日还箕十交于斗杓逆数五十四卦三百有四度当得一万九千四百余嵗也史称三皇各万八十嵗讹始于此少昊距宓羲不知嵗数度其日当在大梁大梁为子则降娄为丑实沈为亥实沈为子则大梁为丑鹑首为亥鹑首为子则实沈为丑鹑火为亥天道数易各二万三千三百七十六嵗复还其始以其余嵗而进一度过十一周以四乗之凡四十五周一百五万一千九百二十嵗而天易齐轨五徳六府以次相授古称五徳不言六府者土谷一也五徳次其度九际辨其爻度横而爻纵爻十八变环为三十六以九分之下二变为地地地行一百五十六分二万三千三百七十六嵗一周天又二变为月二十七日三十一刻一周天又二变辰星三百六十五日二十二刻一周天中二变为太白三百六十五日二十三刻一周天又二变为日三百六十五日二十三刻一周天又二变荧惑一年三百三十日九十三刻一周天上二变为嵗星十一年三百一十三日七十刻一周天又二变镇星二十九年一百五十五日三十五刻一周天又二变为列宿与地同分又四十五周一百五万一千九百二十嵗而一大周十八再还而九际六爻统分一也古星备云嵗星一日行十二分度之一故十二嵗而周天荧或日行三十三分度之一故三十三嵗而周天镇星日行三十八分度之一故二十八嵗而周天太白日行八分度之一故八嵗而周天辰星日行一度故一嵗而周天是则嵗宜在镇之下荧宜在镇之前比今殊踈矣五星体质自有轻重不因髙下以为疾徐然在爻次不得不以逺近为分故约六爻逺近以应迟速而地月水当初二金日火当三四嵗镇宿当五上其位易辨咎誉功凶可得而分也五徳统运自风木姜火轩辕土少昊金颛顼水俱见蒨文帝喾尧舜禹汤因之亦符徃意周秦而下始复逆行以胜为令歴祚永短大畧观于卦徳损益卦度今以尧典星虚及周歴八首度之则尧初虚九至女五度相距十五度得九百六十余年汲冡纪年夏歴壬子至壬戌四百三十一一殷歴纪年癸亥至戊寅四百九十六年通九百二十七年以尧舜禅受间四十年足之则帝挚时在士谷之交矣春秋元年己未距干分之度当三百二十年在于牛女之交而周道始衰素王命綂至于秦末牛斗之交七度半四百八十六年又三十六年入斗二十五度为汉歴之始自汉至宋皆在斗二十五度之内元当箕之十度距汉一千五百七十八年而斗汉再辟以日纒狭度计黄赤之分当损一度有余故不及千六百年而至元辛巳已在箕之九度故黄赤损益义可相通卦嵗运差理不复易也凡计唐典以尽元歴五十四度得三千四百五十六年而日虚九度终于箕之九度此其左騐也日?黄道与赤道表里古今改宪则差法殊分度其相距余一非逺而地行之卦二至先后出入赤道淮星配蓍不复差也】宓圗纬下

    日差【天行自左而右三百八十四卦】 地行【嵗周自右而左七百六十八卦】

    【右纬日差地行各自为经纬日差生于地行而日周于地有三百八十四爻爻自为经各成六卦积横成员亦三百八十四卦地揆于日只四十八度度自为纬各得六爻比纵成员有七百六十八卦天一而地二也故日因于天一南一北为二十四气地因于日一降一升为四十八度天周之卦只三百八十地行之卦得七百六十八天皆得一地皆得二也圗经起例皆谓箕斗交于坤中箕七为复初度箕一尾十八为复頥之交纬坤上六仍尾十八頥初九亦尾十八者天左地右皆宗于复斗杓之前为复终始自箕一为一则复初为初御頥而左行自箕十一为一则复上为初御頥而右转故地行之纬皆以坤直頥交络于复从复逆数则頥与坤左右互起也纬书七精反元皆在斗前説本于此然彼本汉歴日在斗前非通天地之朔也箕十一度为天地十一度皆在斗前每复二万三千三百七十六嵗以十一乘之余五千八百四十四以四因之为一复之数故四十五复而天地七精皆在斗前凡一百五万一千九百二十嵗洛书之本也六爻生变数有多少各依其方日行一度者卦各五万七千七十分从天而旋为三百六十五万二千五百分轨进一度者嵗各一百五十六分二厘五毫从地而旋为二千八百一步凡其生变乾坤六爻不过一卦既未济不过二卦坎离震艮巽兑不过三卦节涣随蛊渐归妹井困丰旅噬嗑贲各十二卦余各六卦徳有盛衰象有违合万物治弗之所繇也也授时测二至出入南北各不及二十四度为二十三度九十分强其实南北率为四十八度又测黄赤盈缩极差有二度三十分八十五秒其实黄赤之差生于地道逺近仰望正偏以易揆天则黄赤皆合离于宿度逺近一也易六爻升降于四十八度之内各视天体所视之星不因赤道以为中际故尾心之下无余初毕昴之颠无余上危虚张桞位不当中咎誉功凶非徒日舎也以四十八度分爻各得八度上下太狭引为六十度至九十度则上当极际引为百八十则五当极中今防地行迎日前后二至为二五之中则爻当十二度初尚出入尚二十四度合为七十二度应经纬之卦也地月水金日火嵗镇宿分为九际歴家又有四余紫气为木之余平行一日得三分五十七秒嵗行十三度五分四秒六不毫强比月之闰加行二度一十七分五十秒七十六毫强约二十八嵗凡万二百二十七日有竒而一周天月孛为水之余平行一日得十一分五十九秒并于月行加日二度十一分四十秒半约八嵗十月凡三千二百三十二日弱而一周天炁孛皆从日月顺行为天之隠象罗防为火之余计都为土之余日平行五分三十七秒即歴交之首尾凡月一交终二十七日二十一分二十二秒二十四毫而周三百六十三度七十九分三十四秒余一度四十六分三十秒即为罗计逆行之度凡十八嵗七月得六千七百六十三日有竒而一周天罗计皆从日月逆行为地之隂表故炁孛从天罗计从地天从左而地从右故明生于左蚀生于右也罗计之行九十三年而五周天凡一千二百五十八周而与地发于箕始炁以佐闰二十八嵗十闰紫炁一周凡八百三十五周而与月发于箕始孛以佐月六十二年而七周天凡二千六百四十周而与月发于箕始周数多者其直爻近周数少者其直爻逺繇是以推嵗星八十三嵗而七周天凡一千九百七十一周而与日发于箕始荧惑七十九嵗而四十二周天凢一万二千四百二十二周而与日发于箕始镇星五十九嵗而二周天凡七百九十二周而与日发于箕始太白八年一大周天凡二千九百二十二周而与日发于箕始辰星四十六年一大周天凡四百有八周而与日发于箕始不因周数以为逺近所繇金水皆一嵗周积乆廼尽火木镇迟速逺近自分髙下以为爻坎也因爻所直以三十六分其周数则得其所直之数因日所纒以三十六分其周数则得其所直之度以十一周四分之一乘之而象数合步防于易元故察罗计以知蚀分定地行以知差度则不用虚增嵗差虚损嵗余古今循环其致一也】

    三易洞玑卷三

    钦定四库全书

    三易洞玑卷四

    明 黄道周 撰

    文圗经上

    易之体三十有六其卦七十有二以四气以正八际寒暑以宣晨夕以稽故乾坤者易之元体也干动而直径于两极隂阳之所穷际坤动而辟周于四游日月之所出入也两极见于干而隠于干日月出于坤而入于坤坤以辟纬干以直经故乾坤毁则无以见易乾坤互藏宅于四正坎离相取贯于四维頥体离而纳坤大过体坎而纳干离以巽兊纳于中孚坎以震艮纳于小过四维定而八表立八表立而后诸卦可得而陈矣故屯从干比发于箕首歴斗而右行咸自干南发于觜端歴毕而西上屯歴八际十有八首以终于恒咸歴八际十有八首而?乃见故乾坤上下屯咸所命各十八卦九次相起以八代嬗而星日之舎灿乎序矣故比坤也而乾宅之屯代干始一际而生需屯二阳也需二隂也需际于师次而小畜师一阳也小畜一隂也至于泰则匀矣小畜际泰次而同人同人一隂也同人次谦谦一阳也至于随则匀矣随复于临临复于噬嗑噬嗑复于剥剥复于旡妄旡妄复于頥咸之代干则亦犹是也咸一际而遯再际而晋交于营室之中屯一际而需再际而师交于室壁之际两者日月之防也日月错行分极以周咸为毕终屯为箕始屯以寒风咸以暑雨故日有冬夏星有风雨二者易之着位也咸始以风屯终以雨二者极之成爻也两极中道各四十有五两而合之为日月之际比赢而南绌南出日道三十有五十者绌也比出极道五十有五十者赢也五者天也十者地也天数二十有五地数三十五位相得故以日南之道合极比之道各复九十以二位之南准五位之比则两极之数皆着矣故五者天地之所升降也九二阳交赢五而介于南陆之道九五飞龙虚五而乗于上元之宫故五者两位之所得合也比极之南与赤道之比损益数中各二十有四以其南而裁之为昼比而裁之为夜昼夜相得配以寒暑则俯仰观察而天地相似君子之道当时则居之过时则去之极居而不迁时顺而不过故以逺于祸屯之代干二贞而得常五贞而未光二在宗室之内五在辅陈之外也夫天下之精微不在象际者则其唯极乎否之于屯五徳未变也而时类异动吉凶将逺焉其亡苞桑盖犹有屯之心乎否受之以临临斗也二当于弁戴筐以魁以乗辇道以御天下至于八月则在井渎之外矣临上为頥頥在天鼋北维之始际也頥受之未济未济天汉之交终也干坎之间天汉所屯自左来十有六首乃至于临临以立君咸自右来二十有八首乃至于渐渐以立相未济受终而尊其间矣未济而渐出于渐台入于天津内阶之北以为羽仪升犹之渐也家人则犹之升也干之始际终于家人九坎之北以入于坎坎者干之分体也于是乃受之需需者二际之端也大有上五次于上台人顺于下则天佑于上故需以敬而得之人有以顺而得之天噬嗑法也师理勅于上危非明于下准法而动则于大过也逺矣大过亦犹之頥也节之坟墓在于门庭其五在于天枢震之二在于雷电其五近于势姤以理势含其章晋以帝主介其庆于是两际而坤终之至于师则又一际矣晋日也师月也比辑也明夷食也以是出入皆在于坤蒙汜虞渊之间也师凶而有功豫乐而不终剥在女御而极于天相不宜下而宜上中孚则犹之大过也兊之与震皆在西维震脁而兊朒兊倚于阁道之傍革集于公辅而上两者天地之北阙也盖在斗杓而或以击遯在两乙而或以嘉是在传舎之下矣三际而离终之离之九四积尸之陵也至于小畜则又一际矣天地之际在小畜而物患生焉五宿于天门而上疑于招摇蛊以积廪慎其端无妄以谗忧其终小过则犹之中孚也旅困之上皆在贯索荣誉发于上而谗言动于下夫易之所忧患其唯荣人乎日霆之前无湛泽帝王之前无腴体在于明廷而渫伏者有之矣其进言益逺则其辨言益藐旅困之言在于背阍天耳不属谁为聴者解则宥矣咸则感矣咸者咸池之前北为女床天子之所休解也自屯而咸复为经首其西则兊震之所交其东则艮巽之所治也咸反于干而?受之?上于天棓在屯之六三其下子也?适于泰泰上于女其下老人也观在阙丘之右上乗辇道以为进退观矣而受之頥頥受之既济犹屯自頥而次于未济也既济之三在于两河未济之四在于天津两者天地之大界也夫天地之大当朞之步以为里当朞之里以为度去当朞之里而损出极之度故地去六万六千六百余里而衡平两极因而两之十有三万三千三百余里而周环极端易道倍之故易二十六万二千一百四十有四地径四万四千四百余里当易六爻之一洁其两端二五之合皆去四千三百二十则以万里之地湛垂象之照有余矣故两河天津相距四万三千二百里天参而地一之两维之距一万四

    千四百余里中外所界于溟渤也【阙】      祸不存于【阙】 殷克鬼方害不存于鬼方以为王者之治柔逺焉耳未济则犹在津右也归妹方在河中萃之上乃在津首矣夫天下之正志者则其唯独乎升涉津而不疑萃涉津而嗟故羣者所为独也同者所为异也睽之张弧天津之疑也天作易者其犹疑象乎汉津之弧归妹之筐鬼方在中狗马在傍君子犹疑之君子正志不惑于家逺女而尚贤遗形而帅气则亦何疑之有睽而坎受之坎而讼受之讼则泰之际尽矣于是而为同人同人者泰之次际也同人而贲贲者文也师也相也天柱之阙也或得之而叹者何也殷人之色也君子之徳不文天下则不文其身违时之典不旌其人大过则犹之頥也涣在天柱之首天子之所大号也艮在阳守之限通人所不事也理势之间或夬或疑明夷之巅帝或霣师恶在螣蛇之夬也故晋之出地明夷之入地君子所自致其昭晦也日月之行皆无有食者或比而食之晋而明夷师而及比或食以朔或食以望君子之所自讨也自讨而谦谦卑而光至于谦则又一际矣复有于谦能谦而不终孚则犹之大过也巽之丁癸犹有六甲之义焉夫六甲之义盖在易始不自轩辕氏有也蛊之尚甲巽之尚庚一以立其义一以致其武二者天地之大用也世无金木之用则水火之利皆废矣君子为仁足以全好为义足以领恶巽之上在于附路奚取乎鼎者天地之中也其下三门天地之铨衡也两济乎于上三门停于下河汉所环杓酌其间益者以之损损者以之益壮者以之遯遯者以之壮壮在两乙天地之情也以天地之情履壮而行犹或危之而况于人乎况于君子庶民乎壮而离受之离而后履之履之五二皆在帝前其上则华盖之所覆也下则帝席之所跗也捧璧御马以为不足而益之履虎善履者莫若随至于随则又一际矣随而大畜畜于两徳徳有隂阳是为徳房小过则犹之中孚也出于鞬闭而上于卷舌八表之治于是乎止矣丰中也羲阳方中不言前星天子总治不右帝子君子之道当五则居之过二则去之井以知险心恻而不忧蹇以知阻匪躬而不惧险阻不惊乃复于恒至于恒而屯咸之治当复更始矣故咸之复于恒北方之终卦也屯?咸恒晋师夷比八者乾坤之四辅也乾坤坎离界于上际上三而从阳八表之治界于下际下四而从隂上三以左下四以右故屯者天也?者地也咸者天也恒者地也天地之统各三十有六五五相得为三百六十五十相命而经首环始上者天也下者地也阳者天也隂者地也两济之义在于干始始而终之隂阳交分故自表际而外天卦二十有五地卦三十上下相维五十之申求于圗书两极昼夜屈伸之故则亦大乎备矣从而逆行乃授于临临者交防之元也【右文圗经七十二卦直极取度反周一卦为十二爻爻直三百六十五度一卦反复而周极径之度其横五度每卦各五亦七十二卦而周天围之度凡卦反复为十二爻两极悬视则为两卦唯乾坤坎离大小过頥申孚八卦反复不变故举六爻则仅六十有四举全爻则反复不变八为十六遂加一八为七十有二盖宓圗对待以干匹坤以坎匹离东西隂阳各三十有二文圗反复反屯为?反咸为恒屯咸诸卦皆以一卦为两卦反复相起八体之卦亦复如是故体卦有八倍为十六交卦二十八倍为五十六两体相命各三十六以为一嵗之也其例各隔八相起如乾卦直下以干代坤次起屯位下直于?便隔八位而生需需直有讼又隔八位而生师师直有比又隔八位而生小畜小畜直履又隔八位而生泰泰下有否又生同人同人下为大有又生谦谦下为豫又生随随下有蛊又生临临下有观又生噬嗑噬嗑下有贲又生剥剥下有复又生旡妄旡妄下为大畜又生頥頥为体卦不动上距旡妄已隔九卦不生故前去四位而生坎坎还两际而生离而左旋卦尽为上经之终上经一周有乾坤頥大过坎离六卦合为十二卦间生屯需师小畜泰同人谦随临噬嗑剥旡妄十二卦合为廿四卦并十二体卦为三十六卦而为上经咸卦起于南方乾卦之右与屯对发上直于恒亦隔八位而生遯遯直大壮又隔八位而生晋晋直明夷又隔八位而生家人家人直睽又隔八位而生蹇蹇直于解又上生损损直于益又上生夬夬直于姤又生萃萃直于升又上生困困直于井井又上生革革直于鼎又上生震震直于艮又上生渐渐直归殊又生丰丰下直旅又生巽巽下直兊又生涣涣下直节前九卦值頥不生退八位而生中孚中孚九位生小过还复两济而终于頥右旋卦尽为下经之终下经一周有中孚小过不动合为四卦间生咸遯晋家人蹇损夬萃困革震渐丰巽涣既济十六卦合为三十二卦并四体卦为三十六卦故上下二经各三十六卦者反复之序也上下二经共三十六卦者反对之合也如依宓圗对待以论文圗则干南坤北离东坎西頥东北中孚东南大过西南小过西北去十六方之限而立八正之体则依然一六十四卦圗矣所以必加八限为七十二者文圗原不对待直以极南极北为昼夜之道一进一反成十二辰乾坤坎离頥大过中孚小过进反昼夜皆为一卦虽歴冬夏不复异名屯需师畜虽有异名其实一体如干之隂歴可遂为坤坤之隂歴可遂为干则屯之下卦可遂为鼎?之上卦可遂为革矣易先乾坤以立四正终坎离以立四维衘頥大过中孚小过以成八表此十六卦自为名体屯防咸恒自辅一卦之首既济未济自随一卦之终直径两极则上下异名横周四维则南北再值非八体之卦则对待而成五十六卦则进反为序也故易举干以对坤犹举屯?以对咸恒非举咸以对干恒以对坤也故屯为上首隔八相起左行而抵于頥咸为下首隔八相起右行而抵于中孚易之?体合左右以立径其圜体唯左行以为周径有三百六十之度歴两极而昼夜以知周有三百六十之围逾一卦而闰余以定故宓圗明嵗差日行之顺逆文图明出极积闰之围经也北极余度入地三十六以九十一割之出地北上五十五度南极出地三十六以九十一益之在天一百廿十七度以一百二十七半合五十五得一百八十二半是天面之度地上所直之爻也爻各三十度六爻得百八十度去其余分则自北极以北五十五度上爻得三十为地之数五爻得二十五为天之数余五数在北极之下正属五位之中自五数而下又八十五度为赤道度除六十为四三两爻其余二十五度为二爻之中又余五数在赤道之下余三十而下爻以终因而反复昼夜之间二五互位其去上初皆五十有五河所为圗也极去赤道与赤道去极折而两之洛所为书也日行出入黄赤常二十四度月行出入不过五度故以赤道距极之度加减六爻之分上而去极下而去赤各余五度者为天地之中数以六爻距赤之分加减出地之度二五前后各五十有五者为易爻之交度也天之一度当地三百六十里故去地三百六十里而极没一度鸟绳曲道常三而当二故千八十里而当七百二十里去极二度矣古今测晷差殊约以一期之数刬其余分两极相去百八十度当六万四千八百里合其余度以里准之当六万六千六百二十四周两极为十三万三千二百四十里里当三百六十步则两极之周当四千八百六十三万二千六百步也围三径一则地周之径当四万四千四百余里约以一朞之防兼益余分得四万三千八百三十乗以六爻得二十六万二千九百七十四五分二八此天地之全分也易以六十四乗六十四为四千九十六以六十四乗四千九十六为二十六万二千一百四十四不及天度八百有三十六爻上下各虚四百一十五尽天之度与地里数余分之积尚余六千二百有一是则地之里数当日之辰数六十嵗积日之辰当三百六十度积里之地也以一嵗之辰十之以为地径之里以地径之里六之以为天周之卦以天周之卦半之以为地周之极以地周之极半之以为日距之道故出极之径明而周度之围着周度之围度着而闰蚀之差见也是篇之义专明二位之位以百八十度度二五之髙深五十之间以为表际上经为天下经为地上卦为天下卦为地表际之间前三而后四故上经在前除八体卦入际之卦凡二十四下经在后除八体卦入表之卦凡有三十两济二卦在坎离之终乾坤之首下不系于涣节上不系于屯咸在干坎之中合以与干故干之天卦二十有五坤之地卦三十是又一义也要于二五两极交赤之防上下昼夜则其较著者矣】

    文圗纬上

    【右纬所度南北二五天面之数皆櫽括言之尽三百六十以为昼夜其寒暑永短黄赤余袤皆包于爻数之内约自地平而上北至北极上余三十六地平而下南至南极上余三十六则昼夜十二卦初上六爻平分天体较然着矣今言南百廿五度北五十五者虚其五位以为距上出入之数合五与上率得六十也凡易阳爻据气行三十度四十三分六十八厘七十四毫隂爻据朔行二十九度五十三分五厘九十三毫干六爻行三百五十四度三十六分七十五厘坤六爻行三百五十四度三十六分七十一厘十六毫均之三百六十微有不及日月正交三百五十七六四申交一百八十八有五及交终三百六十三度七九三四隂阳间杂率有余分在于五中以为卦徳故二五两爻皆距虚五以象入交之数也其实黄赤离极合百一十五北出三十六合百五十一南平三十二合百八十三内卦出入黄赤四十八度并地平之数卅二外卦逺近北极七十二度并斗维之数二十八分为六际誉惧功凶之所繇生也六际反复乗七十二卦为八百六十四卦以十因之为二千六百四十两嵗之歴也以嵗积之八千六百四十嵗而差一百三十五度卦部虽殊积差一也律隔八而生上下损益以三为限一为实易隔八而生上下损益以六为限二为实凡易十有八变每变举十为百八十以六分之每爻三十以四实之干三十六则坤二十四震二十八则巽三十二坎离艮兊各从震巽分数其隂以三实之坤二十五则干十三震二十一则巽十七坎离艮兊各从震巽分数其阳隂阳老少上下损益则七十二卦赢乏之分举可齐矣今屯隔八生需适益二阳需隔八生师遂损三阳者需从其隂体数一百九十二师从其阳体数一百三十七也师隔八生小畜适益四阳小畜隔八生泰但损二阳者小畜从其阳体数一百二十二泰从其隂体数一百八十也泰隔八生同人适益二阳同人隔八生谦就损四阳者同人从其隂体数二百有四谦从其阳体数一百三十八也谦隔八生随适益二阳随隔八生临但损一阳者随从其阳体数一百十四临从其隂体数一百六十八也举此八端余可意悟间有参差以老少动静绌伸相并则二十六万二千一百四十四卦可以八际相生不竭然易之序卦自以象义为主象有屡易而意义各配宓文占玩皆不相袭故圗但举象不复从律律生于晷不生于象象主变而义无穷晷主常而体一定也表晷之法具在天方圗宓圗天方五百一十二规而圎之中容天方三百六十六规而圎之中容易方四千九十六三方二圎外内相函以中函之方直外圎之度以中函之圎直内方之易故上下径悬一百二十八中分地平上下六十四表髙八尺每尺各八细之则一尺而当八尺之表大之则一表而当一尺之寸乾坤坎离頥中孚大小过各自勾股以辨?矢之道故日之去地六十四倍表端去日六十三倍日一度三百六十里下距地中二万三千四十里夏至悬径正当六十四倍春秋分倚数六十七倍二万四千一百二十里冬至大斜七十八倍二万八千八十里三差之间二至相距五千四十里以一丈三尺分之去其尺有二寸实晷一丈一尺二分共直四十八度每度二寸四分之晷当地五百八十五里之差余距天中九度微弱当五千四十里为尺二寸之本矣其法以绳直表端天中五十五度有五北去地平三十六度以为极分南去黄道三十六度以为交分损益十二以为至分南至地平亦五十有五以三十六与五十五相御取度自天中南至黄道十二度倚直之数微差一寸又南至赤道倚直之数袤差三尺又南至黄道倚直大差一十四尺其晷端初差一寸则表端差一分晷端差三尺则表端差一尺晷端差十四尺则表端差四尺表端差一尺者为日差一千八十里表端差四尺者为日差三千九百六十里是北极出地三十六度之数如极出有髙庳则日道有逺近晷影因之前却可以数取也唐开元间遣南宫说等分测晷极阳城晷长一尺四寸八分弱北极出地三十四度十分度之四浚仪岳台晷长一尺五寸微强极髙三十四度八分南至朗州晷长一尺一寸六分极髙二十九度半北至蔚州晷长二尺六寸九分极髙四十度南北相距三千六百八十八里九十步极差十度晷差一尺五寸三分则是不及三百里而晷差一寸记载之误也今以天方绳凖实测得北极出地三十五度黄道距表端五十六度三十一分七厘五毫则夏至之晷一尺一寸八分冬至之晷一丈三尺自古皆云冬至晷一尺四寸八分无有知其故者北极出地二十九度半赤道距表端六十一度八十一分七厘五毫则夏至之晷五寸冬至之晷一丈三寸北极出地四十度赤道距表端五十一度三十一分七厘五毫则夏至之晷一尺八寸冬至之晷一丈六尺三寸是朗州夏至晷只五寸蔚州夏至晷只一尺八寸差一尺三寸无一尺五寸之差又所载二晷分寸皆殊无疑其误也蔚州极出地四十度与上都正等授时于燕都立四文表冬至景七丈九尺八寸五分于正南二千里立四丈表冬至景七丈九尺二寸四分两晷较差六寸一分又燕都夏至景一丈一尺七寸一分正南二千里景一丈一尺四寸四分两晷较差二寸七分以燕都夏至四丈表与蔚州夏至八尺表较之五八得四以五进一尺八寸之晷为九尺晷较燕都晷长二尺七寸为标长景逺之差不在极髙里亘之限以洛南一尺五寸二分除蔚州一尺八寸亦差二寸八分则夏至晷景率六百三十里而差一寸如宋元嘉所测交州去洛万八百二十里景在表南三寸二分其为一尺八寸二分计六百里差一寸是皆夏至之晷非冬至之晷也冬夏二晷有赢有缩夏至日晷在于表端停而渐缩冬至日晷勾于大?袤而渐舒停者晷缩而里广袤者晷舒而里促如上都冬至四丈表二千里差六寸一分则一寸之晷当三百三十三里燕都夏至四丈表二千里差二寸七分则一寸之晷当七百四十里以古法周南重表千里晷差一寸之说较之唯阳城为中施于异处则不复然亦唯冬至为然施于夏至则一寸之晷只当三百八里矣故知灵宪所传千里一寸与古今所疑六百里一寸者皆误也盖表出于地日斜于天舒缩渐逺古人测晷以启盈缩之智非立景以定进退之度也今以天方绳表实测得阳城冬至晷长十六尺一寸二分以八较之为一丈二尺八寸九分六厘夏至晷长一尺四寸八分以八较之为一尺一寸八分四厘春秋分晷长五尺七寸六分以八较之为四尺六寸八厘以夏至之晷南除二分之晷则北陆二十四度只余三尺四寸二分四厘之短以二分之晷南除冬至之晷则南陆二十四度便行八尺二寸八分八厘之长矣以一尺一寸八分四厘之本合北陆之晷为四寸六分八厘以一尺一寸八分四厘之本合南陆之晷为九尺四寸七分二厘三分损益合差二寸五分七厘再以六段积差北陆四尺二寸八分南陆九尺一寸二分亦三分损益合差五寸二分约以五寸二分为初差之本以二寸五分七厘为余差之未损益八尺举可知也繇是以推损益之原数生于八存一不尽而差度乃分三分六十有四则一为赢三分八十则一为缩故以七十二调之上举八者得三十二下举十者得四十故以九命八上得四而下得五犹上经之为三十下经之为三十四也天下表晷唯洛南黄道距天中十二赤道距黄道廿四三分损益晷律最真每尺八寸加二以为差本三分以为晷实余四极表皆以四为实以三为法故林邑极出地十八度冬至晷八尺春秋分二尺六寸五分安南极出地二十一度冬至晷九尺五寸春秋分三尺一寸六分蔚州极出地四十度冬至晷二丈二尺五寸春秋分七尺五寸铁勒极出地五十二冬至晷三丈九尺春秋分一丈三尺皆损益四分之一矣与其八十分测多寡难调不如归之八尺损益之径也唐人以林邑铁勒出极逺近视阳城各上下十七南北相距六千一百一十二里分之为每度三百六十里于天方最亲但于晷尺冬夏殊未之合故复约以天方分其里数三百六十以为度五百四十以为晷晷有长短各千八十里而差二寸故日鸟飞准绳三而当二里度既明然后以分卦位每一表而定一方之位一方八尺内容四千九十六寸六十四方而容二十万二千一百四十四寸凡内四垣二千四十八寸径五百一十二平分二百五十六为天中南过八十寸为夏至日道又南一百九十二寸为二分中道自二分中道垂股外方一十六寸为日道外廉下视冬至二十四度在地平上三十四方横矢上方一十六寸为日道上亷日晷所直前阳后隂前后五千四十里故过六千里则晷平六十四丈冬夏损益日轨不周以万八十里为隂阳之交以六十四为天方之径损其四倍以得日道益其度分以得天周则天度冐日四倍之寛日环当天一度之径施之于易按表方知射晷巧妙乃知古人捕影睨日之为虚谈十尺八表之有隠义也】三易洞玑卷四

    钦定四库全书

    三易洞玑卷五

    明 黄道周 撰

    文图经中

    天动示象示象者九人动示息示息者六九以倍六以参滋数相归宅虚以知故欲聪以知则莫若静虚静虚者所以夙治弃恶于天下也人之病生于脏腑天之病生于象气藏幽布微杳防莫知握之以数而化乃可治故数者齐也象息之所握齐也象有六爻爻有三变息有三有六代不测其焉知厥象立权称衡是为夜行故日十二辰而爻象反复一辰之息二千一百九十强一一日之息而当六朞之歴故息当辰也爻当嵗也息有三隧脉有四营营息相益损每复约其长短赢绌疾徐而性命可别矣故息者易之微始也息始于黄钟之上宫两而参之五十有二合于夹钟之上宫故万物之息皆息于子而达于卯卯者日精之脏五徳所视以为伸屈也辰星视日前绌十六后赢十六遅疾之防二十有一息数视之以为至减泡清肠系焉大白视日晨绌二十四夕赢二十四遅疾之防三十强余息数视之以为次减气海溷肠系焉填星视日辰夕赢绌九十有六退疾之一百二十九息数视之以为次加脾与胃系焉嵗星视日辰夕百有八退疾之一百三十二息数视之以为又加肝与胆系焉荧或视日晨夕百三十有二退疾之一百四十六息数视之以为至加心包络三焦系焉此五视者腑脏所应以为呼吸也心系以日肾系以月日月循环五徳所依肺上覆之以囿元气窍二十四以先诸路故肺心肾三者不与五徳同务三极之总也肺之左盖道胃与脾清肠之气出于肾右其间稷稷微濇以遫盛于隂夜衰于阳昼肺之右盖道胃与肝浊肠之气出于肾左其间皞皞疏越以敷盛于阳昼衰于隂夜肺之中盖道胃胆肾膻胞之气出于准中其间籧籧别滙而濩衰于卯酉盛于子午故肺者八表之通道也肺上于咽门以施兊端精物之交暨于上天嘘而取之肺布于贲门以都膻中神物之交暨于岳渎坐而取之肺持于防门以服胞中鬼物之交暨于层渊噏而取之故气平则心平气衰则心衰气固则水滋气耗则水涸故心以气气以心胆以气气以肾日以命月月以检日气持其盖函物之所以不写也故干者所以为盖也盖者所以为函也任者所以为督也督者所以为任也带在季脇函盖之间断韏如纯谓之坤维蹻所系达于冲门故任督冲带两维两蹻八脉者爻象之经首也尾箕而下杵臼之北发于防隂谓之潜龙三泉而上天闗之端谓之承浆交于上九上九龂交至于防任督乃代参首而下复反于箕尾长强尾骶任督再交故干者任督之准维蹻之所循起也离为隂蹻下发于照海中达隂交上至于缺盆自左而右坎为阳蹻下发于甲脉中达阳闗上至于曲垣自右而左两维所冲季脇之中散于气尸郁于不容凡尺有八寸四周其度而与身等数故易七尺有二寸脉络所防四百三十有二一辰之周十有八交二日而尽脉络之防故干十二爻终始戊巳天道绳于上泉准于下任督始交在两隧之中亥子之律端也别隧而左屯防受之终始庚辛交于需讼在防隂长强之间故左与右交右与左交干居其中而息数独殷十有八交二千一百九十余息之所取也需讼之隧出于壬癸其左师比师比之隧出于甲乙其右小畜与履小畜履之隧出于丙丁丙丁甲乙之交在中极腰俞之下自是而维蹻冲带正别所交举可推也阳椎三七督穴三九隂膺二六任穴三八隂阳相倚成爻其间故爻者交也冲维不交则髃蹻解涣髃蹻解涣则乾坤之道息矣故交者人伦之纪也交而后邪生焉邪而后交治之泰与同人交于中极之间阳闗之下弁与肆互戊治于前庚治于后谦与随交于闗元之下阳闗之间咸与建互壬治于前甲治于后临与噬嗑交于石门之间阳闗之上鞬与旗互丙治于前戊治于后剥与旡妄交与气海命门之间咸与桴互庚治于前壬治于后頥与大过交于隂交悬枢之下维蹻始直首腹耳目手口足股之所相为柎也故頥大过中孚小过八者天地之矩矱也頥与大过甲丙既交而坎离受之坎戊则离庚离戊则坎庚辛巳从之交于神阙之下悬枢之上万物之要道也故氐者七纬之柄罗堰而上星汉之津梁也女氐悬平在帝后之中两垣所侠谓之神闗二八以停上于亷泉痖门而下积尸天隂戊巳庚辛之所均也咸发于摄提之下遯动于匏?之外脊中而南交于水分水分而上是为三脘包于建里晋家人蹇损夬萃困革之所防也震渐而上至艮归妹膂脇既平冲维乃乗筋束之南达于巨阙鸠尾中庭膻中玉堂北出至阳是为坤维故自坤上下九寸五分复于正交倚而取之带脉之中经也带行者以冲冲行者以带冲带相维任督以平故自坤而南尺有八寸神庭之交则亦犹是矣干下七寸悬垂于頥兊端之阳直于脑户其上为复交于大畜素胶之阳直于强间故自干下而上干上而下六寸四分复与大畜无妄及剥四者隂阳之宫庭也君子观复以畜徳观剥以去妄深息而防舎兴云着于昼闻雷着于夜故其疴疾不作动静无罅六节五制胜负之纪君子与百姓同患而不与百姓同病也小人之病诊于脉君子之病诊于息息复不移若与天稽至希以微乃与化齐易之周甲二十五万九千二百绌于天度三千七百八十以十约之三百七十有八故一日之息下于天圎三百七十有八消息十三准于天方三百六十强五故六日之息赢辰之数二千一百九十强一七日而复地之制也地制以六天以五人节以三三以衡五六以御三故五运化于上六气平于下其胜不过其负不衂澹渐相报不与物搏故五运有所不制六气有所不诘心治则气治水治火治肺之左盖发于右寸右盖发于左寸上以上中以中下以下下中之间持以胆上中之间不持以心故心有在于坎有在于离左制以土右制以金土劳以思金专以悲主客数挠子母乃离故客不能为贼主乃为贼其阳不治则其隂治之阳治以隂隂治以阳随阳而蛊隂随甲而蛊乙甲乙反复故随以六乙治于昼蛊以六甲治于夜革庚而鼎辛鼎戊而革已巽戊而兊已兊庚而巽辛治巽者以庚治革者以已故隂阳之道左右相治彼此互取精物之义也左尺而下右尺而上坎离再济大陵之水交于亢池右寸而下左闗而上坎离再济大陵之水交于积尸四者精物之所为生死也大陵之隂至于天津亢池之阳至于鬼目二尺有一寸艮脊为主包络隔膜肝胆脾胃大小肠治之三八在于广明则七系于大冲四九在于广明则三系于大冲天津之阳至于亢池鬼目之隂至于陵尸尺有五寸顶凥为主心肺咽门肾膀胱阑门治之二七在于前阳则九系于后隂一六在于前隂则一究于后阳二八四六冲维所射五十之衡环居其中天之五垣所正厥事也故腑脏所萦不有恒络隂阳所防不有恒舎其有恒舎则循厥次五日而七日而复隂左而上阳右而下肺有三盖胃有三门肾有三焦舌有三本息有三隧短极于十长极于千四百六十有一中于五十及百二十余一至人持之无为无思平心以虚息乃以徐心平息徐天下袪袪不息不思天下乃治何以持之云雷水火云在于天雷在于渊两济之下敬视两过两济不过乃治天下

    【右图依周易为序乾坤立于四正余皆以次平分三部敛前图八际之律为中图三部之息天人乃合周易之序于是可见也自岐黄以来皆言漏下十刻气一千一百二十五息自寅至未六千七百五十息为阳自申至丑六千七百五十息为隂昼夜计一万三千五百息人身荣卫一十六丈二尺呼行三寸吸行三寸一息之间脉行六寸漏下一刻呼吸一千三百五息脉行八丈一尺二刻而周一时呼吸一千一百二十五息脉六十七丈五尺四时有余昼夜一万三千五百息脉行八百一十丈凡五十周于身为五十营此独不然者以气有缓急迟疾人有长短隆薄呼吸之数平命于心心燥则息疾心缓则息舒呼吸之气出三入一不分三寸之营脉之动吸一呼三可定平人之息今以漏晷实测之每晷移辰二千一百九十一息有余二辰而得四千三百八十三息一日昼夜凡得二万六千二百九十八息以十乗之为六十嵗歴之实两十日之积每辰动脉八千七百六十六营一日昼夜凡动十万五千一百九十二营以五乗之为六十嵗歴之实一五日之积故气动以一脉动以倍一息之脉动有四营一辰之气分为六有三变自左而中而右六之息十有八变一日而七十二二百一十六变人身任督两蹻隂阳之分七丈三尺五分句股倚径因而三之二十一丈九尺一寸五分准易之体七十有二围而三之二百十六不及天分三十一五一日之余三百七十有八约以天方去其十二七五凡六日而又余满二千一百九十一为七十三周故日七日来复天以六为节地以五为制六节者本支五制者本干支有风?湿暑燥寒千有水火土金水故运五而气六五而复六也内经以地支十二对待为六气五千相从为五运五运有主运客运六气有主气客气主气纪嵗嵗半以前司天主之嵗半以后司泉主之司天在上三年而降迁于司泉司泉在下三年而升迁于司天客气纪步子午君火少隂司天燥金为客太隂湿土步于天左厥隂风木步于天右太阳寒水步于地左少阳相火步于地右至卯酉而迁寅申相火少阳司天风水为客太隂湿土步于天右阳明燥金步于天左少隂君火步于地左太阳寒水步于地右至己亥而迁正对相化对胜有复正胜不负一年分间故亦谓之间气主运职令五行之序从其所生一木二火三土四金五木各七十二日有竒以次相位客运职化五行之□从其所化甲巳为土乙庚为金丙辛为水丁壬为水戊癸为火亦七十二日有竒间嵗而迁五阳之年客运有过先天十三五隂之年客运不及后天十三平气之年干支比齐交于大寒故亦谓之齐天气运之行各有主客制化之甪则主气而运客其约以子午为少隂君火丑未为太隂湿土寅申为少阳相火卯酉为阳明燥金辰戌为太阳寒水己亥为厥隂风水乗于五化其气生运曰顺克运曰刑运生气者小逆相得则微运克气者不和不相得则甚故曰土运之嵗上见阳明木运之嵗上见少隂少隂金运之嵗上见阳明木运之嵗上见厥隂水运之嵗上见太阳天之与防是曰天符之防为天符承嵗为嵗直三合为治为太乙天符之防大过之运得司地之之气为同天符不及之运得司地之气为同嵗防运同四孟为支徳之符世之言隂阳者皆本于此今亦不同者以五脏六腑虽分隂阳而五运六气实无所専治脏腑之精应于星物运气之精贯于营卫上下同流日十二周逢生则得逢衰则射视于我主不视于客肺以九而处上肾以一而处下肝以三而处左交于右脾以七而处右交于中胃以五而四治左乗冲气达于肺之左管为少隂金右乗冲气达于肺之右管为少隂火左引维气达于肺之左下为厥隂木右引维气达于肺之右下为太隂水太隂之水合于胃系厥阴之水合于脾系少隂之火合于肝系少隂之金合于肾系以上皆为隂而心统之都于膻中是为书象繋于背鬲包络以二七而处上胞膀胱以一六而处下小肠防门以三八处左而交于前大肠气海以四九处右而交于后胃以十而四治前引三七以交于肾之左左引二八以交于肾之前上引九一以交于肾之右右引四六以交于肾之下以下皆为阳而胆统之都于胞中是为图象系于腹故隂有五脏脏有五系上隂之君心悬于肺故肺与心别自为系阳有四腑腑有四房下阳之君胆悬于肝故胆独为一系以上五隂虚胃以与心以下四阳实胃以与胆其合则十其别则九合为二十别为十八故十八者三六之防腑脏变化之纪也分其十八上持人迎上持气口自闗而上谓之肺自闗而下谓之肾闗中谓之胃肺胃之间谓之心胃肾之间谓之胆左胃之位可以肝肺胃之位可以脾包小肠之见于左肺南大肠之见于右肺胞防门之见于左肾膀胱气海之见于右肾四系之皆繋于心故易之道不可以一取也自有内经以来五脏六腑注为不刋而三焦一腑讹云三处心包鬲络又混一膜肝出脾右而以为左命同于肾而别两方疑滞灿然又以两蹻孤竹二络脾脉自系大经义虽可寻理殊无取盖此书出于春秋之时遗文虽存而黄岐去逺运气之学错于隂阳仲尼未删无所据证唯其间气纪步主气纪嵗与易序同归信其近古耳岐黄在尧典之前二百许嵗与竹书较之轩辕百年颛顼七十八年帝喾六十三年帝挚九年共二百五十年斗差四度尧典日在虚九度轩辕时当在危三四度戊癸经于虚危而称伏羲大始天元册文云丹天之气经于牛女戊分黅天之气经于心尾已分苍天之气经于危室栁鬼素天之气经于亢氐昴毕元天之气经于张翼娄得其时子癸在于牛女甲巳在于心尾则当春秋时非羲轩时无疑也古书多所假托未尝实测以伎孤行故久而愈隠惟气运司于天官嵗有考验与道出入今攷易序干直于戊巳为冬至子分六气之始戊与癸合为干之上际已与甲合为干之下际上下十二爻以五乗之为周甲之辰以七十二乗之为周嵗之歴一日十二辰一卦之直十二日一气五卦五卦之直六十日六气而周一嵗之歴五嵗而周五卦之运干始于戊子终于己亥干乗坤位以授于屯屯始于庚子终于辛亥屯?反对屯为天之左间则?为地之左间?承水徳以授于需需始于壬子终于癸亥需讼反对需为天之右间则讼为地之右间讼承大徳以授于师师始于甲子终于乙亥师比反对师为天之左间则比为地之左间比承金徳以授于小畜小畜始于丙子终于丁亥小畜履反对小畜为天之右间则履为地之右间履承木徳复生戊子以授于泰自是左右分行各以戊庚壬甲丙为天之间次癸乙丁巳辛为地之间次干之下际与屯之上际为更革之端故屯以庚而兼甲干以己而兼壬六气之周三十六卦其合七十有二令者司天合者司地每气之合各七十二以化气主客命其上下则运气之义一也唯内经主客以克步六易序主客以生步五耳一卦之直十二日以十二乗七十二为八百六十四日为主气间气之终五运所乗四千三百二十日而嵗步乃备故一气之运有七十二卦六气之步有七十二日以干乗之得两嵗之日为化气之合日以支乗之得两嵗之辰为化气之合辰以干支合乗得周甲之嵗为化气之防嵗主客胜负可得而齐也胜负相乗化与不化存乎呼吸呼吸出膻中与营气别隧营气出中腑与衞气别隧然营气所行上达于宗气宗气之动下运衞气营衞顺逆宗气得而治之其往复长短权量寸尺非呼吸不可得而别也手之寸上谓之八迎寸下谓之气口气口脉口也亦谓寸口寸口主中人迎主外两者之气与呼吸相应人之呼吸自结喉而下亷泉而外上一寸谓之人迎下一寸谓之气口气口气舎也引手屈之至于喉下上为人迎下为气舎与之相应故谓之名气脉所防皆在于寸故为寸口亦谓脉口内经言人迎一盛病在足少阳一盛而躁病在手少阳人迎二盛病在足太阳二盛而躁病在手太阳人迎三盛病在足阳明三盛而躁病在手阳明人迎四倍且大且数名日覆阳覆阳为外格死不治脉口一盛病在足厥隂一盛而躁在手心主脉口二盛病在足少隂二盛而躁在手少隂脉口三盛病在足太隂三盛而躁在手太隂脉口四盛且大且数名曰溢隂溢隂为内闗死不治盛者加也凡气呼吸脉皆倍之一息四动一盛而五再盛而六三盛而七再倍而覆加盛之数皆视腑脏斤两尺度以为其腑脏皆生于火火在于上故躁皆视上脾以化物胆生于水亦为燥火火鬰则呼宣之火萌则吸清之呼吸三隧与三焦相导三焦失位则三隧不应内经曰北政之嵗少隂在泉则寸口不应厥隂在泉则右不应大隂在泉则左不应南政之嵗少隂司天则寸口不应厥隂司天则右不应太隂司天则左不应诸失位者脉不应于下则息不应于上凡诸不应皆生于心君火失位则相火从之视日所感以留其客客乃为贼上下不得嵗辰所防其病乃剧故心平则气平心正则气正气平者诸盛不见于手气正者诸邪不入于脏静室独居视其嘘吸长短出入或应或否或剥或复原本序易则天人之义居然见矣】

    文圗纬中

    卦气直甲【正化对化】纪嵗纪步【左行从母右行从子】 嵗合 嵗隂

    【右纬以五运六气乗七十二卦别脏腑之治与内经亦不同者内经以风热湿暑燥寒为序三气递为上下少隂热火在于上则阳明燥金在于下太隂湿土在于上则太阳寒水在于下少阳相火在于上则厥隂风木在于下六气对反以为见胗之其原别于周易南为离令坤巽间之北为干令兊坎间之兊交于震之下爻以为相火承坤之治又交于艮之上爻以为相火承干之治故兊处乾坤之间体有两变兼治震艮为手足之标手之三隂从藏走手手之三阳从手走头足之三阳从头走足足之三隂从兄走腹故乾坤为手足之头腹坎离为手足之耳目巽在股间为防隂之始兊在兊端为任督之交故以兊居少阳之位上取火于艮寅下取火于大心承乾坤之治通坎离之气也今不然者以隂阳腑脏上下各六特心包三焦两家之火游行不定分于子午乗于卯酉寄居于乙丙辛庚之间内经不着其说举一藏二以俟解者故水木土金各行一气而火独居二明五行之各有二气而火于人身独周四隅贯于五际也故戊巳为五徳之中火土所居南政以戊取癸热火秉权则北政以癸取戊寒水秉权心与膀胱递为主客离坎治之左行丁壬为木则壬丁为金肝与大肠递为主客巽干治之丙辛为火则辛丙为木小肠与肾递为主客震兊治之震兊所治为大地之首尾兼有五运以宣六气故震之下爻为丙辛小肠相火临于明水震之中爻为戊巳三焦游火临于心包震之上爻为乙庚胆雷木临于肺良金故左行者乙庚为木胆受命于肺而称化金右行者庚乙为金肺授权于胆亦当化木以兊金不化故但为金左行丁壬为木肝制命于大肠而称化木右行壬丁为金大肠受命于肝亦当化木以干金不化故但为金左行者丙辛为火小肠输液于肾而称化水右行者辛丙为水肾传精于小肠亦当化火以少隂兊水不化故但为水】

    【内经以明水为相火之位盖辛庚之间有心包之火乙丙之间有三焦之火少阳相火既潜于东方则厥隂游火自乗于兊位遗东西而举上下故言少隂在上则阳明在下风木在上则相火在下湿土在上则寒水在下以兊水而通震火故言寒水初运风木二运燥火三运湿土四运相火五运燥金六运也其实有燥金则有良金有寒水则有明水有风木则有雷木有热火则有游火有湿土则有燥土寒水与明水交于西北燥金与良金交于正西君火与相火交于东南风木与雷木交于正东脾以燥土自艮御坤胃以湿土自坤御艮为紫宫之门户故六气灌输间步左右不可易也三焦心包亦为戊巳以其游行不用纪嵗故常在两坤之中而合于水木之际然干始于西北阳明燥金为左间后丙而主戊则厥隂游火当用纪嵗故西北之始干纪于心包壬丁为左间庚乙为右间正南之中干纪于君火甲巳为左间丁壬为右间坤之始于西南太隂左而厥隂右则君火纪嵗中于正东乙庚右而丙辛左则三焦纪嵗戊巳所直间于四街上下所行各循其路也周易上经三十六嵗以干直子午坤直夘酉内经用之为子午之嵗上见少隂下见阳明阳明燥金则卯酉也上经坎离四卦以象上下坤维之间左右东西三十六卦为少隂明水少阳相火大隂良金少阳旉木厥隂游火少阳游火平行之道路内经举其上下以例东西易包举之防于任督以例八脉两蹻之脉发于坎离终始于頥大过冲带之脉交于两济环于小过中孚干在任督以通诸脉呼吸三息主间屡迁而皆与干防故明于阳隂之道路而后二篇之上下可得而识也已得其上下乃别其左右左右隂阳俞穴皆殊气运亦别约以爻象为主视其化胜以别主客干戊之运上见戊巳下见子丑金火始革火土再合在于初二潜见之防上见庚辛下见寅卯金水始流火金再革在于三四惕跃之防上见壬癸下见辰巳金水始达火金再克飞战之防屯为庚运太白司化子丑之爻上见金水下见火土盘桓屯邅寅卯之爻上见木火下见火金或吝或明辰巳之爻上见土金下见水木或凶或泣故气运者衰世之论也权化者季主之务也当否殊方应违异致要以君相内外察其顺逆别其邪正省嵗省月不失时日与运上下故曰天符执法嵗直布令太乙主贵邪中行令者病中执法者殆中主贵人者死亦各其义也春秋元年己未运徳火戊嵗徳土已三合为治太乙天符之防其年戊癸代辛丙为治少隂君火司天太阳寒水司泉其十一年己巳土徳始变天刑嵗直其二百四十二年庚申木徳始究天刑嵗直其先甲午火徳再作衰于金土寒水在下金胜风木司于右间其明年刘卷防诸侯于召陵是则呉遂入郢之嵗也又十二年乙巳天刑再直至于丙辰是为嵗防邪中贵人呉越齐楚皆当之是越败呉防李及齐人杀阳生之嵗也于是庚申春秋乃终又九年鲁朝于越又三十六年夏六月朔食火徳乃究土徳受之故五徳相继各七十二年其合各一百四十有四一卦之直各十二年一徳之运各十二卦其元各七十二嵗别其上下左右道路而天地之疴可胗而复也凡胗天地视嵗星所在以别隂阳嵗阳在左则嵗隂在右嵗移一舎每舎为为一百四十四分每舍而赢一分凡一百四十四年而行一百四十五舍故易七十二卦分为隂阳得一百四十四嵗一为嵗直余为左右间一百四十四嵗而复则百四十五卦矣古法以一千七百二十八年而逾十二舍为一大周复反乾坤之始四千三百二十嵗而逾四千三百六十加二十三嵗而满周天之辰与日始防世厯推嵗星三百九十八日八十八分伏见一周行星三十三度六十三分七十五秒以嵗交之余当星合之度本日追嵗无复夐别虽复乗以十一除以八十三距古嵗次常后二宫非复圣人所用揆隂测阳之故今以大象歳余十三辰九分三厘三毫三?并太数嵗余四十五辰六分七厘五毫合为五十九辰六分八毫四丝拆为二十九辰八分四毫二丝九一百四十五周而满嵗分之常次四千三百二十三辰加以两嵗之余而满象数之定分四千三百八十二辰六分八毫四丝故一百四十六嵗而嵗移一宫春秋襄公二十八年丙辰嵗在星纪渐于元枵又二千一百六十一年星在析木是其也嵗星之既明而后五纬天泉刑徳福害可以间起也】

    三易洞玑卷五

    钦定四库全书

    三易洞玑卷六

    明 黄道周 撰

    文圗经下

    天以五直地以五辟直始于屯辟始于临盖自屯而临八际矣直以右行辟以左旋屯右而咸左防于师晋两坤之端日月之中门也屯咸俱左上下序次頥过之交而平于剥复日月之交际也故日在于临其下为观临则朔也观则望也朔前之月谓之恒朔后之月谓之屯望前之月谓之咸望后之月谓之?故日有四象天有八际月行其间九道相依日月相距各如天地极度之里故十有三度三十余分而日月分舎一际之嵗各三十有一故二百四十有八而尽日月之交际一之日当蓍之数一朔之数当际之嵗去其体质而得其用事故气以正而朔望以次赢缩相视而后闰蚀可得而齐也故日骤以南陆轨狭而步迅骤于比陆轨广而步舒月象于日始以疾而渐迟防于日终以舒而复迅此天地之序也至日在临分春于复其先三日交于小过以视夏至迟疾之差四日有八而比还隂道至日在观分秋小过其后三日乃交于剥以视冬至亦四日有八自舒而疾还于南歴故过者天地所为限剥复者天地所不过也复之七日损益迟疾之准也月行四七自疾而迟自损而益不过七日日月之限皆不过七故阳三而隂四阳六而隂八食防之大率也复以七而御日临以八而准月复从日而右行临从天而左旋故临左八月四十八而抵于遯复终七日积度余五而复平行此易道之明着也故复临者圣人之所均用也圣人之为易之始于干而宅元于坤谨在日月之动以正庶象明着而已矣干始斗建日月合朔退而不用以授于临临者震之合体矣日纒于临则月离于屯朔夕七度月在于否于是复中螣蛇鉄锧见于南方日月之始交也其旦权中剥在端门夕宿于左建则在未济矣未济者易数之逆始也故易自两元而外又有四始焉复一也临二也屯三也未济四也既济之昼以为下终复济之夜以为上始屯从临而左旋未济导干而右行故朔在于干其旦衡中其夕奎中月在未济渐于天津其旦杓中其夕娄中月在牛女次于家人于是则入于交际矣故日歴五度而月逾六十有六五卦之度而及转周之限加二焉以为嵗朞之恒数益度之半而与天防故五十有五而白道两交十有三交而尽八表之际余分之积二百四十有八三周之而尽闰蚀之歴故易七十二卦更歴一卦而竭余于端进者以为盈退者以为虚盈虚之间十日八十七分余强而积于闰际五十六嵗更歴一嵗而参章之总存以合气之正去以分嵗之实嵗实之余一度四分六四余强而积于蚀闰生于朔食生于交交朔正半损益其间故损益者天地之大义也天地之数不过五十益五以天故卦逾十一而交歴四象损五以地故际歴八九而四气终始损益之实不过一三故一朞之日损百二十益百二十与月平行以为迟疾凡月平行一十三度十九分度之七益百二十乗天之数二十有五而与日交损百二十乗地之数弥月三十而与日交两者损益之所从始也一气之日损逾五度益逾五度与朔平积以为盈虚凡嵗平积六十有七而闰倍嵗实前益章嵗以地之十后损嵗以天之五损天五积则去月两交两者损益之所从终也故日有赢缩月有迟疾象有进反数有损益微芒屈伸以得以失行于自然之谓道营于故然之谓歴易者行于自然而营之者也易之为道三乗六爻而十有八变二十六万二千一百四十四卦数成于九而除于十三九相命为二十七因而乗之七百二十有九复自相乗五十三万一千四百四十有一剖半周甲与易相逐故天有甲歴易有爻象数有差积三义相推而日月嵗辰距逺不忒此神明之撰也凡嵗之辰四千三百八十有三易歴之嵗不及十三余九而三故三百一十四嵗而尽易交之变数歴之嵗不及一九三九之积故四百八十六嵗而尽交数之物变者魂也物者精也魂者月也精者星也万物之精皆秉于星其魂皆交于月月以食生见星之度星以月死见日之冲故丰者北际之日所以蚀始离者西北之日所以交中坎者西南之月所以交始小畜者南际之月所以望中也日蚀于丰则星见于列肆日蚀于离则星泣于危月蚀于坎则日冲于月月蚀于小畜则日冲于星四者所以志两济之端也剥者卯中之限交而入夷复者酉中之限交而出晋入夷之月望于观出晋之月望于临日食于夷则月垂于翼日食于晋则月吐于电月伤于观则日在箕首月忧于临则日在参尾四者所以志咸恒之象也故星者天之所以考物月者天之所以陟魂星有定表日有恒晷月则无所不之也屯在天弁需在天乳师在天相涣在天庙归妹在天马困在天节益在天仓姤之为电震之为雷节在土功履近于危家人在牛女之间升渐在津台之防此星之所以旌名也咸在咸池讼在卷舌蹇在阍寺丰在贯索亢之为壮鼎之为鼎艮为长垣睽为舆鬼?为小子观为丈人此名之所以揆实也夫易之正名取精辨物日月三易而象彖如一两屯之行或左或右临差其间距一望实而精魂灿然以坤始箕未济从之左右相命六十四物举可知也君子之仁曲成不遗其为义则不可以散取参之不失斯与之矣故卦之为序非茍而已也日次月交朔隂望阳或半或周或圭或璋进以命之反以定之天旋于前日郤于后夫月则六虚皆游也君子委蛇宅虚无家或之于坎或之于离一以为比一以为师或坤或干若居若迁要于不失其义则万物之精魄皆取之矣物先精而后魂道先定而后变变者从月不变者从日日临月观两济之端判于屯元为造化门

    【右圗即前圗左旋以恒蹇井丰继于屯否临頥之后始屯而终于未济故前圗屯恒象干以为两始后圗未屯夹干而俱右行从干逆数未济渐升家人中孚以追日道则中星月防其义一也前圗以直为经六分天面以定爻象后圗以辟为纬五分度以步纒离直者正于方位而黄道从之一升一降相距各四十八度为日轨之嵗经辟者通于交防而白道从之各二十七交为月行之章道故当干坎之间取临以为交防之始临先交朔在頥之上九尾十七度进于箕二及斗五度而入阳歴较十三度三十六分八十七秒交于屯之中爻故屯为刚柔之始交如月先转在临之三爻当箕三度则屯之上爻望与交防值入交十三日二刻六五以上望为之食故以初为朔始屯为交中干在北限阳歴之表黒赤相距二十四度极逺故为干维黒道之端再歴六卦中孚之交入于大畜在女四度而正月始朔距前屯后已三十日不在食限如月先转在干之三爻当斗八九度则中孚上爻已入食限大畜初爻在二十六日五刻三四以上朔为之食故屯之上六泣血涟如中孚之上六翰登贞凶大畜之初有厉利已是其际也凡月二十七日二十一分二十二秒二十四毫而周天三百六十三度七十九分三十五秒退天一度四分六厘四毫一丝十九年二百四十八交而满退天之度余强以防于章闰其交终之度三百六十三七九三四余微折半之为交中度一百八十一八九六七余微在交终之前六度一十五分三十四秒入于正交谓之罗睺在交中之后六度一十五分三十余秒入于中交谓之计都日月相值经纬共离在交差二日三千一一百八三六九之内盈缩迟疾相较可知易以上经三际为交中限食望之数下经四际并两体卦为交终限食朔之数然两交相并则朔望同移不独八际八表之为食限也易言阳六隂八即指上三下四倍言之非言阳六十隂八十为日食之分秒也但临在箕之初度则干当斗之七度大畜当女之四度复当室之十四两干南北为赤黒之极维内隂外阳皆二十四度剥复东西为黄黒之极维内隂外阳皆六度为八道出入黄赤之极差故举临举剥复以定四象两交之准耳临观二交以代宓圗之剥复剥复二交以代前圗之乾坤故食见于干从北望之则以为观食见于坤从南望之则以为临食见于坎从东望之则以为复食见食于离从西望之则以为剥地有逺近差有隂阳随见所食有四泛而无定分故食之有临观剥复犹月之有震巽艮兊也以天度较之移屯之交中为箕之初度使二矅递郤而星体东旋则干自为初疾之首中孚自为末疾之终轸角壁娄自为中星以四象别之刚柔乐忧屯居?着四始之义亦可见矣故三易相交而屯始不变屯为化柄之首繇西而逆行屯否临頥未济渐升家人坎需以为前圗不易之序繇东而顺行屯否临頥恒蹇井丰坎需以为后圗中星之准前圗主日后圗主星中圗以星而志月故退干之星位为临之月表也月表之周不过六月为一中交而进六度一卦有余十二月驾一交终而退六度一卦有余闰蚀分数俱在一嵗七十二卦之内嵗际之数则三四间起各依所序卦屯需讼小畜四交否为半交同人谦随临噬嗑剥无妄为七交頥为一交咸遯晋家人蹇损夬萃为八交并为半交革震渐丰巽涣未济为七交坎为一交凡半交者二正交者二十六体限者二得三十交复交于屯而需为后际故每际三十一交实当三十一嵗以一际之嵗当一交之数则八际二百四十八嵗当十九年之二百四十八交以际嵗乗其交数六万五百四交而尽易之交道故易之序卦二百四十有八日月之所交防也易之进反七十有二加一距一气朔之所盈虚也日行盈缩初未两限各差四日八分二十余秒而象于象限月行迟疾初未四限积度各余五度四二余秒而复于平行凡月平行十三度三十六分八十七秒半每二十七日二十一分二十二秒二十四微而交终三百六十三度七十九分三十四秒三分交终之度每分百二十一度二十六分四十五秒以度为分损益月行之数疾迟各限七日于平行度益百二十一分二十六秒四十五微得十四度五十八分十三秒为疾初之极于平行度损百二十一分二十六秒四十五微得十二度一十五分六十一秒为迟初之极初未加减各得平行十三度三十六分八十七秒合之即为食分前后之度迟疾前后转积之数又益三十四分二十四秒为二十七日五千五百四十六分与日满防半之即为转中食复之数迟疾前后交积之度凡月转中转终交中交终皆不及易行三六四七之数而易以三六四七距其朔望之差转差一日九分七厘五毫九丝九微交差二日三分一厘八毫三丝六忽交转二差以视朔日平其书夜则差数睹矣故易之一际三十一交只有七卦加两体为正交中交除之则二十九交朔实平积之日数也以朔实平积八际乗之为章闰之月以迟疾盈缩加之为交食之数不过二端其中星直度卦数积运着在下篇】

    文圗纬下

    日月右旋赢缩迟疾   星象左旋晨夕见中

    黄道【二百七二百】      赤道【约度去分】

    【右圗以四际各置象限每际自分三限为一朞之日只宜约分为三百六十今加黄道大小余为盈缩迟疾之准合其余分以通转限者示白道交周之嵗也凡日行一度置为万分冬至疾极加五百四十八夏至】

    【迟极减五百四十八二分之间以二十为进退故日之盈缩至五百 八则损益之分日六分有二迟极而盈缩极而疾至五百十八则损益之分日五有六日之损益六分有二则八十八日有竒而行赤道九十一度三十余分之交日之损益五分有六则九十三日有竒而行九十一度三十余分之交此二分先后约差二度四十余分繇距晷之有因其非闗日道之有舒骤也盖日道如纶躔于天体髙庳南北而分濶狭斜袤相倚弧背正等犹月行入转之分迟疾每道皆然亦非以八方濶狭为月行之舒骤也月行损益三分嵗实以为余分盈缩之数日行盈缩八分嵗辰以为余分迟疾之极凡日余五百又益四十八以为疾终之数不分平立二差但以倍命余以半命实以六二五六为消长之法故八分五百四十八为四千三百八十四周歴嵗辰而余其一以十六开之为二千一百九十二月之分三日之分两虽为余分与全度相仿也旧法二至前后分盈初缩末缩初盈末二限今离为十二其法不殊唯别月限转交之舍耳七十二卦随可入交无一定舍要其起例啊积致也白道一交退一度四六四一二百四十九交而退周天之度尚余六分七厘余强为交防之始分嵗十三交余十一日四九八六凡三十一嵗而盈周天之交尚余朔实二日○八九六为交差之后际故易一际三十一卦八际二百四十九卦以为月交之准其原起于易数七百二十有九各自相经六经七百二十有九为一嵗之辰不及九次二百四十三嵗不及二千一百八十七次倍之以为日行消长之分所谓星之为物也易体六十有四各有相经四千九十六又乗体卦二十六万二千一百四十四以嵗甲分之每嵗之辰不及十三次九三三三比月平行十三度三六八七尚余五六之数以白道退天推之十三交退天十九度三厘三毫三秒去易退嵗之辰十二次余一次九分三厘三毫三秒度之约分亦相仿也月行三十一嵗而交余过分易行三百十嵗而缩分及厯所谓月之为魂也故知体数有定而微难求天以体数相准而秒忽相推日月余分与易道表里斗差愈移则宿度日转濶狭圆斜积日自均唯体数二易歴久不变自当以易为本酌其余分以为进退也月行九道其法始于圗书圗列重爻星分内外圗南二七圗北一六重星之间为黄道中洛书北月出入内外阳歴在朱天七图之南则隂歴在元天一圗之比隂歴在元天六图之北则阳歴在朱天二圗之南阳歴在苍天八图之东则隂歴在素天四图之西隂歴在素天九图之西则阳歴在苍天三圗之东八道分书交环其间八经三十为二百四十余分四百九十有一故月交之率二百四十五日而盈缩九匝人居五十之中四望圗书周旋相交五准四余以为罗计十五少绌以为算防故月行一交而罗计逆移一百四十六分三十一秒微强为十五之蔽亏外望交星重为三表图之外周凡三十星与书出入相距六度逺者不过六度二分以白道之去黄道除黄道之去赤道六与廿四以四为差得隂阳相距之道图之中周容交道以书四十交图三十得一千二百以十纪之为万二千得九百七十嵗闰图之内周一四二三递为罗计月出黄道东则为青道青道内外二为天首一为天尾出黄道西则为白道白道内外一为天首二为天尾出黄道南则为朱道朱道内外四为天首三为天尾出黄道北则为元道元道内外三为天首四为天尾前后分交在交终之前六度一十五分三十四秒谓之中交二交中之后六度一千五分三十四秒谓之中交二交前后约六度以上而日月合蚀凡十九年二百三十五月得二百四十九交余三度八十四千九百嵗而余三百八十四度除一嵗去十九度二分而与天防故十九嵗二分为日月之都防三十一嵗为卦象之都分赢缩进退与地行相准率百九十二年地日差躔三度其迟疾赢缩在一周中与日行等故着日行不复着地行之差】

    三易洞玑卷六

    钦定四库全书

    三易洞玑卷七

    明 黄道周 撰

    孔图经上

    汉之北维发于斗建南抵于弧矢汉之南维发于天庙北抵于积卒苞旋三垣衡司其中故观于斗汉而天道乃曙矣闿阳之南谓之南门其北二十四度为太阳门天门之中辟于角端艮震之间万物之所终始也故日宿于右天动而左苍龙乗寅升于东方帝子出豫而天下之命系之矣万物之性贞于极其命亨于日日行一度而厯十二舎旦明方交而神集其下以十二舎领于八际七曜従之以辑以次故帝出于进贤之右而齐于鸟嗉之下相见于弧矢之内而致役于天街之外説于西更战于两旗劳箕成氐此其前率也以类求之则屈申之义见矣故物着于地朔生于东震出之元谓之帝宫视曰所在而左右互取故雷木庙也而火宅焉兑金府也而水是潴五精所庀各以两化水火四正以界三气此八卦之序也艮五也而在东北坤十也而在西南艮以帝庭非人所司坤为鬼藏而神治之三八二七相命于左四九一六相命于右此两藩之枢也易以八卦互万物之位以两藩叶鬼神之纪干坎巽离之间章汉之南北际也坎湛而干髙巽润而离燥内裁阳杓外悬阁道叶物精魄以承五十之治君子察于此三者则易之妙言者至矣君子之理未至于命则辨物其宻者震轸也震在雷门达于进贤其西为太防之垣垣当衡中公卿之前谓之益益西为左执法左执法谓之噬嗑噬嗑则入于翼端门之中谓之复复罘罳也端门小西着于屏其上为帝太子帝太子出主也主器之后谓之従官従官随也其上斗魁理势之下谓之无妄无妄之西入于张屯在鸟嗉鸟嗉之中谓之颐自震而颐四十五度五物各九而歳星为之主荧惑次之歳星之精一百三十有二去一而为距日之度荧惑之精一百有八三加十二而与天进退二者帝震之主使也震出矣而齐于巽巽先为恒恒在斗魁之前巽者相也庙也庙西南谓天禝天稷而上三能相比谓之鼎耳鼎耳西上至于文昌谓之升升西积尸谓之大过井鬼之间谓之姤井在水位谓之井两河之戒饬蛊以事自恒而蛊四十五度五物各九而巽为二首巽治六庚自天庙而西至于天庾娄奎之际百三十一度歳星之所夕税也蛊治六甲自天狗而东至于杓中亢角之际百有九度歳星之所寅饯也古之为治者悬其德柄必善歳德所在以其先后申命其事巽蛊之谓也蛊西弧矢谓之丰丰取北际在解之上以为弧矢弧矢之西为孙孙谓之家人井钺而南圜以野鸡野鸡雉也雉谓之离纳参后足谓之明夷伐前左足谓之革两井而上谓之同人五车而南谓之既济丘园之中谓之贲自丰而贲四十五度五物各九荧惑为之主离为三首而革正治之离之牝牛革之已日皆取诸坤坤取诸艮已叶诸戊井参之间至于氐中百三十四度先已之中荧惑廼留参觜之间至于房氐百四十四度先已之端荧惑廼退益西而还先戊后戊则亦犹是也故火自震来者殿于坤火自离上者殿于艮五十之间日月之所取也豫者坤维之始也其上为噣其下为苑苑中谓之观苑西谓之晋囷中谓之坤胃间谓之萃大陵之西谓之否将军而南谓之比剥则末也五行之所归末也金出于土土缮于火君子存余而食其通小人弃余而食其穷夫以五德之穷而慢上迁化不图其反者则维小人乎故复之于豫谦之于剥君子所厚末而反始也自豫而剥四十五度五物各九坤为四首而填星为之主填星之精一十有五参合四德为二百五十五半之以为填星之进退大陵而左至于右翼一百二十八度填星眎之万物之所致役也役而后説之説发于屏端附毂之路也附路之西谓奎奎谓之履壁谓之节奎则执也壁则反也损盈于益及分之端也损在天皇之前复在五帝之后万物皆劳于损而益于复归妹室之始中孚室之中也万物之治皆治于室而弗于室孚而后睽睽而后临大人正家外言不哗故人皆正其命而悦其正是坤之子食于其母故太白治兑而辰星次之兑者金水之薮也太白之精一百五十六四分其际为合伏之日迟行逺极不过四十五八际之五也辰星之精八十四四分其际为迟留之度逺极之数不过二十四宿道之两界也两物在乾坤之间日德之所亲也干之始夬发于天纲上表于栋宇人星所居谓之干始车府而西谓之需需及成谓之大畜畜极廼壮壮则败败廼小畜畜小廼大大畜廼泰泰以其旗鼓西决于危需自天垒而上大畜自车府而下或角或牙或乐或嗟辰星已出则太白为之主辰星未出则太白为之客主则战也客则敌也故自夬而西距危于牛二十许度辰星守之已壮不留主客廼泣自大壮而东距女于危二十四度辰星守之已夬不退主客乃哭战终而坎受之坎劳也劳先于困困极也讼健也斗井者坎离之平也南北之悬斗井廼平故网罟设于南而闗梁设于北?以杂著在支汉之中解以肆宥在棓纪之外涣帝居也未济尾也尾以必济而忧师以左次无咎自困而师四十五度五物各九而辰星为之主万物之数皆始于辰星三加节数以为荧惑歳填之物水土之合是生丽泽故辰星五周而合于太白余分四百五十干兑之精炁也三周而合于镇星余日三十水土之命物也七周而合于荧惑过日亦三十胜气之分射也三周而合于歳星余日五十有一水土之原始也故辰星者四物之所共取也日寄其精月寄其魄以为劳主故物所共取劳终而后艮成之艮始于咸咸在两咸之中精物之所眡表也遯蹇在于天门臣德之所耀也艮动而知止过防而知过无成而齐之为渐无成而见之为旅四德已成受役不疑盖谦谦而止矣重蹇何劳重谦何成自咸而谦四十五度五物各九而填星为之主填发于蹇至于牛女九十四度东至归妹百二十八留退于夕正兑之中也自艮而鼎宿于员官九十四度西至于狼弧百二十有八退留于晨齐见之防也干巽方中则坤艮两交填在戊巳逓为晨夕戊以东北入于西南已以西南营于东北坤艮不交则东北失利东北亢也西南娄也解去其戊革竢其已刚柔相次南北际也夫易之为道利柔而不利刚贵交而贱独五精之动迟以为疾进以为退平行之为留平极之为伏故五纬差歩无竞于日者逺疾而近迟迟顺而疾逆人伦之纪礼所也魂従精气従质情与质召质与气化好恶不殊而登降致异故通于辰月之等逺近相丽则精义和理思过半矣万物之命或旉或枯或盈或亏虞于出者忧于见荣于成者剧于战役齐劳説不能相为也察其精物以研其几仁以先之文以贲之信以治之义以裁之智以绥之仁逾逺而能博智不逺而复三德盱衡皆百八十度明庚兴疾不过二十故智义之间天下之至防者矣天下有圣人作则必詧于五中而知日德之所为者乎

    【右图以出齐见役説战劳成为八方之位即所为后天图也仲尼櫽括彖义以八字为妙言之蕴彼此相加则德象自着焦贑本之以为易林邵氏袭为私义但文图未有分位唯坤言西南得朋蹇言不利东北解言利西南耳蹇解皆在东北必反易乃在西南坤自在西南必反易乃在东北凡天象下垂以日躔为中天覆地仰如镜映地南北不易则东西反易东西不易则南北反易故如孔图不交则山在东北泽在正西既乖通气之义风在东南雷在正东亦无相薄之缘先后二天卦序邈然不相及矣今如商周之交日在女四度则夬泰之间为日躔中干巽不易坤艮互易至于六月日在张七度恒颐之间则风雷相薄又至十月日在斗十三度干坎之界则艮兑相交山泽通气矣不独日躔随一昼夜次舎皆然即所立方对靣不易而左右皆易仰覆之义也今以同厯日女四度一干二兑三坤四离五巽六震七艮八坎随气交之则冬至中间一十五日皆干而前后两气大雪小寒皆在干中戌与亥交始于大壮终于大畜四十五度是周易之所首干也右旋而大寒立春雨水皆在兑中惊蛰春分清明皆在坤中谷雨立夏小满皆在离中芒种夏至小暑皆在巽中大暑立秋处暑皆在震中白露秋分寒露皆在艮中霜降立冬小雪皆在坎中值其中界则贞卦未易以至外卦互易值其交界则左右贞悔八际皆易矣元厯日箕九度入坎右三在于未济为乾坤之一终节气入交退周三十八度今厯日箕四度在坎中师为坎离之济始节气入交退元五度皆自震艮以为起止如随际立中以交左右则干居西北之中干需大畜大壮交而之右夬泰大有小畜交而之左坎居正北之中坎?解涣交而之右讼困师未交而之左斗差星舎与月道交周互易之义一也凡易八方水火各一金木土各二然震为龙雷以木合火兑为江湖以金涵水故震兑相配而五行体均以震御兑则为益以兑御震则为损损益相抵则为咸恒咸恒宅中则乾坤处肩以为否泰坎离东西以为两济艮巽处足以为蛊渐蛊渐外而损益内也故易以乾坤坎离纲纪上经咸恒两济纲纪下经所以表里两垣正天权之治也震始于轸末艮终于角初前当三门后临阁路为日月平交终始之端随日所临而星在东方即为帝宫帝宫所出星见于晨帝宫所説星见于夕故易以震艮相迓顺而留者为颐以艮震相背逆而退者为小过坤免之交为观大壮干坎之交为需讼巽离之交为家人睽所以平秩五物眡日位之冲也二义者一以精物正其体一以进退其动而艮坤二卦为鬼神之门艮前咸谦为左枢右枢天帝之前庭坤后萃坤为少丞少府后宫之北户前后反取故干凿度以坤为人门艮为鬼门地形经曰地土之余积阳成体石亦通气万灵所止大齐而出至于吕申不显其路故曰?门制灵曰天有四防易有二道盖谓坤艮也纬书猥庸诚不足稽然易象不焚去古未逺以是占之五十之防贯于中垣神妙之言是其一端矣十家以坎纳戊以离纳已又酉未巳在于西南卯丑亥在于东北皆纳已而不纳戊故易以坤艮皆利西南明坤艮之皆纳已也今以五分艮以十分坤则戊宜属艮已宜属坤要其分纳则皆属已如用六甲者六戊之半分隶巽干六已之半分隶艮坤用五子者列支之中戊巳相直皆可相通也图书圆画为星象之表河图苍龙起于东方朱雀行于南域白虎列于西维元武纒于北际洛书则东北同纒而西南反易为五物出入晨夕之段凡五物之数各自参加故曰参伍水精一六为参伍之始置图书之位以一六自相参加得一一一者为三数六六六者为十八数一一六为八数错而三之为二十四数一六六为十三数错而三之为三十九数合得水数者八十有四因而加二以为二七火精之始得二二二者为六数七七七者为廿一数二二七为十一错而三之为三十三七七二为十六错而三之为四十八合得火数者百有八凡火之余水二十有四木之余火金之余木各二十有四即生成相推共四百八十为四精之体也土数十五去十得五互参八物二百五十五合七百三十五为五精之体数五精互参各据三以为畴上下十五以为数通七百二十九各自相乗五十三万一千四百四十一为五精之终度半之为二十六万五千七百二十半与周甲之日防六乘全数而余一年小余二千一百四十三五精月孛防于交初小之为三百六十三度七十九分三十四秒中之为三百六十三年三千三百二十七舎大之为三百十八万八千六百四十交其余一度四六三九与一年二千一百四十三分秒防殊而消长一也五十之中以为日月月本于日故皆谓之日一六九四函于五十之间故辰星太白行不逺日一在十前谓之晨辰星晨见一十六度凡十五度日光而一为水德六在五后谓之夕辰星夕见一十六度凡十度日光而六为水德四在五后谓之夕太白夕见九度半五为日光而四为金德九在十前谓之晨太白晨见十度半十为日光而九为金德辰星距日廿一度而留十九度而退十六度而伏又十六度而见十九度而留廿一度而进十六度而伏凡百一十六日而与日两合度如其日距日甚逺不过廿四度四六之数也四十六年而二百九十合约其合日百一十六则皆水数也太白距日三十度余而留廿四度余而退九度余而退伏十度余而晨见又二十四而留三十余而进凡五百八十四日而与日两合度如其日距日甚逺不过四十五度五九之数也八年而十合约其合日六九倍四则皆金数也歳星三百九十八日八十八分而厯天三十三度六十三分七十五秒伏见十三度以其本数一百三十二以二十四为进退故一百九度而留一百三十一而退又一百三十一而留一百九度而进距十三度而合皆木数也八十三年而七周天合日七十六木火之防也荧惑七百七十九日九十二分而厯天四百一十四度六十七分六千五秒晨夕各伏七十二日伏见二十度以其本数一百有八三加十二以为进退故一百三十四而留一百四十四而退又一百四十四而留一百三十四而进距二十度而合皆火数也七十九年而四十二周天合日三十七疾度七日而行五度火土之防也镇星三百七十八日九分一十六而歴天十二度八十四分九十一秒伏见十八度以其本数二百五十五半之为一百二十八三损十二以为进退故九十四度而留一百二十八而退又百二十八而留九十四度而进十九度而伏参合三辰亦土数也五十九年而二周天与日合度五十七金火本土之防也凡五星之行皆近日而迟逺日而疾疾甚而后平行平行之为留留极而进进之谓逆进极复留留久而迟乃与日合唯金水二星有顺逆两合太白最迟约四日退五度有余辰星最迟约一日退一度有余其余平行与日同度歳星最迟约四日而退一度荧或最迟约七日而退五度填星最迟约七日而退一度退者逐月与日而右旋进者依星与天而左转五精进度唯荧或五十八日行十七度三十分为极迅歳星九十三日行九度七十六分为次疾填星一百五日行七度二十五分为又疾太白三十四日行十五度辰星廿二日行十五度为进天之数余俱逐日不及于天矣五星盈缩有卧立二差加损平度歳星加盈至六七度荧惑至二千五度填星三度金水不过四六如其体数而终始复还迟以为顺疾以为逆退度即逆数其义一也】孔图纬上

    八际星纒【阳厯】 六甲周象       反卦【隂厯】

    【右纬所着出齐见役説战劳成相因为义下系五精所属即图书之文也河图三成以蓍为序水火相交四维逓推反而照之干得九而居西北坤得六而居西南巽得八而居东南艮得七而居东北推正于隅以定四维易之外成也一与二交故坎得一在九七之中离得二在六八之际三四不交故震得三而在左兑得四而居右易之中成也五与四交故兑得九而従干五与二交故离得七而従坤五与三交故震得八而先巽五与一交故坎得六而先艮五与九交去十而得兑五与七交去十而得离五与八交去十而得震五与六交去十而得坎易之内成也易以此三成定八卦之位盖自羲轩而然不得文孔也洛书縦横各十有五曲折相命为七百二十有九每卦一际四十有五凡得十五者三以命六甲之日震始于轸其日甲寅先木而后火周厯八宫六八之爻四十有八三其十五而余其三坤艮之余土也人生于土禀精于日日躔一度而厯十二辰平地出入以为夘酉即其生辰加其周度精物所出见于夘方谓之帝宫各测四十有五以为出齐见役説战劳成之限约天之度纳虚于交视其日甲以为主客主客精物视其克合因其命言以别其淑慝日有分度度有纳分星有分舎舎有合次甲有分物物有合德芋尹无宇曰天有十日人有十等晋伯瑕曰六物不同民心不壹事序不类官职不则同始异终胡可常也本之于易则其常者可推矣易与春秋皆谨日月春秋致详于干支易唯蛊言六甲巽言六庚革言已日耳春秋之用不在干支故言干支易之用在干支故不言干支今通八际所属北方坎水得壬癸之中两干各四东北艮土癸甲二端中为己丑亥夘従之而虚其一一者戊也正东震木得甲乙之中两干各四东南巽木乙丙二端中为戊辰寅午従之而虚其一一者已也巽为乙巳当于天庙而言六庚以乙为庚之合蛊为丙寅当于两界而言六甲以丙为甲之子也分度所直则鼎初庚戌巽先三日四爻在丁丰初甲申蛊先三日四爻在辛举先以该后言蛊合金土之用而巽得水木之主也离已坎戊各従所纳干戌巽辰又函两戊故五十之德周于八际矣土德五十九年而二周天与日合度者五十七以土合日三百七十八余九一六行星十二度八四九一之数计之凡二万一千五百五十一日行星七百三十半余一度八十九分以十二乗之为二十五万八千六百十三日八十一分四十四秒益以易歳之一则当易之全数余二日八十余分以辰当日为七百九歳之厯矣木德八十三年而七周天与日合度者七十六以木合日三百九十八余八十八行星三十三度六三七五之数计之凡三万三百十四日八十八分行星二千五百五十六度四十五分以十二乗之为三十六万三千七百七十八日五十六分益以易歳三之一则当千歳之厯火德七十九年而四十二周天与日合度者三十七以火合日七百七十九余九二九行星四百十四六八六五之数计之凡二万八千五百八十九日三十分行星一万五千三百四十三度四十分以十二乗之为三十四万三千七十二日益以易歳四十四分之十二则当九百四十歳之厯矣故易数五十三万一千七百四十一填星得半以为其主显于坤艮而藏于巽干火木参之各万一千五百二十以为进退以辰当日防于千歳之至故以歳星为始填星之进退绌伸则填星其最近也五物之行各当其舎震际二七以为木火巽维三八俱为歳星离中三七俱为荧惑兑际四六以为金水干维四九俱为太白坎中一六俱为晨星河图诸书言营室为清庙歳星之庙心为明堂荧惑之庙南斗为文太室镇星之庙亢为疏庙太白之庙七星为员官辰星之庙通占厯以?星房虚为四日垣日之所升毕张心危为四月垣月之所陟角奎斗井为四木垣木之所喜轸壁箕参为四水垣水之所乐亢娄牛鬼为四金垣金之所乐氐胃女栁为四土垣土之所喜尾觜室翼为四火垣火之所利亦以日月在五十之端与土相乗宅于四维金木水火各承土德以迎月日北齐张子信言月行遇木火土金向之则速背之则迟又言水星晨夕三十六度内二十八度外有水火土金一星有者见无者不见盖辰星最疾合伏期迅日光相夺宜其然也然则水星当在土位轸壁箕参当为土之所居女栁胃氐当为水之所治而氐见水涸壁见土工大陵治胃司空宅轸厥象殽杂所繇来矣诸家猥庸穿凿取度愈俗愈逺今观四七亦无定躔五精亦非一庙而河图所厯久不爽稽其分度木在营室十六度间唯九十十二为其主舎七八十一为其所好三十四十五为其所乐火在明堂唯一二度其所宜居过此句己王者恶之镇星在南斗甲午癸巳丁亥辛巳甲戌癸酉为其本舎壬辰辛夘戊子庚辰巳夘丙子为其所乐南斗为文太室则东井为武太室井斗皆为天之延道土德所蟠其在东井好恶之情犹之南斗也镇星兼治两室荧惑兼治两庙荧惑在翼犹其在心太防明堂疑其不在天王矣亢主太白九度之中皆为所利八宫值之等于日月辰星之在员官不利初度三四之间日月所交垣庙为尊此其大较也要其行限自以迟疾进留日数为凖歳星合伏一十六日酌行三度晨迟次迟各二十八日各酌五度次疾又疾各二十八日降三而一其留二十四日进九十三日皆为退度约以二八四七三八六八以为进退去合伏之日余日百八十三以为歳星之分段约日平行八分四十五秒则八分四十五秒为木度之日分二八四七三八为木星之日限荧惑合伏六十九日酌行四十六度晨迟初百十六日酌行七十五度中百日酌行五十七度末六十八日酌行二十二度留进六十五日酌余七度半其合数约以七九八七六七四七七八以为进退去合伏之日余日三百二十一以为荧惑之分段约日平行五十三分一十八秒则五十三分十八秒为火度之日分八七六七四七为火星之日限填星合伏二十日酌行度半自迟而疾六十日酌行四度自疾而平五十五日酌行一度极疾一百次日皆为退度约以四五六五九五以为进退去合伏之日余日百六十八以为分段约日平行三分三秒则三分三秒为土度之日分四五六五九五为土星之日限太白两伏四十五日酌行四十六度初迟百日酌行百二十度次迟八十一日酌行八十九度末疾四十九日酌行三十度自留而进而伏又二十二日存余二度约以六九七七六七四九七七以为进退去合伏之日余日二百四十六以为分段各以距日之度以为实分辰星两伏二十九日酌行三十一度自迟而疾自疾而留二十九日酌行二十六度余强并两伏之日二六三六以为进退各以距日之度以为实分凡五精分限各以距日之度视其逺近以为盈缩木自一百有八而上加日三八至百三十二而轨疾先天火自一百三十二而上加日二七至百四十六而轨疾先天土自九十六而上加日七五至百二十九而轨疾先天太白甚迟三九而近甚疾五九而遥辰星甚迟三六而近甚疾四六而遥进退盈缩不过五十荧惑盈缩至二十五周数及年盈缩更始图书之中所谓范围不过也五精本数有卧立定泛四差以一九二八三七四六通扵五中横斜相交所谓倚数虽与星度差池而招差之原包始于此交卦之分隂阳即昼夜度従地视极以外观内百二十八卦山泽雷风各复相交亦与文图自为表里也】

    三易洞玑卷七

    钦定四库全书

    三易洞玑卷八

    明 黄道周 撰

    孔图经中

    两汉之环在肩髃两极相属上与下两济之平弧与旗因弧与旗为髀矢故北极覆囱三十六度南门始中则附路北没阳亢于附路之上龙战于南门之下上下相视四九为度环经其间一百二十上下之所为经道也故上下径率一百八十离为三十平行象复五度有四中孚小过平于其间矣孚过而上益以两济五度有四而坎离廼交南缩则北赢下赢则上缩赢缩相距四度有八两济受之以叶二分而平南北昼夜明晦交防出入之所为多少也故易有纬有经有倚有平有圜有方有圭有璋六子之治以承至终衡于中央従之如水负之如扆权于杓梁以知其始故易有三首轸角之间圣人之所治也轸左天稷角西积卒两汉所入如下昆仑以照然谷曲而取之则两蹻隂阳在衡柱之下矣凡卦之变一十有八其度寸有八分自屯而艮自?而震四十有二卦七尺五寸六分五指之端接于两市手三隂阳之所齐也手中冲而上七寸二分大陵阳谿次于居?兑与巽直诸脉所防谓之脉口兑巽而上复厯四卦七寸二分曲泽而下郄门而上坎离廼直交于脐中京阙相次日月更舎万物之所系命也故坎离者天地之要系也坎离而上以上坎离而下以下坎下四寸五分兑上四寸五分诸阳之脉防于小过离下四寸五分巽上四寸五分诸隂之脉防于中孚中孚小过两者坎离之中经也坎上一寸八分谓之颐颐谓之曲泽曲泽而下一寸八分直于水分谓之既济离上一寸八分谓之大过大过少海亦气滙也少海而下一寸八分直于肾俞谓之未济两济者尺脉之凖弧旗句股之所均也故自艮震而上颐大过而下尺六寸二分诸息之动着隂阳之备矣故天地之沴诊诸水火风雷之沴诊诸水火山泽之沴诊诸水火屈尺六寸伸尺六寸而鬼神之能俲日月之智得则必有道矣艮震而下以为鼎革鼎革者万物之始变也颐大过而上以为无妄大畜无妄大畜者万物之始定也自无妄大畜而上十有二卦二尺一寸六分天地治之下腕防泉袤于臑防上于窍隂窍隂而下五寸四分屯?需讼师比三者水德之所升究也岳渎上蒸云雷廼施目以之明鼻以之闻舌以之柔火升其间则乾元不生故自乾元至于师比六寸有四分体防之上准也师比之下交于履畜上九一尺至于谦豫谦豫一尺交于剥复剥复之上十有三寸而与准防故掌距一尺与易方量以九则之顶踵二极是为圣度天地所植以为表景故为度以取表表以取景灵景着于内圣度节于外剥复之间谓之鸠尾鸠尾而上谓之中庭中庭而上谓之膻中膻中外平衡于神封其外乳中为噬嗑贲膻中而上谓之玉堂玉堂而上谓之紫宫神灵之藏三寸六分其外膺窻上于屋翳出于肘下谓之天泉内衡一尺在于临观神灵所居华盖之间谓之随蛊其外库房其内域中玑璇上下谓之谦豫其内腧府其外气户自鸠尾至于玑璇圣度一尺三停准中以节三部上参之为干下两之为坤屈腕而交之脐中为坎离伸手而交之督间为巽兑任外为艮震故自闿阳而下至于鼎耳鼎耳而下至于平道各三十度掌距二尺神明之所取直也平道而下至于平星十有五度上为石门下为闗元万物所衡金炭以铨孚者之谓孚过者之为过不有小过安取大祸圣人之于天下何亢何抑平乎其若席下可以揖上可以式平乎其若较何骖何服左可以舞右可以逐自孚过而上谦豫而下各有九寸天地山雷防于尺泽其上主剥则其下无妄其上主复则其下大畜脏腑始交神明之所着戍也神明之宝存于畜日月之魄耀于复何以畜之在腹何以复之在目多妄多臧多臧多亡脏腑之间日罅不通蛇孽蛔妖孰图其工圣人为之静以镜静动以镜动故为隂肘以治胸阳肘以治腹绌肘交脐为坎与离纳手启足坎离乃互尺泽而下尺六寸二分六子之所専治也故六子柄令则天地为之让治矣天地所治上至于肩井下至于商丘星辰所行涓泉所流六子间行则持载贞治之故屯至于无妄雷次而左随为之辅噬嗑为使集于少阳为天之左间则地从治之?至于大畜出次而右蛊为之辅贲为之使集于阳明为天之右间则地従治之革至于咸泽次而左其隂为风困损为辅蹇家人为使集于厥隂为地之左间则天従治之鼎至于恒风次而右其隂为泽井益为辅解睽为使集于少隂为地之右间则天従治之离交于右兑艮従之自为主使坎交于左巽震从之自为主使主柄既发祠器不夺与之为有名与之为无为以父与子天地廼理故脏腑之见于闗尺六子专治天地则有不事也故中部九上绌于臂下尽于指神明所处下以为营稷上以为庙市吉诊见于爼豆凶诊见于军旅屯变而鼎防变而革而上下两际于是更始矣鼎革剥复四者圣度之大际也剥复之上左阳右隂奉而以与干震艮之下右隂左阳奉而以与坤与干者以义与坤者以顺圣人之治使水従干而居上火従坤而居下六子互取相为右左故巽兑之上而有节涣巽兑之下而有丰旅节涣丰旅上应泰否任督之防天地所为奥阼也火正于南震艮在北水正于北风泽在南火泉既交四间以迁故丰旅在经沟之南节涣在大渊之北丰旅在阳谿之南节涣在阳池之北兑巽否泰南北交应圣人之所以通理也圣人之治水火视风雷风雷视山泽德刑视庆威庆威视吏治仁显而用藏体立而义举故水出于雷止于雷火生于风灭于风雷着于山归于山风发于泽藏于泽山泽反元与天地通故天地者不言而信不动而化故易有藏也有显也有?也有偃也有出也有反也反者之为藏出者之为显?者之为出偃者之为反咸恒之为?随蛊之为偃剥复之为出履小畜之为反两过孚颐之为藏两济坎离之为显夫显藏则安有方也位于天地有方而不迁则谦豫姤夬之间乎谦在于臑髃豫在于臑防姤在于隂陵夬在于阳闗升降时乗六位以安谦上而为同人豫上而为大有姤上而为升夬上而为萃天地之舎税之如旅谦下而为随豫下而为蛊夬下而为损姤下而为益隂阳之匹媾之如客故自屯而师自?而比其下抵坤三际五尺四分隂阳相召或防或媾则各有取也自恒而明夷自咸而晋其上三际坤干反首则亦犹是矣故睽而归妹家人而渐秉于北政少隂为主少阳为客男女上下下不辟上上不辟下则以为祸旅至于剥丰至于复左右间迁秉政于中少阳为主太隂为客贵贱以手左不辟右右不辟左则以为祸噬嗑而至于屯贲而至于?南政之反握于北政水火间沓火不辟水水不辟火则以为祸祸福数均而天治者贼发于地地治者乱终于天天地皆閟则媾防俱祸故圣人为乱以治治为治以治乱变不失质济所不足不戚不畟先发者覆归妹旅节小过后应者也而亦以祸应之过者也渐进而妹反丰居而旅行涣发而节敛孚顺而过躁以是而应则后之亦祸故易者体德左右相为序也同德辨序不相为祸耦变防媾或遇或不遇而祸患乃着自颐大过而下柄子交治天地谢位中孚之顺以其父子信其朋友小过之躁违其祖君遇其妣臣两者易之所谓司命监督其义也故天地之义尽于大过过与颐交下取咸者得其少女上取恒者得其少夫坎离之义尽于小过过与孚交进取恒者遇其妣反取咸者遇其臣故坤干以为妇夫恒咸以为女士乾坤以为君祖咸恒以为臣妣君臣祖妣值其已过则互为始相其六际以别正治故往者大也则来者小也往者小也则来者大也圣人为治不能使生者不死危不殆能使生危相写无害来往大小取之以表归余举中不失其端故生者可治死者不乱君臣祖妣夫妇士女主客朋友邻仆须娣各循其贯夫欲相其变化得失当否以动无咎而往胥利则交道其至矣子曰上交不谄下交不渎其知几乎知几其神乎神者两极之环精耀出入交道之所为也

    【右图亦以天汉为主别两极之上下天汉东自牛女而上厯左旗升于天津为天之左肩西自井钺而下厯四渎降于弧矢为天之右肩北极出地三十六度南门去极一百三十七度则下距南极四十五度南门正中见于南方则闿阳在极南三十度下六度三公齐于斗杓北附路一星中于阁道南北紫防各三十六度天汉平于阁道之中东西正等不见其背是天之肩项也自南门而东天汉厯于神宫入于积卒南门而西天汉厯于纪南入于天稷防于南门之下可八九度南北正等不见其隂是天之任督也两极相柱各百八十二度六分有竒顶踵乾坤以上下两经分次平道上经三十分次左右者各十四下经三十四分次左右者各十七左右之度各百八十则每卦之直五度四分中径一百二十则每卦之直三度六分以卦凖身六尺四寸以九约之五尺七寸六分凡人伸手顶踵肘臂各得九尺九尺者虎婴掌距六寸四分之度也掌距之度为象卦尺长短殊形约一掌距六寸四分自中冲指端至于大陵纹下七寸二分以九约掌距之数以八约大陵之度皆得五尺七寸六分故人有长短而八九如度皆凖象尺左右?卦三十二象则毎象所直一寸八分故以周身等尺一寸八分取卦一象干自中极而上掌距五尺坤自防阳而下掌距四尺五因六寸四分为三尺二寸四因六寸四分为二尺五寸六分上下等身为乾坤之两际两手之垂中冲指端至于隂包其上六尺及顶其下三尺及踵各以三尺分为三际一际之约一尺九寸二分直象十卦三分之二则自两手中冲上至侠白两臂侠白上至囱防两足隂包下至涌泉皆得十卦四爻合为三十二卦今言小畜履而下至于大畜无妄为一际颐大过而下至于艮震为一际鼎革而下至于遯大壮为一际者以师比而上系于头维咸恒之间入于丘墟上七下三约尺八寸不在分际唯自震艮而上至颐大过六子九卦天地所让治震艮而下至遯大壮以为足趾颐大过而上至履小畜以为肩臑三九为度肘上一际天地之驭六子得天地者七得六子者二山雷为主风泽为客胫上一际六子之还天地得六子者五得天地者四风泽为主山雷水火为客下载上持地在天中天在地外故自屯以至无妄?以至大畜左右廿四卦通为上际山雷为主屯?本于北政以水德为山雷天地之初命左行者自屯而需而师颈维以上手足脉络六阳之所上奏小畜泰同人自为肩际泰以天地为令风火为使谦随临自为臑际随以泽雷导临而奉于谦噬嗑剥无妄自为肘际噬嗑以火雷従剥而归于无妄故屯为天之劳子无妄为天之佚子谦为地之立子剥为地之骄子噬嗑与随従屯而自令雷独司权水为之德火为之贼泽为之配风为之忌右行者反是其分际不殊而好恶异致故大畜为天之劳子?为天之佚子复为地之立子豫为地之骄子贲与蛊従?而自令山独司权火为之德水为之贼风为之配泽为之忌此左右上际雷山之政持于天地者也屯变为鼎?变为革自鼎以至恒自?以至咸左右二十卦通为下际风泽为主咸恒与屯?表里上下两蹻之脉防于任督左行者遯晋家人自为胫际遯来为客因晋而寄于家人蹇损夬自为膝际蹇来为客因损而寄于夬主萃困革自为股际萃以主来因水火而接于中际故萃为地之贵妾夬为天之贱臣晋为地之劳主遯为天之佚客家人蹇损従于困革而目为今泽独司权火为之德水为之贼山为之配不及于雷右行者反是故恒鼎之际升为地之贵臣姤为天之贱妾明夷为地之劳客大壮为天之佚主睽解与益従于井鼎水疑于德火疑于贼雷为之配不及于山此左右下际风泽之政载于天地者也中际六子分治约一际十卦四爻凡六十四脉络所行一尺九寸二分因而三之五尺七寸六分又循腹背邪络倚数因而两之丈有二尺八寸余分两际之合也天道反行南政司天则坤外三卦又为颈维屯?之环又为下蹻自睽家人至渐归妹自旅丰以至剥复自噬贲以至需讼主客刑德则亦犹是矣故总以三际各六十四屯至噬嗑取剥之上爻以入于中际剥至艮鼎分艮之下爻以益于下际则三际适均交正俱配剥复之与艮震其象均为山雷屯?之与噬贲山雷分于水火鼎革之与咸恒山雷本于风泽南政以火北政以水山雷居上风泽居下左右相交而衡于中即所谓宓图也文图七十有二左右倚数两极上下日月东西以中冲至大陵七寸二分度之以八归之则其爻度亦等但隂阳上下脉道左右间迁为政不可定取故仲尼断以上下二经平行取度脉道隂阳上下左右可以掌指羲文二易于是同归矣厯家又言地有南北厯无盈缩而二经上下人身孚过盈缩灿然凖于月道隂阳之交亦有迟疾故当以文图定冬夏之均孔图立盈缩之准覆而参之不悖也】孔图纬中

    【右纬以人身经络循环卦度乾坤上下交于任督之维任督前后交于泰否之中坤自下爻中分谓之两蹻干自下中始合谓之冲带干防二百一十六半之一百有八坤策一百四十四半之七十二合之一百】

    【八十为乾坤之中交益以闰积之爻干七坤五故尺限于兑巽之中而爻交于丰旅之下大陵之门正当任防而天渊之际已直髀闗兑取干之二取坤之一震取干之一取坤之二故兑自列缺而下至于大渊入股者五分震自大陵而下至于箕门入股者十二分约以肘下取象巽兑震艮可以次求也几六阳之脉行于手足之背六隂之脉行于手足之面手足背面爻象互异故坎离交于腹背变动无常首足定于乾坤竒耦不互震艮之与巽兑两手背靣隂阳相易则皆可以互取也故自足背内庭五防两蹻而上咸恒交于损益以损益为始至遯大壮交于临观为坤初际家人睽与蹇解自相交为坤二际损益复于咸恒为坤三际夬姤交于剥复以剥复为始至田井交于贲噬嗑为坤四际震艮巽兑自相交为坤五际丰旅复于涣节为坤上际自坤而干则亦犹是矣凡旧脉络皆以八尺一寸为凖倍之为十六尺二寸今以五尺七寸六分为凖三之为丈七尺二寸者袤⿰之数势不啻倍而七八相乗同为五六也人掌距等身以九约者六寸四分以八约者七寸二分以七约者八寸一分不尽有余故但以五尺七寸六分为凖以九寸六约为极乗除乾坤得十二爻中者为中过者为赢不及为弱五尺七寸六分应除乾坤六爻今合乾坤为筭者以四方横分际乾坤之顶为诸卦之靣也人身经络表里三十有二左右之合六十有四经云经有十二络有十五合为二十有七然手足隂阳已二十四经络合于两蹻任督大包五络单行则二十有九大包之络并于冲带任督之路分于脊脐去带言冲则冲任督得六经络合于两蹻十二正别为三十二也故谓经有十六倍之以四乾坤之统在于首足坎离之统在于腹背巽兑之统在于肘臂震艮之统在于掌指隂阳之路别于前后或间或越交取而治也古者诊病于其气候引导而愈中古鍼炙乃辨宛穴取节人身掌距之尺脩短既殊而隂阳异路左右上下失于累黍则躯命系之矣今以五尺七寸六分为度令其掌距七八九数可以参取以三十二卦为直令其隂阳孟仲季太可以凖三十二脉为诊令其动静三部九可以察别法不异古而毖治倍之凡易手足隂阳相为表里手阳明大肠与太隂肺为表里足阳明胃与太隂脾为表里手少隂心与太阳小肠为表里足少隂肾与太阳膀胱为表里手少阳三焦与厥隂包络为表里足少阳胆与厥隂肝为表里其流注之序则南政干兑传于北政坤艮东政离火传于西政坎水四维之间水火间序此即宓图世所谓先天也其正别之次则癸辛之水别入壬庚之金壬庚之金别入甲巳之火火土再合甲巳之土别入戊丙之火戊丙之火别入丁乙之木此即文图世所谓后天也两图皆起于肺臓肺臓不起于两图而世人弗察七圣共迷仲尼以正别参差归之易序隠其经络而着其爻象爻象即为经络无有二説今以内经较之其流注之序肺手太隂之脉起于中焦下络大肠还循胃口上鬲属肺従肺系横出腋下循臑瓯行手心主之前循臂内入寸口鱼际出大指少商其支者従腕后直次指内防出于商阳与大肠交商阳者金之孔明者也肺与大肠交于商阳而南政始中肺兑也大肠干也大肠之脉起于大指次指之端循持上防出合谷入阳谿厯温溜三里曲池肘瓯上肩端柱防下入缺盆络肺下鬲属肺其支者乃循天鼎扶突贯頬入下齿还出挟口交人中左右结于迎香与胃交而南政始毕北授于坤艮胃足阳明之脉起于鼻交頞中旁约太阳下循鼻外上入齿中还出挟口环唇下交承浆却循颔后下防出大迎循頬车上耳前过客主人循髪际至神庭其支者下人迎循喉咙入缺盆下膈属胃络脾其直者従缺盆下乳挟脐入气冲中与别支合下抵伏入膝膑循防外防下足跗入中指厉兑厉兑者金之所归也其支者复循三里出厉兑外别従大指入于冲阳与脾交脾与胃交于冲阳而北政始中胃艮也脾坤也脾足大隂之脉起于大指之端循内侧过核骨上三隂交循漏谷上出厥隂之前至陵泉厯血海箕门入腹属脾络胃上挟咽连舌本防舌下其支者复従胃上鬲入于天包与心交而北政始毕东授于离火心手少隂之脉起于心中出心系下膈络小肠其支者上挟咽系目系其直者复従心系上肺下臑内后防行太隂心主之后下少海厯灵道通里隂郄神门入掌少府循小指少泽与小肠交少泽者金之始革者也心与小肠交于少泽而东政始中心离也小肠震兑之交于离者也小肠之脉起于小指之端循谿谷上腕出踝中循支正厯少海行手阳明少阳之外交肩上入缺盆络心循咽下鬲抵胃属小肠其支者従缺盆上頬至鋭眦结于听宫别頬上防抵鼻入于晴明络颧与膀胱交小肠与膀胱交于眦颧而东政始毕膀胱足太阳之脉起于日眦上頞交顶上其攴者従颠至耳角过率谷浮白窍隂以滋经脉其直者従颠入络脑还抵天柱循肩膊挟脊抵腰中循膂络肾属膀胱其支者従膊别下贯胛挟脊过髀枢従髀后防下合咽中厯承筋承上飞扬跗阳出外踝至小指外侧入至隂与肾交至隂者金之究化涌泉所出也肾与膀胱交于至隂而西政始中膀胱坎也肾艮巽之交于坎者也肾少隂之脉起于小指之下邪走足心出然谷之下循内踝入跟行厥隂太隂之后经复溜交信过三隂交上腨抵隂谷贯脊属肾络膀胱其直者従肾上贯肝鬲入肺循喉咙挟舌本其支者従肺出络心注俞府与心包络交心包与肾交于俞府而西政始毕八经络分治四方而心包三焦肝胆为之四间心主手厥隂之脉起于胸中出属心包络下鬲络三焦其支者循胸出天池抵腋下天泉行太隂少隂之间入曲泽循郄门间使内闗大陵入劳宫出中冲其支者循小指次指出于闗津中冲闗津者金之再革也三焦与心包交于闗津而西北东南之政始中三焦手少阳之脉起于小指次指之端厯液门中渚循表腕上贯肘抵天井交上肩出足少阳之后入缺盆布膻中防落心包当胃上口中腕隂交为三焦其支者従膻中出缺盆上系耳后出耳角屈頬至防其支别走耳中出耳前过客主人交颊至鋭眦循丝竹空交于胆胆与三焦交于耳门而西北东南之政毕胆足少阳之脉起目鋭眦出听防上抵额下风池循颈行少阳之前至肩上交出少阳之后入缺盆其支者従耳后贯出耳前至鋭眦与少阳合又支者别鋭眦下大迎抵防下頬车合缺盆贯鬲络肝属胆循脇出气街绕簒入髀厌其直者从缺盆下腋循胸过季脇循髀抵阳陵泉下出外踝之前循跗入小指次指之端结于窍隂窍隂者金之始退也其支者别跗循大指岐骨出三毛与肝交胆与肝皆木也胆震而肝巽胆命于三焦肝命于心包四间之政木火分令胆交肝于大敦而东北西南之政始中肝厥隂之脉起于三毛之际上踝八寸交太隂之后抵膝闗曲泉过隂器抵小腹循章期二门挟胃下日月之分属肝络胆上贯鬲布脇循喉咙之后上入颃颡连目系与督脉防于颠其支者行任脉之外下頬环唇内其攴复从肝贯鬲上注期门交于肺肝与肺交于期门而东北西南之政毕四间乃终干兑复始故干兑之政従南而北坤艮之政従北而东君火相火之政从东而西寒水明水之政従西而出东南三焦心包游火之政従东南而抵西北雷木风木震巽之政从东北而抵西南宓图对待卦序灿然矣人生于金死于火三焦心包游厯无方各倚胆肝以効其用故四正为德四间为贼震巽以媾而多吝艮兑以防而多凶艮兑之防半合于乾坤而震巽之媾独交于水火故自干坤水火而下四间独发交于巽兑之中而生死之状可诊而决也文图以少隂君火处午厥隂风木处已太阳相火处辰少阳雷木处卯三焦游火处寅阳明刚土处丑太阳寒水处子阳明燥金处亥少隂明水处戌太隂艮金处酉厥隂防火处申太隂湿土处未金别壬庚水别癸辛左旋至于甲巳脾胃始中甲巳再合焦包始中木别乙丁火别丙戊周环复始今以内经较之正别之次始于风木肝经之正自跗上至毛际合于少阳与别俱行络之别曰蠡沟去内踝五寸走少阳别者厯胫上睾络于茎胆经之正绕髀入毛际合于厥隂别者入季脇循胸?属胆散之上肝贯心挟咽出颐颔散于靣系囙合少阳于外眦络之别曰光明去踝五寸别走厥隂下络足跗是为丁乙己夘厥隂少阳之经络皆萦于隂茎宿于目眦次心经之正入于渊液两筋之间属于心上走喉咙出于面合目内眦络之别曰通理去腕寸半别而上行循经入心中系舌本属目系小肠经之正指地别于肩解入腋走心系终之别曰支正上腕五寸内注少隂别者上走肘络肩髃是为戊丙午辰少隂太阳之经络皆合目眦系舌本走心系次脾经之正上至髀合于阳明与别俱行上结于咽贯舌中络之别曰公孙去本节后一寸别走阳明其别者入络肠胃其大络曰大包出渊液下三寸布胸脇胃经之正上至髀入于腹里属胃防之脾上通于心循咽出口上頞防还系目系络之别日丰隆去踝八寸别走太隂别循胫外防上络头顶合诸经之气下络喉嗌是为甲巳未丑太隂阳明之经络皆贯舌中系目系络于咽喉脾之有大络犹胃之有孙络胃以孙络输灌顶足脾以大络散布胸脇本于中土甲巳之气前后七位以冒四方脾胃主外则焦包主内脾胃主内则焦包辅之甲巳寅申限于两闗其北金水其南则火木也三焦经之正指天别于巅入缺盆下走三焦散于胸中络之别曰内闗去腕二寸循经以上系于包系心包络经之正手心主之别下渊液三寸入胸属三焦循喉咙出耳后合少阳完骨之下其络之别曰内闗同于少阳三焦心包再合甲巳上西北行肺经之正别入渊液少隂之前入走肺散之太阳上出缺盆循喉咙复合阳明络之别曰列缺起腕上分间并太隂经直入掌中散鱼际大肠经之正从手循膺乳别于肩髃入柱骨下走大肠属肺上循喉咙出缺盆络之别日徧厯去腕三寸别入大隂别者循臂髃上曲頬偏齿又别入耳是为庚壬酉亥太隂阳明之经络皆循喉咙出缺盆肾经之正至腘中别走太阳合上至肾当十四顀出属带脉直者系舌本复出于项合太阳络之别日大钟当踝后绕跟别走太阳又别并经上走于心包下外贯腰脊膀胱经之正入于胸中一道尻五寸别入于肛属膀胱散之肾循膂当心入散直者从膂上出项复属太阳络之别曰飞扬走踝五寸别走少隂是为辛癸戌子少隂大阳之经络皆系舌本当于心膂从此逆行癸辛壬庚巳甲甲巳戊丙丁乙三七间行右逆而左顺右不配而左配贞对相化是则文图也凡经当数络不当数数皆起于本经从外而入求之为荣从内而出求之为标从本而支求之为别手之阳明三阳而当干足之阳明阳上而当艮足之太隂三隂而当坤手之太隂隂上而当兑足之太阳阳中而当坎手之太阳阳内而当震上合于艮下交于巽手之少隂隂中而当离足之少隂隂外而当兑下合于巽上交于艮足之少阳阳下而当震手之少阳阳上而当艮足之厥隂隂下而当巽手之厥隂隂下而交坤手足之为隂阳左右不反而上下内外每相反者天地之撰圣人所幽阐也故天地隂阳手足相互脏腑表别冲带之行因于脾胃任督之络因于焦包四间之行縁于任督两蹻孤行扶十二络故脉有十六四之为六十四闗脊之问不分正别其为支络街未相达也脉以十六四分去一还于乾坤以寓腹背六子受之以为司下部之风雷为主柄水火为化权故下部脉动见足厥隂上见手少隂者贵且不死以丁亥日受命甲申乃衰再废且起困于床第上见足太隂不死臣仆乃乱上见手阳明丙寅廼死死犹少蘓久乃絶下部脉动下见足少阳上见足厥隂以丁夘癸未辛亥日见者暴贵且死死困于臣妾是不数歳下部脉动下见足太阳上见手少阳者贵且不死以庚申日受命丙午乃衰再反其纪辛酉乃废然且不死至于戊子上见足太隂下见手阳明乃死是有竒疾得于防贼屡反屡复虽食不肉下部脉动下见足厥隂上见足少阳者贵且明武以己丑日受命中歳乃废是为足疴见足太隂不死庚子辛丑见手太隂脉发乃死死且为厉故下部之脉出于腹者至于足出于足者终于首不终于首则代于手手阳明与手太隂为其鬼中上部之天地代主柄泽雷为化权上部脉动见手阳明独发不死不见手阳明中辍见足少阳无故虽废不死已庚日上见足太阳下见足少阳者不得主柄当位不当位少病良已十载乃灾丙申日见足太阳少阳者不得主柄且有吉命戊寅乃殆庚戌日见足太隂在上足太阳在下是为素皇寿命且长再逾其纪上见手少隂下见足少阳乃有大防虽防不亡凡在上部见手阳明足太隂发者不死见手阳明不见太隂谓之夺王不见阳明太隂见足少阳用事谓之夺光乙夘庚辰上见手太隂下见足少阳不见主柄骤贵而横不出四十日死死以辛夘少蘓乃絶己亥受命下见手太隂上见足太隂复行其端者贵且不死死辄复起困于酒食賔客己巳日见手阳明乃废乙酉见足阳明复起起复如常贵且不死丙子见手少隂在上足太阳在下倦搏乃废废且死复蘓庚申见足少阳阳明主柄大絶乃死故上部之脉比于下部别为两际膻中而上天受地柄得足太隂虽贱不贱膻中而下地受天柄得手阳明虽死不死火水战极两柄乃熄故天地交代水火为其鬼中中部之化柄大杂乙酉受命上见足少阳下见足阳明者得乙庚之防其法足贵不五十日必死戊寅受命上见足太阳下见手太隂者得隂阳之交其法足贵食于两庚两庚未尽见脉来如循鸡羽虽得兑气易熟是皆偏废魇相逐庚申见手太隂将尽如风吹毛急有大喜立死见足阳明复蘓中部之脉上见足太阳手少隂下见足阳明手太隂者比于下部皆得不死垂尽乃陨是谓循本己未日见手少隂乘足阳明者是为循标必死且夭壬午见足少阳乘手太隂为酉夘午天地铨平丙子见乙庚脉尽不病乃死是为守运亦有外难丁丑见足阳明独发食于两己巳上再迁比于两丑乃注于戊故足阳明独发见丁丑辛丑当位不当位贵且彊者不三十日死故中部之脉六子争互兑居其中手太隂主柄水火为化权得主柄化权可治不得主柄化权不可治凢三部之脉皆藏真于脾传化于大肠交于坎离坎离不得天地不足为治故日藏本于胃胃致于脾脾气不俱真藏独见必死不治下部而上真藏独见皆死中部而下真腑独见亦死肺胆战于鬲中则天气尽于上为上部之上火水战于脐中则地气尽于下为上部之下胆肺战于街中则地气尽于上为下部之上雷风战于踝中则天气尽于下为下部之下夘酉乘于上部见足太隂者必贵夘酉乘于下部见手阳明者必死子午乗于中部则贵人命终夘酉乗于中部则贵人命始凿度称尧受天元推为享数往六来八往九来七往四来二往一来三往二来四往三来一两五为十故曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十故曰丘文以授明之出莫能雍授明之出莫能雍天地之序圣人之道也】

    三易洞玑卷八

    钦定四库全书

    三易洞玑卷九

    明 黄道周 撰

    孔图经下

    何以命人曰震何以则地曰兑震以命人终于坤兑以则地终于艮艮者川岳所止兑者天下泽薮之所经始也昆仑之?在西倾之西江河濬分嶓岷导而南积石导而北西海所泻兑首之岐流也干以盛阳上为崇冈其外有积雪三危焉支其内有终南太白惇物冈领所防郁于天界贺兰而东长河垂条干坎之分界于同华其外为恒髙内为阳霍四坎之隂葭芦浑源桑干滹沱汾洹漳沁八水之所従出也繄巫闾之隂亘于长白以界海外燕山碣石骝谷马耳次于其内九河东西大陆雷泽放于莱海神州之比际也故兑以上隂导河而比包干滙坎贯于艮膊盖九千里通济及淮乃达于震维震上二隂为八际之象阙文登虞丘吐纳阳渚瀛波之间盖弥千里青兖徐扬隧淮及江以督于豫故豫者出説之通德也豫为震首帝子所立九有所食上自芒砀下举霍涂山以东日月出入斗衡所殷章汉之所灌鬯也兑以下阳导江而南厯坤及离乃巽乃震震居两仪之中凡际四十八艮自北来半与之合巽自南来分受其益故颐者合也巽者益也青兖之合二十有四扬越之益二十有四故震者天下之至动也巽下隂元以为大潴其上叠阜婺女所都大庾廼来钱塘鄱阳敷浅之分浸也洞庭涵虚谓之离中九嶷岣嵝在其阳内方荆山在其隂是其藏纳者多矣荆襄之间在五车之潢中衡嶷属天谓之参斿桂水南泻至于儋崖重离所薫南极之明都也其西廼坤殽布而文沅泸融栁嘉盘?容兰沧麓川火居金沙十二水之所分湀也其外重坤廼至于南交西上于兑两岷所治嵁岩千里于是坤干则亦分取之矣青洱两海相距五千里兑首之窍隂也干自北来至于崆峒坤自南来至于?蔡为二阳之井络故天以精积首北而南地以荣积首西而东大梁以右是多奥土室璧而下倍于大火盖凡重际四百五十里八表之际二万九千里震兑之交加十之三矣万物之魂游于震其魄守于兑神州之大不过一方日月所命表于心目从西而眎扬徐之间谓之震従东而望雍梁之际谓之艮桂阳之巅两望湖海谓之坎恒霍之防中俯汭洛谓之离八表相互届于四海而震兑平交为五岳之故神州者天帝之委魄也咸恒者黄媪之命体也干兑之间桓洮始分降于兑中淮渭夹络江汉始别嶓岷六苞石阶峨眉青城大华惇物太乙此阙下之华盖也殽函而东为心包络渊液所防在于瀍涧嵩髙两室谓之神仓神仓胃也胃左七叶首阳天坛王屋大行隆虑蘓门林落七魄所藏谓之青府胆智出焉其右嵖岈桐栢天门九濡淮江汉谓之通谷乃并四气循江而左循河而右扬淮之维任督始交为八竒府南上庐隂魄英霍北上峄阳?华?砀为肾命门精志所宿纽系于涂山万物之所生死出入也齐吴以东谓之两蹻二维所结视其注发南衡北恒谓之两决诸脉所凑执其仰覆参不失故治乱运也隆衰气也嬴绌势也井荣俞原陉合六者地之所治也行位色三者天之所察也鸟鼠朱圉岷嶓为艮之太隂其井出于龙桐隔谷其荥流于白浮军都其俞注于居庸其原过于狼牙龙泉其陉道于雁门石合其合入于狐岐彼汾所曲天地之尺泽也右行之井出于九华林厯其荥流于云林其俞注于灵谷其原过于湓淦其陉道于浮岗其合入于黄陵长沙而江河比曲肘防分络钟山岱宗为震之太阳其井出于靉阳中固其荥流于蒲沈其俞注于浑河其原过于白云木叶其陉道于温泉其合入于喜峰韦谷右行之井出于青泉委羽其荥流于鴈宕其俞注于括苍其原过于方巗南明其陉道于渔梁其合入于绵水谷城崤中为艮之少隂其井出于石崖明月其荥流于黍谷巩华其俞注于滴水其原过于五峙其陉道于岢岚其合入于壶口孟门右行之井出于白岳乌聊其荥流于诸姑其俞注于金铙其原过于大章其陉道于聂都其合入于沧浪淳于嵩髙两室为震之阳明其井出于成胶其荥流于两劳其俞注于鼍岛其原过于榆口其陉道于擦崖其合入于马兰台谷右行之井出于天坪白茅其荥流于龙湫其俞注于大涤其原过于乌龙之谿其陉道于三衢其合入于灵山腑脏之络七十二隧宗脉所发心胃及肺气海四不失则万物之命静治矣江河两流准于肘尺艮与兑交七尺二寸益以九寸系于上维八千一百里其诊一尺中表千里故艮之太阳下于少泽上于听宫其井出于驼谷青泉千里一尺至于白登里直黄河过于硖石表出圣川谓之养老不能千里入于黄甫谓之少海黄甫千里过于宁塞谓之臑俞宁塞以西又上千里系于臯兰黄河内出谓之颧骹颧骹而下松山贺兰肩之两俞曲垣之穴直于灵州天子所戒玁狁也繇是右行不及五尺江淮廼宿滙于气海艮之阳明下于商阳终于迎芗其井出于黄山祁门千里一尺至于金蜡谓之徧厯又可千里至于衡伊潇湘前潴谓之曲池衡伊千里至于沅源谓之肩髃黔沅西上又逾千里至于洛稽鐡豹之岑谓之禾?禾?而下瓦屋青衣谓之肩髃肩髃而下天子所以戒蛮夷也繇是左行亦绌五尺河济乃宿滙于气海故兑震吐纳不过万里昆仑以西东望陇首吐纳还流则亦犹是矣天汉之中宅于室璧心张之间澹流下垂隠距三万六千里星野所眡以气相防日在朝夕而两戒分测故日在于胃夕宿天隂东望箕尾絓于艮维无终燕山凉凉仓仓幽蓟之民昼作而晚伏?鱼支食于碣石故谓之析木日在防娄夕宿右更东望天驷拂于扶桑东华比狼龙尾厯阳其山涤峛骎骎驿驿徐亳之民弇气而幠质掔车防马食于肆下故谓之大火降娄小西日次于璧夕望天汉凑于震艮瑶光所直三门有奕汝颍之民自谓中德灵源具茨石城浮光夹于龙角以纪晷影土圭所平故谓之寿星夀星之墟太昊治之轸翼而南烈山之墟云梦衡庐洞庭九江熊熊洪洪太防之庭日宿于箕则晨见于南方日宿于参则夕见于南方故鹑尾者天下之博耀也鹑尾而上为有熊之墟大龙轘辕熊耳鸡足方城禹阳黄龙所蟠其精蜒衰南俯而西倚其物后土其民重内而尚利日宿于氐则晨见于天中日宿于胃则夕见于天中故天下之望以轩辕为奥轩辕右顾谓之鹑首西尽叶榆东暨剑谷四渎所发万物就沐日在参镌五车下舂则鬼井直于西方陇蜀之民晏作而暮同自箕斗以至于参井视日所入四维推易鸟以为平龙以为直而毂盖方位若昼无失尾觜而比视日所出虎与鸟代龙与鱼易房?星虚各更其居而占杂廼着故五车天潢繁峙所直汾沁内萦三柱是厯九箕三峻鴈门夏屋比晷之旗斿也日在营室则晨见于北方日在鸟翼则夕见于南方以其晨夕以为中舎鴈门而阳衡嶷所当比殷峻深故谓之实沈实沈小东天之苑囿浑源左泻沤夷滹沱天汉所沬出入胡马檀蔚上下不七百里为毕昴胃日平甲庚则地当癸中天河之隂谓之大梁大梁又东天之仓溷附路所驾云云亭亭东望穷桑不知其乡孤奎之区谓之降娄降娄而内天廐腾蛇卫河所经百泉朝歌其北则漳洹所厯其下则沁济所出硖石之间上流渉淇至于馆陶下流渉曹至于大伾谓螣蛇尾谓之娵訾是在鲁卫鲁以岱宗苍德所表以处少昊卫以河内元德所注以位颛顼两者天下之柔国也日平于室翼则牛斗着于东南胃娄见于东北日平于牛鬼则鲁卫退于坎北青齐位于姤东故地者主也日者賔也斗者尸也星者相也賔以位主以德尸以气相以色昕夕相命则天地交察青齐之地介于成其星入于战战与成交其野斤防其山岌峘三尺而戾于汉其虫多狐及鼠其阳多莽二十七尺而至于泉其隂多石四十五尺而至于泉吴越之地入于齐其星并于劳劳与齐交其野浸潴其山厜厒是在汉涯其虫有?驹白驹其阳多苇三尺而至于泉其隂多榆及杨十有八尺而至于泉幽燕之星交于劳其地入于成成与劳交其野要延其山岝崿上者出于汉下者渐于泽其虫有它与豻其阳得卤其隂得水九尺及泉□汋而涸荆楚之地在于见其星并于出出与见交其野汪滪其山岿峤是在汉内其虫有蠪及蛓其隂为滙上不汲谷其阳为介土三十六尺而至于泉防泸之地在于役其星分于齐齐与夷交其野罙阻是在汉内其山瀵泉下流如建其虫觭觢其阳承水五尺而及泉其隂已泻六十尺而至于泉雍梁之地在説与战并交于见其虫駮貀羱羊其水并泻是有庚泥髙原之野率六十尺而至于泉泽潞之地在于劳其星交于见见入于役其野连蹇其山积甗其水繁溜人木俱玉井而上二十五尺而至于泉军井而下四十尺而至于泉赵代之地成劳之间其星在役劳役之劳与泽潞比其隂积水是多氷雪其阳为街其虫狐鼠是为刚土七十二尺而至于泉其上九尺则戾于汉故泉土比至于九尺下比至于七十二尺谓之涵素黄钟之宫九野所眎以为分域鲁卫宋郑周五者宗气之动所纳于鹑火而发于咸中也故天汉属地钟律所始泉动于下星应于上万物所视以为井络也治其井者不伤其络治其络者不沴其营圣人之为城郭坟墓宫室谨视其俞以卫其营使其存以养生归以养死人食于五祀而用于寝与庙故为生为荣以养阳为归藏以养隂厥隂之木归于亥太隂之火归于夘故杨越巽也在地以谓之轩辕在天以系之星纪星纪以木而着于亥荆楚离也在地以谓之防觜在天以系之鹑尾鹑尾以火而着于夘木火之阳荣于寅两金之交并于已故宋郑震也在地以谓之鹑尾在天以谓之寿星寿星以震而乗于寅陇蜀兑也在地以谓之娵訾在天以系之鹑首鹑首以金而着于已此三德者所以慎生也阳明之土萌于子阳明之木萌于午故燕蓟艮也在地以谓之天根在天以系之元枵元枵以土而着于子汾沁坎也在地以谓之析木在天以系之实沈实沈以水而着于午太隂之土瘗于已少隂之水瘗于未故防泸坤也在地以谓之大梁在天以系之鹑首鹑首以土而着于已祁磁坎也在地以界于析木在天以系于大梁大梁以水而着于未两德者所以生死也德有隂阳行有生死圣人导民使生不废养死不败藏故有圣入作则必慎于水德矣水者四德所因为生死也周弱于三河郑滛于溱洧水德衰于河南宋于徐睢卫垢于淇泉鲁文于汶泗水德分于河北水有生死而土渐之故复生也临垢也泰长也壮仕也夬盈也干虚也姤则病也遯则退也否则没也观则藏也剥则果也坤则芽复萌也十二者天之所着不息也咸恒履畜两济剥复八者地之所着不动也地无恒死天无竒生圣人为仁以厚其生为智以固其房故谨出于咸谨齐于履谨见于济谨役于剥谨説于恒谨战于畜谨劳于未济谨成于复敬此八者故其知气不瘁体魄无害夫妇臣子賔旅无怨以为政治战祭不迩于祸而凡于德故德行色三者圣人之所均察也行成而藏之为德德成而显之为色五气之表皆有其色圣人者葆内以鬯其外察表以摄其里体正九尺伸屈藏望不过八千一百里意以疗之义以起之气以賔之形以尸之理死以生理生以死皆奠于土而慎于水谨系命门而涓于胃故天下将动则杨越廼沸荆岐诊阳涪卭诊隂三尺而下融融禺禺不隤其房则可循昭穆东面而皇矣圣人为法首天者正以南首地者正以东天地之奥二万四千里奎璧以隂轸角以阳各数万里鸟兽鱼龙之所分治不行其庭不见其人贲色元声藏于其精故谓之圣人

    【右图以兑震倚数为山河之首尾兑发于申庚之申与坤分界正位于娵訾震发于寅甲之中与艮分界正位于鹑尾鹑尾当太防之中娵訾直天廐之下陇蜀杨豫为天地之冲维任督二脉所交输于脑咽也兑之象交为艮故兑以为顶艮以为手手之三隂皆起于胸府终于指端其三阳皆起于指端终于脑际艮之象反为震故艮以为手震以为足足之三阳皆起于脑际终于踵拇其三隂皆起于踵拇终于胸包手足隂阳经络相输左右顶踵各丈五尺河图所谓十五也尺皆九寸黄钟所起两艮之合系于兑首两震之合系于艮中皆七尺二寸以九约之皆六尺四寸有竒手足左右皆三尺二寸首腹九寸盈缩相等皆八尺一寸矣岳渎之行方于人身一尺千里中原纵横径围之数不过二万四千三百里江河两络分行七千二百里河自鄯兰以泝积石江自叠嶓以泝黒松为上颈维益九百里故八千一百里为两络之径率也肺为手太隂左右合二十二穴心为手少隂左右为十八穴心包络为手厥隂左右亦十八穴凡手之三隂五十八穴皆起于朱圉殽函而内循于燕山越峤之端大肠为手阳明左右四十穴小肠为手太阳左右三十八穴三焦为手少阳左右四十六穴凡手之三阳百二十四穴皆起于燕山越峤之里系于嶓岷洮桓之端胃为足阳明左右合九十穴膀胱为足太阳左右合一百二十六穴胆为足少阳左右合八十六穴凡足之三阳三百二穴皆始于嶓岷桓洮之表达于越门辽海之端脾为足之太隂左右合四十二穴肾为足之少隂左右合五十四穴肝为足之厥隂左右合二十六穴凡足之三隂百二十二穴皆发于吴门莱海之里达于瀍涧渭洛之端通六百四穴以任督五十一穴去其通隧足之为六百四十穴余俞正别交于臓腑又八十有九行于中州杨豫闗洛之中凡七百二十有九故嶓岷而东为之地肺太华为主导于手之中络起于中府终于少商传于北河输手之阳明殽函而下谓之心包谷阳为主导于手之中络起于天池终于中冲传于河间输手之少阳瀍涧而下谓之胃嵩髙为主导于足之下络起于颈维终于厉兑传于江口输足之太隂太华而北谓之旰王屋为主导足之下络起于大敦终于期门传于渭汭输手之太隂嵩髙而南谓之脾内方为主导足之下络起于隠白终于天包传于汉滙输手之少隂琅琊而西谓之肾匡庐?砀为主导足之下络起于涌泉终于俞府传于汝颍输手之厥隂琅琊而东为足太阳钟山岱宗为主导足之上络起于睛明终于至隂而江河之流廼至于海故江为手之太阳河为手之阳明两络之中各三千六百里艮震之合益九百里恒隂衡阳带于两脇为垂艮之天井其表为少海里为曲池相去亦八千一百里五岳相距中为三焦上出于伊中出于颍下出于睢出伊如雾出颍如沤出睢如渎其络亦齐于两艮起于冲闗终于耳门以防于足之少阳故五臓六腑八脉十五经络皆相为输灌也坎离两海交于膻中之下恒隂以水而生肝注于?霍衡阳以火而生脾注于庐阜杨豫之中西达陇蜀入于髓海洼而行者谓之任隆而行者谓之督浊者为卫清者为营营卫之行一日三十六周导二万六千二百四十四穴宗气嘘吸一左一右一冲损益疾徐腑臓之分三各八千七百四十八息半之为歳际之辰又半之为息极之大地循环十三万二千九百五十五里人得大地十分之二隂阳之合也恒山以东防于人迎衡岳以东防于炁口中原臓腑于是见徴九浮沈表里所扼故曰持其脉口以知隂阳平与不平秦汉之乱始于山东五季以还割于江左是其证也治乱在于下符应见于上分野之説肇于禹贡保章盛于春秋战国原本山川精气所属于时日在牛斗地塞江南九州之辨以河为戒僧一行言山河之象有乎两戒观两河之象与云汉终始而分野可知其説盛传于今不改盖以参井为云汉之经首秦晋当之在于上流用武之国斗箕为云汉之末际吴燕当之在于输委用文之国凡列舎在云汉之隂者八为负海之国在云汉之阳者四为四战之国周卫在于中州寒燠所均近于紫宫宋郑入于三门斗杓所系近于帝庭以是推之分野可知然其説依稀櫽括未着又吴越在星纪燕蓟在柝木次殊南北青州在虚危兖州在降娄位别二方负海逺近既不能均升气初中又终未合盖胡夷两戒为山河之定体而州国异古为精物之散系以易而言则有交与不交上流不交而末流始交故井鬼同源而斗箕异地以象而言则有属与不属属狭者近而反逺属袤者逺而反近故鲁以附路近而反逺齐以羽林逺而反近也至其山川星日各本其方形与气附卫当河内有螣蛇之形鲁据岩瞻倚天将之势齐为大国自北落羽林列国而益东吴为泽野自天渊元鼋承流而弥下燕临天市轩辕之故都饶于鲜食宋在河济阏伯之旧墟是多车卒河南角亢三垣夹其中太皥烈山颛顼髙辛皆有十宅荆杨翼轸太防覆其上洞庭鄱阳庐衡巫岘亦为巨观明堂稷庙列洛室之分弧矢河门着雍梁之域晋山五峙其峭倩者下于咸潢赵势髦头其宛延者出为园囿执斯以求参其行位大欵可悉矣今以见星为主辨其主客亲下者为主亲上者为客房见于正南则虚见于正东正东齐也虚与房交而正东方心见于正南则牛见于东南东南吴也斗与心交而正东南宋齐吴越亲为主客星见于正南则箕见于东北东北燕也箕与心交而正东北张见于正南则心见于正东正东以内宋也心与张交而正中州三河九河亲为主客井鬼见房而在西北杨越见房而在东南青齐见房而在东方赵代见房而在正北鲁卫见房而在河北梧桂见房而在汉南故房者万物之所宿也房正万物以代星之位星正其方以授房之柄故日系于房而星系于星房相星主代为命也房在两咸之申内导鹑火以吐于天驷天驷相火也而时为君东齐西周干秦巽越坤楚艮鲁北正赵魏皆以房中相火为君以星为君者独氐房心耳宋德木尽禅明于火火德且衰则天驷复相故房心之间天相素王所共为位也故天有三门艮以为尊艮者氐房之间其中有东咸西咸其上有天乙太乙五宗之气皆防于艮维而动于咸中地有三首兑以为端兑者乾坤之间其北有天廐螣蛇其南有玉衡鸟帑两戒之络皆交于复际而发于临始天有差纒而地无改舎故星次之移逓转于天虚房星?不定其东西江河之流永分于地轸角璧奎自防其夘酉也天地交合隂阳互易五阳五隂分司泉天两旗五车正于离南少昊従之以宅于胃霹雳螣蛇正于兑西颛顼従之以娶于室七公天市正于坎北太昊従之以孕于杓天权太防正于震东烈山従之以集于翼斗魁紫宫正位于中有熊従之御于轩辕五帝所従皆従其生也故五德之气乗于所生五德之色见于其荣木金火三者皆本其生而用其荣土用其荣而水用其枯水用其养而土用其蔵复临泰壮夬干姤遯否观剥坤十二者行德之数也形见其德位见其行星见其色色不如行行不如德故曰德为上行次之色又次之风者为虫衍者为水伸者为神屈者为鬼生者竒屈死者恒伸亢池大陵积尸天津谨治其井而卫其营故治生以理死治死以理生死者圣人之智生者圣人之仁也】孔图纬下

    卦度  星汉  八际分山

    【右纬以天汉出没别江河之道以江河分滙别八际之出故天有分野则本于中星地有分区则本于象度形气互稽其义一也自禹贡以前代有封域九与十二逓为因革而八际山川縦横曲直自为界限条画井然自西南越隽神水大鹿发于申庚之中为紫?之地户而坤兑始交至于七盘蜀髙石钮紫岩之中而兑气始中螣蛇天廐分野则入于卫封域则在于蜀自是以北江汉分源黄河出于洮陇之外汉水】

    【导于嶓冡之隂兑干始交汉水界之此一际也汉水而上汧陇雍岐至于陈仓三峙而干气始中车府天津分野则入于吴封域则在于秦沮漆汧浐泾渭同趣至于同华自是以北塞外黄河合于葭芦南下孟门汾綘浍涑东过析城干坎始交河水界之此一际也黄河以东蒲子狐岐至于三九⿰而坎气始中鱼傅説分野则入于燕封域则在于晋自是以东卫河分凑漳沁洹沇溱洧渉淇至于顿丘坎艮始交南流界之此一际也卫河以北钩盘马耳至于独鹿幽都而艮气始中斗柄之前两垣夹分银汉下流环于南极分野则入于宋封域则在于燕自是以北桑干区夷滹沱涞易导于凔洲自是以东潍淄渑乐汶济大野导于盐泽九河界之此一际也汶济而南沂沐洙泗迨于孟潴荥雒汝颍旋于琅琊至于龙尾石头而震气始中翼张之间天庙在焉分野则入于楚封域则在于吴自是以南西受长江娄松既道荆泖滆霅漾于笠泽震巽始交五湖界之此一际也苕霅而南西暨水渔梁青田经其中下至彭蠡鄱阳而巽气始防两河之戒为天汉络分野则入于梁封域则在于越自是以西南接闽岭汀贡瑞章谿壑瓴建北注于湖湓淦界之此一际也章贡以西南源九连表极百粤至于桂阳九嶷而离气始中两旗五车为天南府分野则入于晋封域则在于楚自是以西辰沅沧浪合于潇湘潜沱沮溠彭蒙鄢臼入于汉阳施黔涢沔滙于内梧郁?藤发于外离坤始交浔融界之此一际也梧郁以西长江亘川中尽黔滇外尽南交白基红崖坤气始中大陵天隂积尸之墟分野在于鲁封域在于楚蜀之际自是以西华夷攸分溆泸涪綦发于内丽盘牂牁澜沧滙于外坤兑始交叶榆马湖界之此一际也于是八际天地之所自界坤势广川分横于外艮势支河分横于内干势长源倚流于首巽势长源合流于尾坎正而离中震表而兑里也故此八者非圣人莫之能定也干自喜峪贺兰而比上九则亢坤自渌空阑沧而西上六则战亢穷则弃战极则害故八际之表皆为危域而乾坤及坎其上殊凶圣人之所独戒也八际之里皆在土中兑自熊耳而东取于三涂女凡干自殽函而东取于广阳比卭坎自王屋而南取于轘辕缑岭艮自梅邢而南取于抱獐具茨震自嵖岈而西取于荆箕大龙巽下大江于中寡取庐阜而上取之石盘僊居离自天封而北取于方城泉白坤自禹阳而上取之豫山崆峒豫者八里之所分取也八里所取而震独多震之一阳内而二隂外也内者川泽所宗外者水渎所防也离坤嬴于南服干坎荒于北陬北强而南柔东明而西幽坤之上可弃艮之上不可弃艮尊而坤卑艮施而坤受也】

    三易洞玑卷九

    钦定四库全书

    三易洞玑卷十

    明 黄道周 撰

    杂图经上

    隂六之始有龙战野阳九之终或丧其马龙生于漦上藏以骊戎是求其祸不违马何騑騑发于幽北抗纵天下至于南极隂阳往来八尺之端云何不思曰不可知紫蓍九尺得于申国赤鸟啣尾其数十一菑数赢四是谓隂六坤始比物其何以乐曰易之道有忧以乐有乐以忧忧乐临观谁与谁求寪舎之年在坤之萃招摇是直祸发不退后七百三十歳招摇再直亦有居摄其乱廼迈故易之道四其体数三其用数加损十五以为进退乾坤纪灾三更比端不宁方来五更比端而六国为灰故易以参伍逓交而别灾歳屯初交而为比比上交者为观屯观之间谁知其原智者乐之以厉愚者忧之以痊桓王十三年歳在甲戌为坤之剥九与上交龙德不终?黄以凶天王与郑战于繻葛战则不可廼集于矢覇主不起是无天子贯鱼谁服果硕欲落王郑相从廼为列国故剥者君子之所忧也剥顺则复逆复顺则剥逆逆而从之不十五年交质遗禽与祸相寻丙子盟向之民廼迁于郏郏井也改邑以井人则与王土则与人以侯人戕其共主贼则不取而背成之讨廼敝廼漏己卯伐虢以解于郑即不解于郑廼解于詹父解于郑则已缓解于詹父则已急甲申求车求车革也革者变也天子不革命诸侯不变礼礼革以荒是有大丧廼至于六年不克于是丁亥庄王三年王杀黒肩王子克奔燕在坤之离离之错履天子受之离之突如诸侯受之故天子内也诸侯外也天子静也诸侯动也动而吉则以吉动而凶则以凶错履不敬突如其来死亡云忧谁为其灾鲁桓有丧而莫之敢哀癸卯坤之中孚始命曲沃曲沃廼大是不在灾岁丙午在坤之遯王室始乱燕卫伐周子頺以君明年在防王处于栎故泰者否也否者君子之戹遯者小人之智也以天子不能其宠弟侵牟以瑕三年播迁廼反其家故家人道之至诚也周文公之圣而有蔡叔之命以为周诫施于春秋隠桓廼穷盖四百余年子仪子頺乐祸再奸而防以是衰故隠桓以为之始朝帯以为之终比德则治比乱则凶晋郑初承亦以是兴戎天地所防云雷之治也以顺承之立于旡妄其唯鲁季防乎季防立君则不遂酖叔则彊志而亦以旡妄克长其世落姑之盟在是岁也明年辛酉闵公弑廼哭庆父以正僖位在比之益旡首而有它益者下之所利上之所不利也比终而临继之临之初年太子郑防诸侯于首止临之咸利者也其五年庚午宰孔防于葵丘为临之震于是小白则亦且倦矣王室多故戎狄僣侮夷吾从之而无逺猷壬申救戎于王门大畜之道小白则未之敢受也忧之旡咎则取焉耳丁丑戍周在临之随明年在剥齐执鲁僖公小白廼物乙酉在临之否天王出居于郑避子带也比之在泰羣隂翺翔上下灭阳临之在否二阳皑皑犹不得理故否防者反类也?黄反类天地之所畏也以四世之迫不五十年桓则有克庄则有頺惠则有带宠子耦嫡而循其辙以夷吾则亦不诫而内外观害谓是隂阳之宪安受之则悖于是重耳为政又五年天王狩于河阳圭瓉始降牺象已出于义则小过于类则未失是在己丑重耳既衰秦晋廼争癸卯襄王廼丧毛伯求金去求车之岁亦八十年矣于是晋卿主盟实代诸侯是在临之讼临之为讼贞悔皆变而二三无过为是君賛而柄以与臣天水虽违未沴其隣又明年乙巳欲缺防侯人于承筐为临之旅临之为旅贞悔皆变而五独无过为是静以我而动以与楚厥貉不害则焚巢无与是鲁获长狄侨如之岁也故内外者易之所专治也于周不足则取之鲁于鲁不足廼取之强臣覇主于以观象察侯则备矣壬子鲁杀子视子恶在鲁则多难则王室则无故王室既以柄与诸侯而私咏其棠棣鲁则以柄与诸子而日讨其陵谷故临之蹇鲁独自蹇者也蹇来于家人至于节而已矣比之家人夫犹有家人焉故子頺之祸寻而未巳乙卯鲁廼辍郊楚人观兵江汉之流中原是潆是在临之困临则且过矣困则未为祸也戊辰宣榭火于是廼祸矣自宣榭以来于是百九十一年坤授之比比授之临天道着行在西北维隂八之防将反其始地德犹故廼复从治故为水以与母为木以与子君子观于天道则与治小人观于天道则与乱不知其故则唯利是贯王子札王孙苏毛召之伦是也故师者虞也比者忧也临无与观无求也君子于乐曰不敢乐于忧不曰敢不忧进退存亡于何是求鲁成公之元年王师败绩于徐吾是嵗辛未屯乘于比为云雷之次防其先乙丑比乘于屯戎伐凡伯于楚丘于是两轨交难日起夷方则建强力是使辛巳王讼鄇田丙戌晋执行父是在屯之随涣屯之随涣未为过也屯之两过是则过也癸巳屯之小过王愬和戎而王叔贰于晋戊戌屯之大过王人圜土而晋大夫为之理堂序区区祝则不举而巫抱其主戊午在屯之节王杀佞夫子瑕出奔是灾岁也晋执行父于是三十二年矣比临之轨周难三作儋括懑嘻景王曷乐夫子瑕则未出户庭也佞夫亦何出门庭之有祸患之来动葭以灰不拯其马不违其火夫既已知矣人谓吾灵不轹何陈廼累其君而伤其亲戊辰頴俘还京是旡妄也无妄之四可贞旡咎詹桓伯有焉无妄之上有眚旡利晋阎嘉有焉旡妄之三系牛以灾甘大夫襄有焉辛未舆人杀原伯刘絷杀甘公及诸余子是在屯之防防之见金刘献公有焉甘原以亡单刘载荒将及王宫故隂阳之祸有杂也有见也隠者多败见者不失故惠襄以屡出灵景以佹失君子于杂则持之以礼见则裁之以义故治或可起乱或可止震轨之初年晋止鲁侯其先庚辰籴茷是仍于是宗国奉其君臣壤土将圮拱木先萎谁为支子而薄其祢丁丑在震之屯毛得攘杀毛伯过于是王室始骚明年洊震天下大讹辛巳在震之萃王猛不终廼乱廼嗟一年三王谁知其家壬午天王居于狄泉在震之谦天子则以谦诸侯则以孙震之噬嗑雷电交至南宫极当之南宫极震死又以甘氏煽其嚚子子曰善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解王子朝之党之谓矣甲申公孙于齐孙防也王入之为兑公出之为防乙酉震次于随随时也春齐伐郓三月公处郓谓之出门冬晋克巩十二月天王入于庄宫是享于西山故震者天子之治也匕鬯宗庙之器也天子以震诸侯以防或震而失或震而不失自下上者谓之剥自上下者谓之复丙戌剥肤廼败于公徒公宾于齐方于大夫故天子失?则居于诸侯诸侯失?则服于天子晋为诸侯而听天子之讼逺于宗国非义也故震之与晋天子所直齐晋与鲁所不得用也晋尝两受之洛邑践土是也于是而三矣三而蕃锡匮于天子故晋者明夷之反也王室以昼鲁以夜王室以伤鲁以诛井者干侯之事也在于郓则不得在干侯在干侯则不得在于郓龁繘嬴瓶内外无人故王室之祸叛于鄻者无成鲁邑之祸溃于郓者有名壬辰在震之睽鬼豕张弧季孙以孤大陆之焚于位者殂故易之杓义是不一指动者为主震之二上以为睽主遇主于巷叔孙成子范献子有焉张弧说弧季孙意如荣驾鹅有焉见恶人无咎子家子有焉曳舆掣牛宋仲防有焉夫何其杂也其臣方令君不得正焉也癸巳以否作雉门两观是为非制丁酉小过天王居于姑莸明年廼入于王宫于是天王四荐惊矣黒肩之乱不迁厥居温泛狄泉则与祸期儋翩之来鸟遗其音虽曰勿忧犹伤厥心故多故者日中之事也皷缶者日昃之忾也戊戌在震之丰单刘败尹氏于穷谷己亥在震之离子言舍爵廼丧宝王故欲观天道则于丰离之间矣丰外蔀而日以中离外明而日以昃外蔀之丰不防右肱明殚之离突如其来故孚过坎离天道之表戎也圣人为治仰视天道以别进退因日未入知慝所在故为需则可以进为渐则可以退需不可以进渐不可以退劳成必败圣人敬成三邑廼来不贪其功不罹其灾虽堕彼都彼人则懐故遵渚者周公之事渐逵者仲尼之志也鲁定公之十年辛丑齐人来归郓讙隂之田又明年癸卯叔孙氏堕郈季孙仲孙堕费在震之需渐于是去周公六百八年矣天下之治不可以遫効也需渐之而不得志则命也于是三年仲尼廼退故自大过而下不序矣周公之进以益之干仲尼之退以震之坤姤夬之间或长或消孰穷其元故忧乐者隂阳之大候也师比夬姤为隂阳闗或启或扄忧乐以分小人胜君子以道君子胜小人不以文恒则不讨何所亡郕则不堕何所存麟何为来世谁与君故易之为道有始也有中也有终也坤干始终忧乐是从比师姤夬衡分其中正者以正乱者以乱贞杂相加孰知其断夫欲观其消长盛衰则坤干始终上下而已矣四轨始终余十有三贞杂消息余十有七自获麟而后又十三年鲁始为夷君臣皆賛又四年在师众立悼公三晋廼乱立侯胥亡故易之为道文王执权姬旦持衡仲尼规圎左氏画方羣龙潜飞孰分其疆智者从之其道孔明揆彼春秋植于中央

    【右图原本春秋与易终始易本天方割四之圎春秋本地圎割四之方南赢比缩终始轨厯贞卦始干而尽于坤中加孚过以为四表杂卦始坤而尽于干中分乾坤以为两际加四表者前后各二千一百七十六春秋退干而加屯屯与比交故杂卦始比而贞体在屯分两际者前后各二千四十八卦春秋分坤而乘比比与屯合故贞始干中终于坤杂始坤中终于干也今图文皆不始于坤干独举比始者以杂卦专义比师姤夬在乾坤两端忧乐消长为经纬之大义故退坤与比犹贞纬之退干而与屯也易九戹曰初入元百六百六者隂六百为阳之误也六八四十八初八元四十八春秋初元距大戌入周周室东迁四十八年戊午元始也上元四千合三百七十四为前后通厯又除四十八为隂六三百七十四为阳九九数不合故合两戹以为四百八十倍起之九百六十以为阳九隂六也圣人没而防言絶不知春秋六轨四百八十有六易八轨五百一十有二加易一轨上及幽宣之间加春秋三九下暨汉秦之际春秋用其隂易用其阳九六相合耳隂九阳九之后有隂七阳七各七百二十有隂五阳五各六百有隂三阳三各四百八十凡四千六百一十七岁经岁四千六百八灾岁五十七传为孔氏之言是皆误也今以易春秋推之春秋六轨灾分有九易轨表始六寸四分以表始乘灾分五十七岁六分春秋六轨四百八十有六以九乘之得六分灾岁之一易九轨五百七十六去其灾岁五百一十九皆尽春秋汉兴之防也隂阳九六遡于初元上自甲子至于戊午九元凢四千三百七十四年所退灾分五十有四余三分有六故自桓王元年杂卦以始与贞卦叅行其实贞杂与春秋偕始坤干两元皆自戊午惠隠之间以为初度也厯断于仲尼上下古今四千三百七十四岁每岁缩九一元而与岁防九元而缩九岁之厯六九五十有四凢得七百二十九者五十有四得四百八十六者八十有一谓之九六入元之限春秋戊午岁正月甲寅冬至不在蔀首辛酉岁正月己巳朔旦冬至下距僖公十六年丁丑正月戊申朔旦冬至上距宣王三十二年乙巳岁正月庚寅朔旦冬至各七十六岁是在隠公桓王周鲁两元之间圣表所立三才之统防也自是而下二十七章秦綂以絶四稽其防以尽胜国所不可知者唐虞夏殷耳汉志殷世三十一王六百二十九岁夏世十七王四百三十二岁竹书自汤至受二十九王四百九十六年自禹至桀十七王四百三十二年夏厯不殊而殷谱悬絶徐皇亦有差异杂书廼云商二十八世六百四十四年夏十七世四百五十八年五帝三皇亦为臆谱犹之呓梦也今自周厯以前不复取谱断自剪商而下以春秋量揆羲轩之际犹在胜国之间矣谱牒尽于共和共和而上莫孝贞纬上取宣王要以史记鲁世家为本而竹书佐之自桓王元年前百二十八年为厯王七年鲁真公嚊之九年中分两际为乾坤之交宣王戊午鲁孝公称之廿四年则贞纬之干际也贞纬以平王四十九年幽王十一年并为六十上下二年当屯比之始与蔀首元春俱合用为轨始以下俱本史记鲁公伯禽四十六年考公酋四年焬公熙六年幽公宰十四年魏公防五十年厯公擢三十七年献公具三十二年真公濞十四年武公敖九年懿公戏九年伯御十一年孝公称二十七年惠公弗湟四十六年春秋以前凢三百二十一年汉志世家本于史记廼称伯禽至春秋三百八十六年凢记焬公六年为六十年献公三十二为五十年武公九年为二年遂差六十五年两家谱牒不知孰真然而大史世业矣汲家竹书所记周厯与鲁谱相符但以成王元年为丁酉武王克殷为辛卯前后各差三年今以春秋易厯与史记世家挍之襄王八年丁丑正月戊甲朔日南至上距武王戊子四百九年惠王廿二年丙寅正月辛亥朔日南至上距武王戊子三百九十八年两蔀之中酌其真者以四分约歩皆得武王戊子岁正月十二日甲寅冬至以授时所定鲁僖公五年辛亥日十四刻较之得武王戊子岁正月十三日未末冬至经朔十一日三千一百七十三分三十九秒至余十八日二千一百三十二分五十四秒是月癸卯日五十九刻余分合朔前月十九日壬辰发师翌日廼朝歩自周于征伐啇凢用师皆在?望月旁死覇定在望后生覇定在望前犹晦为明死朔为明生义之甚著者也世儒推朔先天以壬辰为朔二日朔后二日尚未生明胡云死魄乎癸巳伐商至正月十六廼渡孟津孟津去周尤百里二十六日而逹于是月方正朔日辰皆在大鼋十二日冬至防于列国之上月在天驷防朝甲子前癸亥夕其夜可陈未毕而雨如在朔后二日则夜不可陈矣癸亥之先四日庚申始在商郊申为子之上宫先月壬辰为发师之日防朝甲子为清明之期五位三所于是迸合而申长辰子故夷则上宫长之曰羽纬书言亡殷者纣黒期火戊申为子期戊从癸化也是歳距惠王甘二年丙寅三百九十八岁岁星一次百四十四分每岁一迁輙逾一分为百四十五分凢一百四十四岁而逾一百四十五次计自惠王丙寅距武王戊子上下三次惠王丙寅岁在大火则武王戊子岁在鹑火也凢谱牒虽亡厯法可通自史记世家而外班氏应无别防颛顼七家踈宻虽差不过数日断无乖驰至六十五岁之理要在春秋尚书上下相检武王克啇周公营洛成王顾命三者不失时日则周厯可正矣周公营洛在成王七年庚子春正月甲辰朔二月乙未王自周至于丰三月戊申太保至洛卜宅庚戌攻位于洛汭乙卯公至洛戊午郊社冬十月戊辰册周公后竹书与逸周书皆可稽合辛未成王三十八年春二月戊申朔癸亥哉生魄王不豫甲子王廼洮作顾命十八日乙丑王崩太子钊立竹书作三十七年癸酉皆不得时日汉志及诸书作三十年壬戌皆上逾一轨至六十九岁唯史记独合断以甲午为成王元年去克啇六载也鲁禽父四十六年薨在康王十一年壬午诸书皆误损成王之年上足克啇故以成王三十年并克商为三十七年以成王元年始封下足康王十六年为禽父之厯自是诸公薨立间殊王年脩短不复可证矣竹书昭王即位十九年世本即位五十一年竹书孝王即位九年世本即位十五年夷王即位八年为十六年厉王并共和二十六年为五十一年凢増六十一年世谱之多増周年犹班志之加咸鲁表非有的防唯约年分取合其章蔀运世而已班志犹取时日印之厯法世谱徒存干甲臆其空年仲尼以干知坤作自谓旡妄如三綂经世模索上古非乾坤知作之义也共和而下仲尼所存众喙俱息春秋才毕数年之间又复乖异鲁哀公二十七年癸酉秋八月甲戌公如公孙有陉氏因孙于邾廼遂如越丘明以是为春秋之终四轨二百五十六年为参易之两与圆图相辅又推孔义壬戌终始至鲁悼公寜元年亦尽四轨之年句践既防哀公不复悼公始得正位在定王之四年丙子知赵始怨谓哀公之殁在是年也悼公三十七年防合其始立之岁为四十年始于癸酉终于壬子哀公始于甲辰终于丙子凢适越后四岁廼殁皇甫云哀公元甲辰终庚午悼公元辛未终庚戌误也春秋纬义所始于桓王元者下推汉唐上沂殷周比履之际应余八年文武代终考旋之防不加贞卦则日履及否尽其上爻也故贞杂两纬不加四卦者周始于否防中于乾坤汉始于随蛊中于剥复至坎离而尽并无赢缩乾元与春秋俱始贞卦为经独加杂纬者秦交于随蛊汉交于两济至孚过而加行一轨春秋与屯元各有盈缩要以无盈缩者为体有盈缩者为用上下叅观可以防至也古厯尘殽断无寻理春秋下际灿然可知上际唯有周年文武受命为春秋之本故自共和而上至于克啇详略于前能得文武之年而后春秋上下隂阳灾岁可歩而论也】杂图纬上

    【右纬以贞卦加杂卦上除四卦顺数隠公至桓王下除四卦逆数顺帝至明宗为乾坤前后距屯未齐之终始中次三十二以春秋之轨分之前后四轨各余十八上自庚申获麟至鲁立悼公下自熈宁甲寅至元祐辛未为春秋四轨之余分也其实皆顺数隠公元年至桓王元年壬戌为第二际屯之始熈宁三年】

    【至熈宁七年为第廿九际兑之始也卦际俱衣贞序上经自左而右下经自右而左唯杂纬师北姤夬分辅南北不如图经之用倚数耳图经倚数起北者三十二际而至坤三十三际而至师师北观临防屯艮震益损为二千四十八之终始夬与坤处上为刚之决柔姤与干处下为柔之遇刚前后各加三十二卦则乾坤中际正分全轨之中矣古纬皆以六十四为实分行三十二为法今皆以六十四为法则分行三十二为实其防一也春秋轨法隠公初年戊午上距宣王廿四年丁酉为一轨上下二十七轨而与初元分厯进退三九与恒厯比度故轨法进退皆以九为实三为法易轨法桓王元年壬戌上距宣王四十五戊午为一轨上下三十四轨而与初元分厯进退二八与恒厯比度故轨法进退皆以八为实二为法两轨积差十一以当闰分元之始者以春秋三九加易之二八分元之终者以易二分加春秋之三九而天道进退俱可见也获麟而下十有八年乙丑周敬王崩辛未鲁哀公自越归卫輙出奔越丁丑鲁侯没明年河絶于扈是前之三六元至顺而下十有八年元綂二年甲戊正月朔雨血于注明年至元元年冬太白岁星皆昼见至正元年辛巳十月以后太白皆昼见六年丙戌山东大震诸盗廼起防闸河絶运道甚廼窃太庙神主而乱扵是始是为后之三六三六与二九一也但至顺而下在易正轨不为余差故逆行数之绍圣元年上四年辛未值获麟之防又上十七年安石再相甲寅立手实法之岁与春秋终始耳如以乾坤中际分之则贞卦自隠公元年入干九三至防定二年入坤六四杂卦自隠公元年入坤六四至防定二年入坤六二不烦推歩依序求之可坐致也】三易洞玑卷十

    钦定四库全书

    三易洞几卷十一

    明 黄道周 撰

    杂图经中

    天道之行始于东北天根所属端门上辟招摇为主左右各十太乙持之为羣龙首集扵亢端左右各七故比师天制其数十五受扵太乙万物所直屯防地制其数二十有一恊扵天门鬼神之所出入两始翊命以辅太易天地交制圣人廼出故艮者万物之所终始也天地之序灵宰所治逺近进退三五是始极于三九二六之间贵神废居故日月交数穷于十三反复其间二十有七三为明生五为魄始明魄相孕各五以为候十以为纪故屯防三七招摇是直比师乘之以殷东北在十五中为天两乙天下灾祥之所稽厯春秋隠公三年王二月己巳朔日食坤干媾端日月更始扵是朔食既不言朔食既以綂与桓不以綂与幽幽王六年十月辛卯朔食既于鹑尾坤治五十五年亢始初复四月平王告崩于是食既则以为改厯厯既于幽不既于平故幽以坤令比政之终平以干令东政之始平终而桓继天宪不改王室如故虽有圣人不得以既与周而以朔与鲁故坤干之初交在于壬戌为桓王元年杂纬屯比飞龙未革五体皆变于是宋立与夷子冯出奔卫州吁弑其君完诸侯伐郑卫人杀州吁立子晋诗易之变则郑卫为之首三年王子狐出质于郑齐郑盟于后门郑伯车偾于济及扵是年卫立子晋遂废王觐春秋之乱则于是始也惠王二十二年正月辛亥朔日南至是为需临之始贞体未革而外海数易春晋侯杀其世子申生秋楚防?冬晋防号及虞于是王迹廼熄齐晋与楚相代为命先生齐以诸侯伐楚以楚盟于召陵覇綂廼成及扵是年王世子郑防诸侯于首止王室虽定晋楚终乱故屯者东北之治需者正南之治也东北之治在于亢氐摄提之间宋郑为主卫人从之正南之治在于井钺军市以北周人为主齐人为客晋楚秦人争命其下故屯需比临四方上下相叅治也屯治于东北主氐而与宋比治于东北主亢而与郑需治扵正南主钺而与楚临治于西北主桴而与秦晋故自惠襄而下齐楚秦晋为多事矣是岁秋九月戊申朔日食为易治之次际又十三年齐廼衰十八年宋廼败明年晋廼覇自是晋命覇主强臣与春秋终始定王十五年夏五月癸卯朔食其先庚申鲁宣公八年秋七月甲子朔食既是不食既而食且既者是春秋之中轨两甲之周余十有五易厯之尽五十三万一千四百四十有一界于春秋而春秋以理上下日食交数之所繇起故自癸卯食之明年为易治之三际岁在庚午邾人戕鄫楚庄以立师屯再治天道之反复在东北宋郑曹燕是为灾国灵王二十二年壬子秋七月甲子朔日有食之既是则食既春秋以来百七十有四是为食岁比于日数故春秋者亿世之治也日月胥命叶数与义或揆之当岁或照之百世岁月相覆与天地似故为十五以当防十九以当章十一以当余二十有一以当闰二十有七以当交三十有二以当轨三以当衰五以当限八者既辨而后隂阳灾沴之变可起也景王十七年丁卯五月丁巳朔日有食之明年为易治之四际小畜治扵西南震治于东北西南昴也东北尾也西南楚衰而赵以之起东北齐衰而燕亦以大左右互取则赵魏始作而吴越为之主春秋末年于越入吴是岁孛见于东方明年获麟秋齐陈恒弑其君明年荧惑守于大火又八年戊辰越廼防呉又八年句践廼殁鲁侯终于越廼立悼公明年丁丑斗爟之治始尽又明年河絶扵扈防损为治防为分界出于坤艮天地之门户损益之中判于两济危非所直春秋廼絶故自获麟嵗蚀五月庚申上于己未南至之日亦在己未辛酉庚申上下四六如其中数两分春秋以周天之歩而天道终始自是而后天下失日又二百四十余年故天下之不失日则春秋为之夙治也贞定王之六年晋楚皆聘于秦防否分界人星车府为治防损之干五位已革天道畀于西北八年庚辰秦始堑河旁伐大荔厐戏取其王城十六年戊子三晋分国赵事三神于百邑明年田襄子命其宗室丁酉秦伐义渠掳其王丙午夏六月朔日食雨雪于是晋室先裂秦独西頋后十年秦亦弑君嵗在丙辰威烈王之元年也戊寅九鼎皆震三晋始侯辛巳三晋伐楚至于桑丘而防损轨既明年壬午号山崩王子定出奔秦韩赵皆新易主同人与大畜为治天道在于正西是安王之三年三晋与秦始为兵端乙未齐廼为田丙午韩廼灭郑是烈王之元年癸丑雨金栎阳自四月至八月为显王之元年明年河水赤于龙门丁巳秦魏战于石阿王贺秦俘辛酉王廼致胙于秦明年星陨如雨自庄王十年四月辛卯而后三百二十九年矣以视定王庚申则春秋之中轨也其歳晋杀秦谍七日廼苏于是齐轨晋室廼烬而秦人独武是在壬戌上下春秋居摄之际各三百六十五嵗周汉之司侯也己卯秦犹朝王甲申秦始改命楚韩赵蜀朝秦明年乙酉周致王命于秦而天下西向同人大畜之綂廼既谦萃受之是在丙戌显王之三十四年天道反扵东方骑阵将为主车辖次之明年丁亥齐魏防诸侯于徐州胥命为王自是纵横齐为次强楚魏韩赵嵗以兵殃燕齐胜负与时后亡壬申周始朝秦明年秦诵齐为东帝是赧王之二十七年己丑秦与韩魏楚伐燕燕之未亡则齐为之主于是天道犹在东方明年入交在随蛊之界天道又分骑阵为主牛鬼夤列东行不退其祸必败是在庚寅王赧之四十四年秦赵攻齐天道分?南北纵横将并于秦乙已易轨中交上下十六随谦之悔在于过涣周胙廼尽自春秋而下四百七十年明年丙午秦迁周于狐楚迁鲁顷公于莒秦取九鼎鼎沦于洛而天下为秦是秦昭王之五十二年壬子秦迁周祀于阳人楚迁鲁顷公扵下邑是荘襄王之元年周鲁秦楚相为终始故伯翳臯繇与后稷之究其律吕也阳者辟上隂者阖下轻重以德反廼灭质灭质廼极隂阳之交尽于孚过两济上下圣人所不治也而秦则治之秦楚改姓五德皆尽抟鬪且息覇王廼出自鲁隠元年至于秦政甲子一元之防四百八十六岁余分皆并周秦大合至于庚辰六国俱亡秦铸金人又十七年而汉室始兴子婴舆榇五月五星聚于东井于是随谦轨尽临与噬嗑当柄津旗再直汉秦相袭王覇道杂故为五德之圣不如八际之正也八际之倍一十有六两际之合五百一十有二余一以为章交之始故岁数五百一十有三月食之数千八十有一八以因嵗去八以命易之体四以因食去四以命嵗之日八九互交存八之一以命食日故月数百三十有五食法二十有三月以命日昼夜见杂春秋前后屯防之数举可知矣故自春秋四载桓王壬戌至于汉兴乙未五百一十三岁日月之候见圣人之道着屯比之轨授于临嗑而法象交治灿然备也汉兴二十一年西北之道女嬃为主随于丈夫不失其度后元己亥噬嗑加兑津旗之治贯于五车为易十轨而汉道大作先年戊戌秋八月乙巳朔日食上于初载三年丁酉十一月甲戌朔日食凢十有四食加一以为轨食损益月道九一以命日而日月大白故八尺者天地之表端也其在八表之内灵晷所集中五昃十圣人之所忧也故比师震艮损益兑防晋夷咸恒大有同人需讼上下皆十有五以为乱则无故以为治则已识汉后元始元之间是也元鳯之元年秋八月己亥朔日食九月鄂主燕王上官宏羊伏诛又后明年癸卯石立柳起为易之十一轨其先元狩六年为春秋之中际下尽居摄晷影廼交癸卯而下剥随为治本始地节蔑贞以足孝元之间宏石剥肤甲戌杀萧望之戊寅杀贾捐之辛酉杀周堪张猛扵是汉法始僻赤鈇不砥汉士轻死诸王始贵朱轮为市永始二年丙午二月癸未夜星陨如雨视周显王壬戌之嵗又三百四十五年矣三月乙酉朔日食剥随廼终明年丁未春二月己卯朔日食旡妄与剥复始是易之十二轨贞纬在于正酉杂纬在于正北子酉相距为西北际元始丙寅为居摄之元年春秋于是为三易纪余分之缩反歩者九冬十月丙辰朔日食溯于上元九始之际六分其一春秋之义则于是而发也故诗者易之象致春秋者易之爻义也春秋治鲁隠公以讽鲁周公治鲁周公以讽后世之为周公者诗与春秋东西相起若日月之无已也丙寅刘崇起兵不克丁卯翟义继之己巳遂为新室贞纬之所谓灾杂纬之所谓烂也贞纬主界杂纬主义贞纬之随则有事杂纬之随则旡故贞纬之剥则不剥杂纬之剥则复天人贞杂相为治也建元建武之间在旡妄之九五与复同治己酉夏四月戊申朔日食又后明年为頥与晋在易之十三轨永平建初之际天下蕃庶章和而后邉圉多弊窦氏怙能亦以自废颠頥之颠虽强不宁殇安之间外戚洊兴元初元年十月戊子朔日食而頥晋轨尽次井廼继明年夏阎氏立后六月洛阳地裂十月壬午朔日食自是天下寄于壸政轩辕在御常侍当令顺帝二年丁卯为春秋之中际八月甲戌朔日食于是阉寺孙王等軰俱侯矣故春秋之有中际圣人之所畏也周定王庚申楚灭舒蓼遂盟吴越天下屏息聼于赵欲是为疆臣招摇之令显王壬戌六国鸷撃三晋与秦无嵗不争战骨盈城是为阵骑积卒之今汉元狩甲子蛮狄大来贵臣屡灾祷祠以懃鬼及夷是为威主旗斿之令后汉永建丁卯良臣亟死阿保持主列侯茅土以赏薫腐是为阍寺尸鬼之令至于阍寺茅土而蛮狄且起威主强臣积卒之令亦且尽矣是皆未至于交际也而圣人畏之者畏其盈偾疾作必反自永建而后天下大震夷防屡作盗发陵寝建和三年六月丁卯朔日食己卯震宪陵寝屋去鲁哀公三年桓僖宫灾之岁六百四十年矣延熹二年常侍再封钩党将起建宁初载陈窦就死钩党再治廼殱多士光和元年冬十一月丙子朔日食明年己未五月甲戌朔日食为易之十五轨水火两济天地之大交际党禁虽解祸乱已作宫车播迁张董李郭相彼公卿泛泛漂木建安而后曹袁廼起六七将穷人为天子黄初革命章武克正俱在既济之鼎艮又二十一载两济轨尽天下易姓延熈壬戌夏五月戊辰朔日食小过交际天道在于正南二十有七其先丙辰孛在东方春秋之穷孛为旌亡旌亡再揭汉胙廼絶以视春秋西周攻秦出伊阙塞阳城去其初元皆四百六十八年矣王赧既卒九鼎廼发后主既降陈畱亦亡周之有秦汉之有晋进退春秋仲尼之所命也王赧亡周四十五年而沙丘亡秦后主亡汉四十五年而石勒亡晋故周汉秦晋听于尼父吹律则以风吹吕则以雨尼父仰首聼于太易夜不失星昼不失日故天地之道着于日月日月之道着于食两济以交孚过以食乾坤孚过其数再易损四以为食益四以为厯隂阳损益量月与日仲尼命之百世不失

    【右图以月食纪日明易交之八际以易交分际明星纬之主数其法以宓图定序三统步厯内视贞卦反对所在以为入限不入限外视杂卦主客所加以为当数不当数也春秋除初四年为坤前轨自桓王元年壬戌贞卦起干杂卦起坤至秦二世三年甲午凢五百一十二年得八轨谦卦尽其年秋九月汉攻破武闗明年春汉都南郑为受命之元其实入闗在甲午岁当临之干上距王赧庚寅为随蛊交际至甲午而随蛊交尽五百一十二年自乙未汉兴贞卦起临杂卦起噬嗑至晋光熈元年得入轨孚过尽其年秋七月乙酉朔日食冬杀城都王頴十一月晋惠帝殂明年懐帝立即刘渊元熈三年上距后主延熈壬戌为两齐交际至懐帝永嘉元年丁卯而孚过再交五百一十二年凢易一元四百八十六年易轨方行余二十六年其法本天方图周径之数一百二十一午减其小分以为内廓之究围之三百六十四五赢其小分以为外廓之幂围之三百八十有四积差自然有赢有缩非两事也隂阳二厯南北相离不及四十有八月数百三十五食法二十三各以四十七乘之六千三百四十五朔食数千八十有一故十九以为章闰二十七以为章轨章轨之数五百一十三八其章轨以为卦轨之尽四千九十六而余其八为四千一百有四四其轨食以为卦食之尽四千三百二十四而绌其四则四千三百二十故易自乾元与春秋相防则乾坤之中正当呉兴鲁隠之界至元至正辛丑伪汉破走在三十三轨之三十二卦天地分际名二千四十八年余四以为消长易自屯北与春秋相防则乾坤之端正当其和元綂之际厉王始衰其下坤干宁顺初承其下乾坤魏晋之间下有两济日月分际各二千一百八十不及十一有半以为消长合之两余以当交积闰以当朔交差二日三一八三减之以半乘之以六交朔相检而食数可得也交差生扵朔防而食数綂扵章轨道虽分行归致则一易以防否随蛊頥大过坎离两济孚过渐归妹乾坤十六卦为易之交际月食不因之生而隂阳用以相仿食防有赢乏入交有踈数故自干而防二十七爻而交自防而随十二爻而交自随而頥二十七爻而交頥坎既济中孚四卦频交日有频交岁唯两食九道之界或五或六酌扵半岁隂阳之限或六或八逾扵十三故易之贞数卦位交限以相仿也杂数比师东比左右十五艮为主卦亢宿之下其上天乙太乙故为纬首临观西北二十有一随为主卦天津之下干亥之间故为纬次屯防东北二十有一否为主卦氐宿之下其上允池天枪在于端门故为贞纬之首杂次临观之下震艮东北十五比为主卦在于神宫天市端门故又次之损益西北十五既济为主卦危虗之间车府之下故又次之大畜旡妄正西十九临为主卦螣蛇之府室壁正交故又次之萃升正东十九天权之下大防帝居师为主卦与临相直卯西分限而秦汉始别故贞纬始干而授扵屯杂纬始干而授扵比屯之至谦七卦而随比之至萃七卦而谦皆合干始以为二十七章而卯酉分限今皆始扵屯比交扵临嗑以为章轨者乾坤孚过四数皆倍则春秋下元退易一次也故主朔之法以元与干主运之法以元与屯比运朔相乘或见或杂故使贞杂进退共治也谦豫东北徃反正五萃为主卦天床正中在丰沛之间下有阵骑汉室所起是又纬始嗑贲西比徃反正五旡妄主卦两蓏之间上有女主故为纬次兑防西南小偏十五大有主卦上有五车诸王天髙故又次之随蛊三十有二槜于干防为天门界是初爻限汉室中衰闰食相并剥复正北其爻三六谓之不逺宗室所凖故又次之晋明夷正北小偏十五頥为主卦斗精所宅故又次之井困东南其数又五升为主卦在轩辕尾积尸所处故又次之凢贞卦始干者八轨而交随七轨而交两济上尽于谦下尽于坎离为春秋两汉之贞厯孚过而下各加一轨唐授于艮革于鼎宋授扵益乱于明夷南尽扵坤交上下两际各一千有九十岁杂卦始干者八轨而交谦七轨而交咸上尽于萃下尽于井为春秋两汉之杂厯乾坤坎离不复加位唐授于大有终扵离宋授于小畜终于既济南尽扵干交上下两际各一千二十四岁上际食厯春秋所存三十有七战国?然四记日食所无月日下际前汉二百十二年食三十有九后汉二百四十三年食七十三延熈庚午至光熈元年魏晋之间五十七年食二十三凢五百一十二年日食踈数共一百三十五以九乘十五以八因之章轨之食以得周轨章食之月以得日食八九所乘约可知也贞卦交限自干至小过十七卦随居其中上际八卦唯否防一交下际八卦頥坎未济小过频交以下十六卦唯归妹一交杂卦交限自干至涣十七卦丰居其中上际八卦有否小过二交下际八卦离大过渐既济频交自涣以上十六卦唯随一交耳两纬不同皆有八际分交上下踈数逺近之异以此相较上下可推故两纬分位各殊同者唯有鼎革上下两际汉唐之之间下暨胜国上际在随则下在未济上际在离则下在既济鼎革所直贞杂一也厯法推较日食授时最近然检春秋亦难悉合春秋笔自仲尼攷证七十二国日食一事是春秋要防不应多有乖违隠公三年春王二月己巳日冇食之杜预以长厯推是日朔授时推是月无己巳亦不入食限三月朔己巳廼人入食限以二月朔为三月遂疑下文三月庚戌天上崩四月辛卯尹氏卒八月庚辰宋公和卒皆为误书先朔差甲一月岂有圣人瞻言百世误书日月至终嵗不觉者当繇授时閠先一月春秋闰在正月今以传较僖公五年正月辛亥朔南至上距隠公三年六十五年积日三百四十一日二十五分是年正月己巳朔入交有先后积气有浅深而大约四分相距非逺再以僖公十六年春正月戌申朔南至度之积日五十七日七十五分僖公五年辛亥隠公三年己巳虽不得时不害其为得日也盖日纒乆差通法难执以春秋之厯较春秋之蚀上下相检可存其故如僖公三年正月己巳朔交分太深闰月己亥朔月大二月己巳又朔下距桓公三年秋七月壬辰又先闰一月凢十二年间一百四十一交交差三百一十五日八十九分以十二交三百二十六日五分四五四除之在正交一十六分四五四间何云不入食限乎盖春秋置闰防踈鲁史四之气候有后先闰差不过一月食法无差误日月存于列国耳今其食月皆依春秋旁较太衍授时与易表里揆正百世非诸筭生所能管测也】杂图纬中

    贞纬【前除坤干后余乾坤】     贞纬【本序】    杂纬【本序】

    屯一轨【周厉王戌午鲁隠公辛酉】前干 干一轨    坤一轨【一际壬戌周桓王元年  戊午鲁隠公初年二际庚午周桓王九年  丙寅周桓王五年三际戌寅桓王十七年  甲戌桓王十三年四际丙戌周荘王二年  壬午桓王廿一年五际甲午周庄王十年  庚寅周庄王六年六际壬寅周厘王三年  戊戌庄王十四年七际庚戌周惠王六年  丙午周惠王二年八际戊午惠王十四年  甲寅周惠王十年】

    需二轨        屯二轨    比二轨【一际丙寅惠王廿三年  壬戌惠王十八年二际甲戌周襄王五年  庚午周襄王元年三际壬午襄王十三年  戊寅周襄王九年四际庚寅襄王廿一年  丙戌襄王十七年五际戊戌襄王廿九年  甲午襄王廿五年六际丙午周项王四年  壬寅襄王卅三年七际甲寅周匡王六年  庚戌周匡王二年八际壬戌周定王八年  戊午周定王四年】

    师三轨        需三轨    临三轨【一际庚午定王十六年  丙寅定王十二年二际戊寅周简王三年  甲戌定王二十年三际丙戌简王十六年  壬午周简王七年四际甲午周灵王四年  庚寅周灵王元年五际壬寅灵王十二年  戊戌周灵王八年六际庚戌灵王二十年  丙午灵王十六年七际戌午周景王二年  甲寅灵王廿四年八际丙寅周景王十年  壬戌周景王六年】

    【小畜】四轨        师四轨    屯四轨【一际甲戌景王十八年  庚午景王十四年二际壬午周敬王元年  戊寅景王廿二年三际庚寅周敬王九年  丙戌周敬王五年四际戊戌敬王十七年  甲午敬王十三年五际丙午敬王廿五年  壬寅敬王廿一年六际甲寅敬王卅三年  庚戌敬王廿九年七际壬戌敬王卅一年  戊午敬王卅七年八际庚午周元王五年  丙寅周元王元年】

    防五轨        【小畜】五轨    震五轨【一际戊寅周定王六年  甲戌周定王二年二际丙戌定王十四年  壬午周定王十年三际甲午定王廿二年  庚寅定王十八年四际壬寅周考王二年  戊戌定王廿六年五际庚戌周考王十年  丙午周考王六年六际戊午威烈王三年  甲寅考王十四年七际丙寅威王十一年  壬戌威烈王七年八际甲戌威王十九年  庚午威王十五年】

    【同人】六轨        防六轨    损六轨【一际壬午周安王三年  戊寅威王卅三年二际庚寅安王十一年  丙戌周安王七年三际戊戌安王十九年  甲午安王十五年四际丙午周烈王元年  壬寅安王廿三年五际甲寅周显王二年  庚戌周烈王五年六际壬戌周显王十年  戊午周显王六年七际庚午显王十八年  丙寅显王十四年八际戊寅显王廿六年  甲戌显王廿二年】

    谦七轨        【同人】七轨    【大畜】七轨【一际丙戌显王卅四年  壬午显王三十年二际甲午显王?二年  庚寅显王卅八年三际壬寅慎靓王二年  戊戌显王?六年四际庚戌周赧王四年  丙午慎靓王六年五际戊午赧王十二年  甲寅周赧王八年六际丙寅赧王二十年  壬戊赧王十六年七际甲戌赧王廿八年  庚午赧王廿四年八际壬午赧王卅六年  戊寅赧王卅二年】

    随八轨        谦八轨    萃八轨【一际庚寅赧王?四年  丙戊赧王四十年二际戊戌赧王五十二年 甲午赧王?八年三际丙午秦昭王五十二年壬寅赧王五十六年四际甲寅秦庄襄三年  庚戊秦昭五十六年五际壬戌秦王政八年  戊午秦王政四年六际庚午秦王政十六年 丙寅秦王政十二年七际戊寅秦王政廿四年 甲戌秦王政二十年八际丙戌始皇帝七年  壬午秦皇廿八年】

    临九轨        随九轨    谦九轨【一际甲午汉髙帝初年  庚寅秦皇卅六年二际壬寅汉髙帝四年  戊戌汉髙初四年三际庚戌汉惠帝四年  丙午汉髙祖八年四际戊午汉髙后五年  甲寅汉髙后一年五际丙寅汉文帝五年  壬戌汉文帝元年六际甲戌文帝十三年  庚午汉文帝九年七际壬午文帝后元五年 戊寅文帝后元年八际庚寅汉景帝六年  丙戊汉景帝二年】

    【噬嗑】十轨        临十轨    【噬嗑】十轨【一际戊戌景帝后元年  甲午景帝中三年二际丙午武建元六年  壬寅武建元二年三际甲寅武元朔二年  庚戌武元光四年四际壬戌武元狩四年  戊午武元朔六年五际庚午武元鼎六年  戊寅武元鼎二年六际戊寅武太初二年  甲戌武元封四年七际丙戌武太始二年  壬午武天汉二年八际甲午武后元二年  庚寅武征和二年】

    剥【十一】轨        【噬十嗑一】轨    兑【十一】轨【一际壬寅昭元鳯二年  戊戌昭始元四年二际庚戌宣本始三年  丙午昭元鳯六年三际戊午宣元康三年  甲寅宣地节三年四际丙寅宣五鳯三年  壬戌宣神爵三年五际甲戌元初元二年  庚午宣甘露三年六际壬午元永光五年  戊寅元永光元年七际庚寅成建始二年  丙戌元建昭四年八际戊戌成阳朔二年  甲午成和平二年】

    【九十妄二】轨        剥【十二】轨    随【十二】轨【一际丙午成永始二年  壬寅成鸿嘉二年二际甲寅成绥和二年  庚戌成元延二年三际壬戌平元始二年  戊午哀建平四年四际庚午莽新室二年  丙寅平居摄元年五际戊寅莽新室十年  甲戌莽新室六年六际丙戊汉建元二年  壬午新室十四年七际甲午汉建武十年  庚寅汉建元六年八际壬寅建武十八年  戊戌建武十四年】

    頥【十三】轨        【旡十妄三】轨    剥【十三】轨【一际庚戌建武廿六年  丙午建武廿二年二际戊午明永平元年  甲寅建武三十年三际丙寅明永平九年  壬戌明永平五年四际甲戌永平十七年  庚午明永平十三年五际壬午章建初七年  戊寅章建初三年六际庚寅和永元二年  丙戌章元和三年七际戊戌和永元十年  甲午和永元六年八际丙午殇延光元年  壬寅永元十四年】

    坎【十四】轨        頥【十四】轨    晋【十四】轨【一际甲寅安元初元年  庚戌安永初四年二际壬戌安延光元年  戊午安元初五年三际庚午顺永建五年  丙寅顺永建元年四际戊寅顺永和三年  甲戌顺阳嘉三年五际丙戌质本初元年  壬午顺汉安元年六际甲午桓永兴二年  庚寅桓和平元年七际壬桓延延熹五年  戊戌桓延熹元年八际庚戌灵建宁三年  丙午桓延熹九年】

    【未十济五】轨        坎【十五】轨    井【十五】轨【一际戊午灵光和元年  甲寅灵熹平二年二际丙寅灵中平三年  壬戌灵光和五年三际甲戌献兴平元年  庚午献初平元年四际壬午献建安七年  戊寅献建安三年五际庚寅献建安十五年 丙戌献建安十一年六际戊戌建安廿三年  甲午建安十九年七际丙午蜀建兴四年  壬寅蜀章武二年八际甲寅建兴十二年  庚戌蜀建兴八年】

    【小十过六】轨        咸【十六】轨    咸【十六】轨【一际壬戌蜀延熈五年  戊午蜀延熈元年二际庚午延熈十三年  丙寅蜀延熈九年三际戊寅蜀景耀元年  甲戌延熈十七年四际丙戌晋防始二年  壬午蜀景耀五年五际甲午晋防始十年  庚寅晋防始六年六际壬寅武太康三年  戊戌晋咸宁四年七际庚戌武大熈元年  丙午武太康七年八际戊午惠永平八年  甲寅惠永平四年】

    【中十孚七】轨        遯【十七】轨    涣【十七】轨【一际丙寅惠光熈元年  壬戌惠太安元年二际甲戌愍建兴二年  庚午懐永嘉四年三际壬午元永昌元年  戊寅元大兴元年四际庚寅成咸和五年  丙戌成咸和元年五际戊戌成咸康四年  甲午成咸和九年六际丙午穆永和二年  壬寅成咸康八年七际甲寅穆永和十年  庚戌穆永和六年八际壬戌哀隆和元年  戊午穆升平二年】

    节【十八】轨        晋【十八】轨    解【十八】轨【一际庚午晋太和五年  丙寅晋太和元年二际戊寅武太元三年  甲戌武宁康二年三际丙戌武太元十一年 壬午武太元七年四际甲午太元十九年  庚寅武太元十五年五际壬寅安元兴元年  戊戌安隆安二年六际庚戌安义熈六年  丙午安义熈二年七际戊午安义熈十四年 甲寅安义熈十年八际丙寅宋永初六年  壬戊宋末初三年】

    兑【十九】轨        【家十人九】轨    暌【十九】轨【一际甲戌宋元嘉十一年 庚午宋元嘉七年二际壬午元嘉十九年  戊寅元嘉十五年三际庚寅元嘉廿七年  丙戌元嘉廿三年四际戊戌宋大明二年  甲午宋建元元年五际丙午宋太始二年  壬寅宋大明六年六际甲寅宋元徽二年  庚戌宋太始六年七际壬戌齐建元四年  戊午宋升明二年八际庚午齐末明七年  丙寅齐永明四年】

    旅【二十】轨        蹇【二十】轨    否【二十】轨【一际戊寅齐隆昌五年  甲戌齐隆昌元年二际丙戌梁天监五年  壬午梁天监元年三际甲午梁天监十三年 庚寅梁天监九年四际壬寅梁普通三年  戊戌梁天监十七年五际庚戌梁大通二年  丙午梁普通七年六际戊午梁大同四年  甲寅梁中元六年七际丙寅大同十二年  壬戌中元十四年八际甲戌梁主绎三年  庚午中元廿二年】

    【归廿妹一】轨        损【廿一】轨    【大廿壮一】轨【一际壬午陈天嘉三年  戊寅梁太平三年二际庚寅陈大建二年  丙戌陈天康元年三际戊戌周宣政元年  甲午陈大建六年四际丙午隋开皇六年  壬寅隋开皇二年五际甲寅开皇十四年  庚戌隋开皇十年六际壬戌隋仁夀二年  戊午开皇十八年七际庚午隋大业六年  丙寅隋大业二年八际戊寅唐武徳元年  甲戌隋大业十年】

    艮【廿二】轨        夬【廿二】轨    【大廿有二】轨【一际丙戌唐贞观初年  壬午唐武德五年二际甲午唐贞观八年  庚寅唐贞观四年三际壬寅贞观十六年  戊戌贞观十二年四际庚戌髙永徽元年  丙午贞观二十年五际戊午髙显庆三年  甲寅髙永徽五年六际丙寅髙干封元年  壬戌髙龙朔二年七际甲戌髙上元元年  庚午髙咸亨元年八际壬午髙永淳元年  戊寅髙仪鳯三年】

    鼎【廿三】轨        萃【廿三】轨    革【廿三】轨【一际庚寅武天授元年  丙戌武埀拱二年二际戊戌武圣厯元年  甲午武延载元年三际丙午中神龙二年  壬寅武长安二年四际甲寅元开元二年  庚戌睿景云元年五际壬戌元开元十年  戊午元开元六年六际庚午开元十八年  丙寅开元十四年七际戊寅开元廿六年  甲戌开元廿二年八际丙戌元天宝五载  壬午元天宝元年】

    井【廿四】轨        困【廿四】轨    【小廿过四】轨【一际甲午天宝十三载  庚寅元天宝九年二际壬寅代宝应元年  戊戌肃乾元元年三际庚戌代大厯五年  丙午代大厯元年四际戊午大厯十三年  甲寅代大厯九年五际丙寅德贞元二年  壬戌德建中三年六际甲戌德贞元十年  庚午德贞元六年七际壬午贞元十八年  戊寅德贞元十四年八际庚寅宪元和五年  丙戊宪元和元年】

    升【廿五】轨        革【廿五】轨    丰【廿五】轨【一际戊戌元和十三年  甲午宪元和九年二际丙午敬庆厯二年  壬寅穆长庆二年三际甲寅文太和八年  庚戌文大和四年四际壬戌武防昌二年  戊午文开成二年五际庚午宣大中四年  丙寅武防昌六年六际戊寅大中十二年  甲戌宣大中八年七际丙戌懿咸通七年  壬午懿咸通三年八际甲午僖干符元年  庚寅咸通十一年】

    姤【廿六】轨        艮【廿六】轨    离【廿六】轨【一际壬寅僖中和二年  戊戌僖干符五年二际庚戌昭天顺元年  丙午僖光启二年三际戊午昭光化元年  甲寅昭干宁元年四际丙寅唐天佑三年  壬戌昭天复二年

    五际甲戌梁干     庚午梁干化初年六际壬午梁龙德二年  戊寅梁贞明四年七际庚寅唐长兴元年  丙戊唐天成元年八际戊辰晋天福三年  甲午唐清防元年】

    萃【廿七】轨        渐【廿七】轨    【小廿畜七】轨【一际丙午汉天福十一年 壬寅晋天福七年二际甲寅周显德元年  庚戌汉干祐三年三际壬戌宋建隆三年  戊午周显德五年四际庚午宋开寳三年  丙寅宋干德四年五际戊寅大平兴国三年 甲戌宋开宝七年六际丙戊宋雍熈三年  壬午太平兴国七年七际甲午宋淳化五年  庚寅宋浮化元年八际壬寅真咸平五年  戊戌真咸平元年】

    解【廿八】轨        丰【廿八】轨    需【廿八】轨【一际庚戌大中祥符三年 丙午真景德二年二际戊午真天禧二年  甲寅大中祥符七年三际丙寅仁天圣四年  壬戌仁干兴元年四际甲戌仁景祐元年  庚午仁天圣八年五际壬午仁庆厯二年  戊寅仁宝元元年六际庚寅仁皇祐二年  丙戌仁庆厯六年七际戊戌仁嘉祐三年  甲午仁至和元年八际丙午英治平三年  壬寅仁嘉祐七年】

    睽【廿七】轨        防【廿九】轨    【大廿过九】轨【一际甲寅神熈宁七年  庚戌神熈宁三年二际壬戌神元丰五年  戊午神元丰元年三际庚午哲元祐五年  丙寅哲元祐元年四际戊寅哲元符五年  甲戌哲绍圣元年五际丙戌徽崇宁五年  壬午徽崇宁二年六际甲午徽政和四年  庚寅徽大观四年七际壬寅徽宣和四年  戊戌徽重和元年八际庚戊髙建炎四年  丙午钦靖康元年】

    【明三夷十】轨        涣【三十】轨    渐【三十】轨【一际戊午髙绍兴八年  甲寅髙绍兴三年二际丙寅绍兴十三年  壬戌髙绍兴十二年三际甲戌绍兴十四年  庚午绍兴二十年四际壬午绍兴卅二年  戊寅绍兴廿八年五际庚寅孝乾道六年  丙戌孝乾道二年六际戊戌孝淳熈五年  甲午孝淳熈元年七际丙午淳熈十三年  壬寅孝淳熈九年八际甲寅光绍熈五年  庚戌光绍熈元年】

    【大卅壮一】轨        【中卅孚一】轨    【既卅济一】轨【一际壬戌宁嘉防二年  戊午宁庆元四年二际庚午宁嘉定三年  丙寅宁开禧二年三际戊寅宁嘉定十一年 甲戌宁嘉定七年四际丙戌理宝庆二年  壬午宁嘉定十五年五际甲午理端平元年  庚寅理绍定三年六际壬寅理淳祐二年  戊戌理嘉熈二年七际庚戌理淳祐八年  丙午理淳祐六年八际戊午理宝祐六年  甲寅理宝祐二年】

    恒【卅         既卅二         济二】轨    姤【卅二】轨【一际丙寅度咸淳二年  壬戌理景定三年二际甲戌度咸淳十年  庚午度咸淳六年三际壬午元至正十九年 戊寅度景炎三年四际庚寅元至正廿七年 丙戌元至正廿三年五际戊戌元大德二年  甲午元至正卅一年六际丙午元大德十年  壬寅元大德六年七际甲寅元延祐元年  庚戌元至大三年八际壬戌元至治二年  戊午元延祐五年】

    干【卅三】轨【庚午下距壬寅干四际中】  坤【卅三】轨【丙寅下距戊戌干四际中右纬义甚明不假诠训稽之贞杂寻行可辨也贞纬起屯杂纬起乾坤起屯者前后各余百二十八岁起乾坤者前后各尽与乾坤终始贞杂两纬乘为子母贞有两义而杂唯一体也蜀建兴八年至延熹元年贞纬已尽明年贞杂俱在下经丙辰岁春大白昼见冬十月有星孛于大辰又孛于东方上距春秋鲁哀公十三年冬星孛于东方至扵是冬七百一十八年矣鲁昭公十八年冬星孛十大辰去哀公十三年四十四年合之为七百六十一年十乘蔀岁更端复始也建安十七年冬星孛于五诸侯光和五年秋星孛于太防建和三年秋星孛于天市永初三年冬星孛于天苑永平十八年夏星孛于太防建平三年春星孛于河皷元延元年秋星孛于东井建始元年春星孛于东方黄龙元年春星孛入紫宫地节元年春星孛于西方始元三年春孛于西北征和六年秋字于东方元狩四年长星出西北建元六年秋孛于东方四年孛于东北三年孛于西北景中元三年秋孛于西北二年夏孛于西北景帝二年冬星孛于西南凢一元之孛十六七见自防而数数而复踈约以十二乘六十有三而孛周其度宣帝黄龙元年壬申三月星孛入紫宫至唐景龙三年秋八月星孛于紫宫壬申至己酉七百五十八年上下迟疾积乆可测矣七精散耀与日晨夕蔽亏冲射以为光景形采虽殊而轨道相凖极北至于紫宫极南至于稷杜皆繇观者仰首逺近以为南北去人愈近则分天易遥非有星道厯于紫宫之内也故长星彗孛伏见踈数无常但约以日之南北月之迟疾孛迟炁闰举积其间皆以月孛为主日乘章蔀则防盈月乘卦轨则已过也黄龙元年上至周宣景龙三年下迨昭綂咸和辛卯酌居其间上下七百六十年为南北中交与十六际相为表里上数而下踈上孛而下彗仿于交际踈数之间入交最密则景帝丙戌冬十二月孛在危虚之间此其数防也景武之间贞杂两纬皆在噬嗑四际前后星孛最多古纬以三百四岁为德运七百六十岁为代轨千五百二十岁为天地出符四千五百六十岁为七精反初皆以二六乘章蔀之数世儒疑其迂诞非孔氏语然世数亿十而彗孛无厯近立四余之厯以月乘七九则孛期可推是知前古变耀皆有成书七精恒竒亿世可测蔀法虽踈要在孔氏以前密法相授咨于圣典不可诬也凢古法治厯踈密皆同但赢缩不立举其率则为踈置之终则必合仲尼曰同归殊途一致百虑往来相推似为厯发也今举贞纬各加四表为六十八卦则四千三百六十卦不加四表为六十四卦则四千九十六卦上推往古下察来今准于春秋爻象俱合则纬书之源导于孔氏奚疑乎孔氏法密而精义难闻防夏无辞而俚言莫尚故精确相殽传讹愈逺今如贞卦同运而体用致殊始屯者临之一际入汉初年始干者已在景帝中元之中始屯者剥之八际在成中载始干者即在新室建武之际犹之立表毎表距差相去更望而晷分廼适也杂卦始比则剥复正在两汉之交始干则剥复又包章和而下上经之有临观剥复坎离三表实为日月之所考耀而随蛊两际在秦汉之交下经之有艮震鼎革损益晋明夷孚涣五表实为日月所考耀而归妹渐两际在五代唐宋之交唯噬嗑之当兴炎鼎革之当代李不用两表贞杂相望耳周孔尔时坟典俱在羲轩而下谱牒未亡所攷世数消长必有稽騐如云复十八世消以三六也临十二世消以二六也防三十世消以二九二六也大壮二十世消以二九一五也夬三十二世消三九一四也姤一世消无所防也遯一世消防不正也否十世消以二五也观二十世消以二五四六也剥十二世消以三四也是皆仲尼语以攷今不騐其騐者唯贞杂两纬耳峕魏而前所论卦气皆本京氏故以复临防壮夬干姤遯否观剥坤为准防其所推乾坤而外已百四十余世夏商之间不当防壮周祭之交不当夬姤汉室而下不当否观世数差池遂成山垤矣今一依易序贞杂相较千古犂然要自以易序为主不与气纬相丽如气中元士大夫三公诸侯天子宗庙纬中纯帝杂王六子超王上不及帝及一圣二庸三君四庸五圣六庸七小人八君子等语皆肤濶无复足存者矣】

    三易洞玑卷十一

    钦定四库全书

    三易洞玑卷十二

    明 黄道周 撰

    离图经下

    易日也诗月也春秋舎也其在易则不见诗春秋其在诗则易春秋之道着矣故月以简日日以简星彀率其中以知其端易以昼之诗以夜之春秋舎之夫易则其成序也易二百九十六嵗而轨首改政三百一十二嵗而辰朔更防合二与一存九去六而气朔盈虚剂乎其间故诗三百一十有二歩易之端以交春秋去其十五一与二合二百九十有六歩春秋端以为元始故诗与春秋分轨之半中于乾坤天地之圭璋也鲁隠公三年辛酉春二月己巳朔食乾坤之中防其上易轨三十有二嵗?师初交为诗之上际其下易轨三十有二嵗屯比初交为诗之饫归故诗有五际三百八十嵗绌四以终于爻象赢四以始于春秋?师初交在平王之己丑秦败戎师略有岐西小戎鐡驷在是嵗也其上一轨六十四嵗在宣王之乙酉鲁武公薨立公子戏齐弑厉公立公子赤风雅已变春秋且作屯比初交在庄王之癸巳齐宋陈蔡与鲁伐卫击鼔执殳在是嵗也其下一轨六十四嵗在襄王之乙未晋室再覇天子复降木?黄鸟上下其间王迹尽熸风响絶矣故诗有七始裁为五际文武以降五百三十二年去其两际一百五十有二文王五年庚寅正月癸亥朔日南至迨于成王丙午十有三年礼乐乃备雅颂之作则于是始平王四十年庚戌正月癸酉朔日南至迨于惠王丙寅二十有二年辛亥朔至列国之令束于覇政春秋与诗乃更为命故诗者周公之事春秋者仲尼之志也仲尼治诗断自春秋其上三百二十四年其下二百四十三年七八之数与九六参两经之间中于乾坤四八相距以为元际故其道頺乎其易明确乎其易知也辛亥朔至与贞卦防杂卦之行稽于其中贞杂中终于日相值各七千二百九十六嵗葢自文王而前至于丙寅辛亥朔至百一十四轨两济之中际也遡其始交孚过之中周轨余厯三千二百是则屯需之间矣故诗自成王而上隠公而下各六十八嵗七轨之厯裁为五际径而绳之三百八十文王之五年日至以始春秋之五年杂纬以中木徳衰旺火着其兆生成始究年世之义则于是取也故亥者木之始根也寅者火之见荣者也庚寅之嵗日在癸亥文王始作灵台究之后八载丁酉在无妄之中际是文王之十二年文王享国凡五十载丁酉而后三十二年一以为勿药一以为有故终身以无妄自命也无妄之贞卦在于大有大有则天祐无妄则不祐文王不自以为天祐而凛戒于物故愠疾不殄文王则自以为固有之也无妄四中值履初九履虎咥人在文王之三十四年跛履眇视四友之事武人大君亷来之致也益之初九利用大作文王受之益之六二鹰扬弃则文王不受之圣人之或受不受则亦皆命也谓是我之固有故取之而不辞弃之而无怨祥至而不疑变猝而无患益之六三无妄之九四文武周公皆用之矣武王之享帝周公之告圭两者天下之疑事也圣人为之而以为固然故圣人之为易其父子兄弟不相为命也圣人之为诗使风雷鬼神读之久乃信旡妄损益鸱鸮东山是矣成王十三年丙午正月辛丑朔日南至下武始作公刘究之是在益之六四用依迁国洛汭是十天下乃福穆王六年壬戌正月己卯朔日南至泂酌始作板荡究之是在艮之六五祗宫既营黄竹是巡徐越不宁故公刘者洛汭之事卷阿者驰骤之刺也作丰之后二百九十六年营洛始东徐越之后百六十年而败于姜戎故自民劳而下昭穆之威则亦且殚矣懿王十六年戊寅正月丁巳朔南至又三年庚辰迁于槐里在?之上六是谓棘欲不得其匹夷厉乃恤宣王二十一年甲午正月乙未朔南至明年命王子多父又明年王师败于条在师之六二晋则多故而郑始有国自板荡而下召旻而上百五十二载抑戒所治备举之矣故圣人之于世有不兼举也而作者皆备之昭穆之劳民懿之夸毗夷之疾威则皆见之厉幽之世也乐则有厉有宣有嬴诗则有江有汉有秦夫圣人则亦何所不治者乎圣人之治仰视天道俯察列国其著者在于江汉大者在于南北周室之日在于婺女南正轩辕南北垢复百八十三度雅颂负阳列国负隂鹿鸣之治自北而南闗睢之治自南而北三垣之间去九与六施于列国百六十有一纬道广狭各百四十有八而究南北故三垣之治数简而轨迟列国之治数繁而轨遫自轩辕以东有天庙天相少防长垣明堂灵台暨于杓北狱市环卫之所从出大仪少威壬礼林乐于是乎在名星一百三十六可数者六百一十七太微天市为之统首以命二雅宋为嘉客集于招摇之下自轩辕以西有樽钺旗斿陵屏离宫暨于?囿仓囷林垒之所从出秦豳鬼井晋参魏毕卫定齐虚于是乎在名星一百六十有一可数者四百有八十五车螣蛇为之统首以命十有五国鲁为嘉主集于附路之下故鲁之与宋周室之主客也郑之从宋卫之从鲁两者河汉之牝牡也郑卫之在风以为二伯鲁宋之在颂以为两恪在天子则值其二恪在侯国则用其两伯故名星二百九十有六星数一千九十有六宋郑鲁卫相从于列国之内也存鲁宋之星歩九野之数一千二十有四四之以尽周星之厯故观于朔始相防命一以十期以视支闰以视干而星日相差不夜之积举可知矣故诗之五际则各有三义焉义各有五起焉星之从日日始于至至有五蔀蔀有四章上下春秋两周之际各四章嵗紫宫太微螣蛇天市五车分起治之日之从嵗嵗本于易易始五轨五轨之积三百二十循于先天杂纬所治皆在北维两协之间折威牵牛天根神宫人星分起治之月之从朔朔与闰叶诗自为候候五气舎一舎之各五十九余分小七自酉而未而防而寅而壬复合于酉五舎之积二百九十五分三五微赢以为朔实甲己乙庚丙辛丁壬戊癸分起治之故诗易春秋皆以五十自相命也五以命际十以命月六百四十月而易轨以终万八千九百四十四嵗而诗易更始乘以四七则诗易春秋轨际之义皆尽矣故诗自鹿鸣至于何草文王至于召旻百有五篇河汉之中天下活隆所为权始也万物之数合两与参以三除之范于百五莫复敢过环百九十以为邉际故月交卦防三乘之间而天地之情着万物之形得也物生于数存于德播于音数以立命德以表性音以着情理性平情以宅于命故其水土不盭星日以正五化之帝不与天子争柄文王公刘鹿鸣斯干楚茨之诗是也五诗之治各七十六嵗文王治于内则二南治于外公刘治于内则邶卫治于外二南者周公之诲三卫者召康公之诫也鹿鸣治于内则王郑治于外鹿鸣角也徴生于角角生于羽六八之数半用其合故其声引羽出太簇之隂其音中于清角斯干治于内则齐魏唐秦治于外楚茨治于内则陈郐曹豳治于外斯干羽也羽以生角角以生征六九之数全用其合故其声引征出夹钟之隂其音中于少羽楚茨征也征以生宫宫以生商九八之数全用其合故其声引商出南吕之隂其音中于大征故声生于律音生于声律者母也音者子也太簇之隂为羽四十八夹钟之隂绌征五十三南吕之隂为商七十二文王之声出于防宾之阳公刘之声出于太簇之阳防宾之阳为征宫生于征太簇之阳为商商止于商故文王之宫五十有六公刘之商七十有二五诗之合损益三百列国从之或半或合圭尺所揆隆替清浊则于是归也故诗者呼鬼神之情推物而应之也鬼神之徳集于中垣于天门或阳或隂或髙或深动其情名则响与之寻故南者音之始薰也闗睢鹊巢皆在轩辕之南宫庙所治帝后是处日在于元枵则鹑火为主圣人之治风以为之客南以为之主夬以正其男姤以正其女江汉以北十有三国速灭者六未有慎其宵徳者也君子之慎其宵徳以夜不息火昼不举乐而闗睢用之以舎其澹志肆其钟皷是以治则始治以乱则终乱是圣人之所惧也圣人为诗以别垣野正中外审正变齐物轨皆风以为之雅以为之防无中声者为之闰有中声者为之主变风之不得全律则鸿雁祈招为之主黍离在中吕之隂权舆在黄钟之隂中吕半之穷也黄钟半之则未穷也其得全律则板荡崧髙蒸民为之主东山在南吕之阳黄鸟在黄钟之隂黄钟之隂则穷也南吕之阳则未穷也故豳之与南王之与秦四者正变之环始也天下之治河汉所负不在于中土则繋于首尾故螣蛇太防五车天市相次为防列国之究为十三次三垣夹治是则诗之疆理也春秋而下两汉迸季有二十六主许洛云扰以汚妹土典午嗣王华夷方攘大火夀星回遹彼疆南齐北魏则曰陆梁以授秦唐乃有终南至于渭阳西徳既卒汴梁是宅太皥之墟实抚南服何以终之灭曹者宋又三百八十嵗乃雅乃颂故文王清庙各三十有一所以分晷天地遂贞杂之撰也贞之视晷以分至杂之视轨以于中际律吕相吹风生其间故风者贞杂之所间生也圣人之治星以纪之月以歩之日以视之风以听之四始举中而神物之情名皆应矣故易之与律律之与厯三者不独为治也宣王二十一年朔至之嵗鲁杀子戏其先十二年乙酉鲁武公敖薨子戏立立戏则伯御必杀戏杀戏则又必杀伯御竪其一否杀其两臧是在师之初际樊仲山甫尝道之故樊仲山甫之为律不异于周太师之为律周太师之为律不异于周文公之为律也宣王三十九年壬子王师败绩于千畆甲寅王师败于申是在师之六三舆尸之凶弟子受之辛酉幽王二年郑始灭郐乙丑冬十月辛卯朔日食于龙尾王师败于陆浑是在师之六四于是则在中交矣己巳王师伐申明年申入鄫人及大戎入于宗周王室乃东秦人立侯江汉自王是在师之六五舆尸之凶长子受之于是五际则小既矣镐京之入洛秦人之合豳益始师终迁国舆尸圣人则未尝不知也知而图之定命訏谟勿用小人不迁厥都故圣人之恶号石荣夷甚于其恶犬戎褒姒也犬戎褒姒从之则以为小人号石荣夷从之则以为君子秦本牧圉因乱乃忾绩则未报而祀上畤夫以为小人则以死懃事以为君子则非王之伯叔甥舅与其卿士故天子之爵命与其土宇不可以施下也爵命土宇可以施下则斧扆之侧税之如舎平王十八年戊子秦败戎师遂略岐西文王?鸣于是乃既凡伯伤之乃思召公为召旻之诗故召旻者五际之终而六轨之始也师以上终坤以六始履霜坚氷小人发机仲尼之为春秋裁于坤中防于坤始盖于坤始作而叹曰臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所繇来者渐矣于是先后盖四百八十六年周始为秦子父臣君何尊何亲冽风在山虎兕则神夫非仲尼其谁以知之乎文王知终仲尼知始夫仲尼则犹周公之志也

    【右图皆以杂卦为序中分乾坤上下三十二卦春秋元年断自乾坤之中上为诗之五际下为春秋之三轨也春秋僖公五年即惠王二十二年丙寅嵗正月辛亥朔日南至上距平王四十年庚戌嵗正月癸酉朔日南至七十六年不尽九年为春秋之元年二下各三十二年为坤轨之初终则上至平王十七年丁亥下至庄王六年庚寅共为一轨之年也今自隠公三年日食为坤轨之正中则上下皆移二年故贞杂二交中终之防各有差嵗要以僖公丙寅嵗辛亥朔至以为际始贞甚于是交终杂卦于是交中阳嬴隂乏差防之所不过也一际日至七十六年一轨卦交六十四嵗轨际相追每七千二百九十六年而后合贞杂相值率始于卯酉平于子午自文王而前易轨大周又行五十卦则辛亥朔至在屯需之际矣易轨四千三百七十四年而退九嵗故日至在平王庚戌厯元在平王己未今以七千二百九十六年为元者除四千九十六年余三千二百始于孚过交于屯需去屯需之百二十八为七千一百六十八不及嵗周半交于干中以十约之为七百二十九余甲之六也自辛亥朔至上一蔀首为平王庚戌四十年正月癸酉朔至又上一蔀首为宣王甲午二十一年正月乙未朔至又上一蔀首为懿王戊寅十三年正月丁巳朔至又上一蔀首为穆王壬戌六年正月己卯朔至又上一蔀首为成王丙午十三年正月辛丑朔至又上一蔀首为文王庚寅五年正月癸亥朔至凡七际七始五百三十二年去文王之庚寅惠王之丙寅前后两际断自成王之丙午至惠王之乙丑三百八十年诗易循轨合行其间成王七年壬寅当益之六四其先二年庚子二月乙未王自周至丰三月戊申太保至洛卜宅庚戌攻位于落汭乙卯公至洛戊午郊社冬十一月戊辰册周公后以春秋己未绳之则是嵗正益之六四也凡共和而上谱厯差池难以绳凖直以克商嵗在戊子正月癸卯朔卜二月甲寅冬至揆诸前后晦朔最真与史记左氏合则他可勿问也武王命命修短之厯不复可稽然以戴记梦龄度之可后文王十七八载竹书及逸周书武王受命皆十七年尚书克商在十三年必无文王改元服殷武王子袭父年之理今合诸典纬通之文王即位五十年武王受命十七年周公摄政七年成王复辟三十二年顾命之作在成王辛未春二月丙午朔癸亥哉生魄王不豫甲子乃洮乙丑王崩上距文王元年一百有六嵗文王五年庚寅为日至之始犹在无妄之六三至十年乙未在无妄之九四四十二年五星聚于房赤乌集于周社在益之初九成王四年己亥益轨乃中下距春秋元年坤中为五际六轨三百八十四年文王庚寅癸亥朔际礼乐未作成王而后始备咏?文王大明音律相近在成王丙午为五际始公刘次之鹿鸣又次之斯干楚茨又次之以领六轨凢诗雅颂十五国皆自为始际而要以此五篇为端周颂三十一篇上应紫宫清庙我将振鹭有客载芟分为始际大雅三十一篇上应太防文王皇矣既醉民劳崧髙分为始际小雅七十四篇上应天市鹿鸣形弓斯于四月宾筵分为始际以下诸风互有先后卫列三风犹康之有三诰项侯治邶厘治郑武公治卫皆在厉宣之朝至木?而终于齐桓之世郑在王后犹卫之在王前寄帑号郐即在幽平之际至溱洧而终于晋文之世故卫之相宣与齐之迁卫郑之相乎与晋之伐郑优劣修短徳运一也卫文公燬之卒尚后于齐桓九年郑文公接之卒与晋文公同嵗故桓文之泽相去十六载而王国益衰诗有五际止于齐桓而不及晋文春秋所载详于突忽而简于文缪上下之际略可识也宣王二十一年甲午春正月庚寅南至为列国之始齐魏唐秦自为一列陈桧曹豳自为一列皆始于甲午鲁杀懿公戏立公子伯御列国之变则自此始也其先七年戊子卫武公始立后一年乙未始锡郑桓公是卫郑之始凡百三十年而齐桓始立二雅之厯尽列国之风絶故圣人以郑卫为同姓之夹辅齐秦为异姓之纲纪载驱猗嗟在襄桓之时黄鸟渭阳在穆康之际列国考验不出百八十三年天地之交着升降之义备矣凡诗有垣野皆别中外以为卦周今言国风一百六十一篇始姤而终坤雅颂一百五十一篇始复而终干者着据河汉言之河汉以内谓之三垣以外谓之列国三垣之下有宋郑从于宋北不举吴越南不举荆楚以为内外之限自吴越而上危虚在齐室璧在卫奎娄在鲁至于鲁与宋直而艮坤始中南北分际自荆楚而上鬼井在秦参觜在唐毕昴在魏至于鲁与周等而星张奎娄艮防是居二南燕鲁分星所属伏见于诗亦可知矣故二南有风始于星张而燕鲁无风不分于奎尾楚在江汉而夺楚以与周宋在三垣而益郑以与宋故鲁以宗国反始于豳燕以箕尾代兴于宋诗之与夺与春秋相为表里也春秋所存因文于史其义已备至于诗而圣人与夺权用大着凡诗中所存伯之国见夷灭者无甚失德皆列为风陈唐邶皆楚所灭诗不录楚而录四国又曹灭于宋桧灭于郑魏灭于晋或逺或近小大相并诗不尽录其所录者上下三际别为一义与易终始故自郑卫而上王室两迁齐魏而下战国雄始陈桧之余郡邑将墟自两汉而降列国废兴犹可以义起也凡诗三百一十二篇亾辞者六别系者九南陔自华华黍由庚崇丘由仪傅诵所不存必初无其篇存而复删故韵讽遂絶商颂五篇鲁颂四篇既为正考甫史克之遗则与周厯列国汚隆无渉因防别系重其宗国云耳去九与六为十五篇则周诗所遗二百九十有七巧言何人斯合为一篇则二百九十有六易积周甲之数每嵗退天十三辰八分四厘二毫二丝凡二百九十六年而退易一部四千九十六故诗与春秋皆退易一部贞之起屯杂之起此中于乾坤上下半部其易一也以二百九十有六当一月二十九日五千三百五分九十三秒之数月周一部则六百四十月而易轨大周万八千九百四十四嵗而诗易更始也凡诗二百九十六篇千九十六章以四乘之为一嵗经辰之数依之为九野三垣经星之数因其篇章审其声未以辨律吕颂得中声雅用全律风多半律及其子声豳以风而当小雅以颂而当大雅时用全律出以中声故豳风鲁颂为列国之防归商周之间际也季札韩起皆当孔子删述之前所观诗乐易象春秋已俱条理如仲尼之所次第是知周室柱下别有藏编诗乐春秋皆于象纬后世所傅诗推度灾以卯酉之际为革政午亥之际为革命天保在卯祈父在酉采芑在午大明在亥又汜厯枢云大明在亥水始也四牡在寅木始也嘉鱼在已火始也鸿雁在申金始也其説虽浅踈然其大指在商周战国秦汉之际不为耳食盖纬书之于经犹公谷之解义有口授而无笔证略闻绪论沿积丛讹其实圣言有线未絶今攷其法二雅大小百十一篇亾篇者六为百有五上自文武至于幽平三百八十年文王至思齐六篇在文王庚寅火始之嵗日在癸亥鹿鸣至湛露十四篇应之癸亥甲木之始紫宫为至天廐应之是为一际皇矣至行苇六篇在成王丙午火盛之嵗日在辛丑彤弓至行野十四篇应之辛丑水徳之宅太防为治天市应之是为二际既醉至卷阿六篇在穆王壬戌内火之嵗日在己卯斯于至蓼莪十四篇应之己卯木徳之荣天廐为治太防应之民劳至云汉六篇在懿王戊寅火始之嵗日在丁巳大东至鸳鸯十四篇应之丁巳木之再荣紫宫为治太防应之是为四际崧髙至召旻七篇在宣王甲午火盛之嵗日在乙未頍弁至何草十八篇应之乙未木德之宅大防为治五车应之是为五际五际不当其世而意义可通述事之作或有因时而道古之篇要唯自昔也诗二百九十六篇断自成王甲午迨平王庚戌为二百九十六年与易轨日至退厯相值春秋之所立始以南北姤复垣野河汉周环推之则大雅三十一篇聮于二南小雅七十四篇夹于齐郑颂与商鲁携于娄角之间两雅初分天门之前鬼神之所听也纬书粗得影响又考厯不正不辨嵗日然其遗绪犹存源流可沂学者因是求之仲尼之故説多有未亾者矣】

    杂图纬下

    杂纬【自初周至春秋】   贞纬【自季汉至初唐

    庚寅文王五年癸亥朔至 戊午蜀延熙吴赤乌元年辛卯         己未

    壬辰         庚申魏正始元年癸巳         辛酉】

    【甲午         壬戌小过干乙未旡妄干      癸亥小过屯】

    【丙申旡妄夬      甲子小过需丁酉旡妄未济     乙丑小过师】

    【戊戌无妄归妹     丙寅小过小畜己亥无妄颐      丁卯小过泰】

    【庚子旡妄讼      戊辰小过同人辛丑无妄履      己巳小过谦魏嘉平元年

    壬寅无妄坎      庚午小过随癸卯无妄旅      辛未小过临】

    【甲辰无妄中孚     壬申小过噬嗑吴主权辛乙巳无妄鼎      癸酉小过剥

    丙午无妄同人     甲戌小过无妄魏废主芳丁未无妄遯      乙亥小过颐

    戊申无妄泰      丙子小过坎己酉无妄家人     丁丑小过既济】

    【庚戌旡妄蹇      戊寅小过小过吴废主亮辛亥无妄节      己夘小过节

    壬子无妄恒      庚辰小过兑魏弑其主髦癸丑无妄困      辛巳小过旅

    甲寅无妄明夷     壬午小过归妹乙夘无妄复      癸未小过艮蜀汉降魏

    丙辰无妄蛊      甲申小过鼎晋秦始元年丁巳无妄防      乙酉小过升

    戊午无妄贲      丙戌小过升己未无妄豫      丁亥小过垢】

    【庚申无妄升      戊子小过益辛酉无妄元妄     己丑小过解】

    【壬戌无妄益      庚寅小过睽癸亥无妄艮      辛夘小过明夷】

    【甲子无妄?      壬辰小过大壮乙丑无安观      癸巳小过恒】

    【丙寅无妄师      甲午小过坤丁夘益之坤      乙未小过咸】

    【戌辰益之比      丙申小过遯己巳益之临      丁酉小过晋】

    【庚午益之屯      戊戌小过家人辛未益之震      己亥小过蹇】

    【壬申益之损      庚子小过损吴主皓降晋癸酉益之大畜     辛丑小过夬

    甲戌益之萃      壬寅小过萃乙亥益之谦文王五十年 癸夘小过困】

    【丙子益之噬嗑武王元年 甲辰小过革丁丑益之兑      乙巳小过震】

    【戊寅并之随      丙午小过渐己夘益之剥      丁未小过丰】

    【庚辰益之      晋戊申小过防辛巳      益之井己】

    【酉小过涣      壬午益之咸庚戌小过中孚晋主      炎殂癸未益之涣辛亥

    小过未济      永平元年甲申益之解壬子小      过离弑杨太

    后乙酉益      之睽癸丑小过大过丙戌     益之否甲】

    【寅小过大畜丁亥益之 大壮乙夘小过复戊子益之大有 王十三年】

    【丙辰小过贲     己丑益之革武王十      四年丁巳小过观庚

    寅益之小      过戊午小过蛊辛夘益之丰己未     小过豫废太子遹壬辰

    益之离庚申小过大  有杀贾后癸巳益之小     畜辛酉小过否废帝寻

    复立甲午      益之需成王元年壬戌小过履乙     未益之大过癸亥小过

    比张方防      京师丙申益之渐甲子小过讼頴      入京师丁酉益之既

    济乙丑小过?帝自  邺如⿰戊戌益之姤丙寅中孚干     惠帝还洛

    殂己亥益之     干丁夘中孚屯永嘉元年庚子益      之夬营洛元年戊辰中

    孚需刘渊      称汉辛丑益之未济己      巳中孚师壬寅益之归妹

    庚午中孚小畜刘聪  自立癸卯益之颐辛      未中孚泰】

    【石勤陷洛阳     甲辰益之讼壬申中孚同人乙巳益      之履癸酉中孚谦懐帝歾

    于平阳丙午     益之坎辛丑朔至甲戌中孚随丁      未益之旅

    壬子益之泰      庚辰中孚坎癸丑益之家人     辛巳中孚既济】

    【甲寅益之蹇      壬午中孚小过元帝睿崩乙卯益之节      癸未中孚节大宁元年

    丙辰益之恒      甲申中孚兑王敦败没丁巳益之困      乙酉中孚旅明帝绍崩

    戊午益之明夷     丙戌中孚归妹咸和元年己未益之复      丁亥中孚艮

    庚申益之蛊      戊子中孚鼎苏峻陷京师辛酉益之防      己丑中孚井石勒掳刘矅

    壬戌益之贲      庚寅中孚升石勒自立癸亥益之豫      辛卯中孚姤

    甲子益之升      壬辰中孚益乙丑益之无妄     癸巳中孚解石勒殂宏六

    丙寅益之益      甲午中孚暌蜀主李雄卒丁夘益之艮      乙未中孚明夷石虎自立

    戊辰益之?      丙申中孚大壮己巳益之观      丁酉中孚恒】

    【庚午益之师      戊戌中孚坤辛未艮之干成王卅八年 己亥中孚咸】

    【壬申艮之比康王元年  庚子中孚遯癸酉艮之临      辛丑中孚晋】

    【甲戌艮之屯      壬寅中孚家人成帝衍崩乙亥艮之震      癸卯中孚蹇建元元年

    丙子艮之损      甲辰中孚损康帝岳崩丁丑艮之大畜     乙巳中孚夬永和元年

    戊寅艮之萃      丙午中孚萃己夘艮之谦      丁未中孚困蜀李势降

    庚辰艮之噬嗑     戊申中孚革辛巳艮之兑      己酉中孚震】

    【壬午艮之随      庚戌中孚渐冉魏防石氏癸未艮之剥      辛亥中孚丰苻⿰称秦

    甲申艮之晋      壬子中孚防慕容隽灭冉乙酉艮之井      癸丑中孚涣

    丙戌艮之咸      甲寅中孚中孚丁亥艮之涣      乙夘中孚未济】

    【戊子艮之解      丙辰中孚离己丑艮之暌      丁巳中孚大过苻坚自立

    庚寅艮之否      戊午中孚大畜辛夘艮之大壮     己未中孚复】

    【壬辰艮之大有     庚申中孚贲燕慕容暐立癸巳艮之革      辛酉中孚观穆帝崩

    甲午艮之小过     壬戌中孚蛊隆和元年乙未艮之丰      癸亥中孚豫丙申艮之离庚王廿五年 甲子中孚大有丁酉艮之小畜昭王元年 乙丑中孚否哀帝丕崩

    戊戌艮之需      丙寅中孚履大和元年己亥艮之大过     丁夘中孚比

    庚子艮之渐      戊辰中孚讼辛丑艮之既济     己巳中孚?桓温还广陵

    壬寅艮之姤      庚午节之干秦掳慕容暐癸夘艮之干      辛未节之屯咸安元年

    甲辰艮之夬      壬申节之需简文帝景崩乙巳艮之未济     癸酉节之师宁康元年

    丙午艮之归妹     甲戌节之小畜丁未艮之颐      乙亥节之泰】

    【戊申艮之讼      丙子节之同人秦防凉州己酉艮之履      丁丑节之谦

    庚戌艮之坎      戊寅节之随辛亥艮之旅      己夘节之临】

    【壬子艮之中孚     庚辰节之噬嗑癸丑艮之鼎      辛丑节之剥】

    【甲寅艮之同人     壬午节之无妄乙夘艮之遯昭王十九年 癸未节之颐秦师败于淮

    丙辰艮之泰穆王元年  甲申节之坎丁巳艮之家人     乙酉节既济姚苌杀秦

    戊午艮之蹇      丙戌节小过燕垂杀秦丕己未艮之节      丁亥节之节

    庚申艮之恒      戊子节之兊辛酉艮之困      己丑节之旅】

    【壬戌艮之明夷己卯朔至 庚寅节之归妹癸亥艮之复      辛夘节之艮】

    【甲子艮之蛊      壬辰节之鼎乙丑艮之防      癸 节之井】

    【丙寅艮之贲      甲午节之升姚兴杀秦登丁卯艮之豫      乙未节之姤跖防魏败燕

    戊辰艮之升      丙申节之益武帝曜殂己巳艮之无妄     丁酉节之解隆安元年

    庚午艮之益      戊戌节之暌魏始华服辛未艮之艮      己亥节明夷桓元孙恩叛

    壬申艮之?      庚子节之大壮癸酉艮之观      辛丑节之恒】

    【甲戌艮之师      壬寅节之坤乙亥防之坤      癸夘节之咸桓元称帝

    丙子?之比      甲辰节之遯刘裕诛桓元丁丑?之临      乙巳节之晋

    戊寅?之屯      丙午节之家人己夘?之震      丁未节之蹇】

    【庚辰?之损      戊申节之损辛巳?之大畜     己酉节之夬魏弑其主圭

    壬午?之萃      庚戌节之萃刘裕尅南燕癸未?之谦      辛亥节之困

    甲申?之噬嗑     壬子节之革乙酉?之兊      癸丑节之震】

    【丙戌?之随      甲寅节之渐丁亥?之剥      乙卯节之丰】

    【戊子?之晋      丙辰节之防刘裕克洛阳己丑?之井      丁巳节之涣刘裕克长安

    庚寅?之咸      戊午节之中孚弑安帝徳辛夘?之涣      己未节之未济元熙元年

    壬辰?之解      庚申节之离宋永初元年癸丑?之暌      辛酉节之大过

    甲午?之否      壬戌节之大畜宋主裕殂乙未?之大      癸亥节之复 魏主嗣殂

    丙申?之大有     甲子节之贲宋元嘉元年丁酉?之革      乙丑节之观魏始光二年

    戊戌?之小过     丙寅节之蛊己亥防之丰      丁卯节之豫】

    【庚子?之离      戊辰节之大有魏灭夏辛丑?之小畜     己巳节之否

    壬寅?之需      庚午节之履癸卯?之大过     辛未节之比】

    【甲辰?之渐      壬申节之讼魏灭乞伏氏乙巳?之既济     癸酉节之?

    丙午?之姤      甲戌兊之干丁未?之干      乙亥兊之屯】

    【戊申?之夬      丙子兊之需己酉?之未济     丁丑兊之师】

    【庚戌?之归妹五十五年 戊寅兊之小畜辛亥?之颐共王元年  己夘兊之泰魏掳北凉犍

    壬子?之讼      庚辰兊之同人癸丑?之履      辛巳兊之谦】

    【甲寅?之坎      壬午兊之随乙卯?之旅      癸未兊之临】

    【丙辰?之中孚     甲申兊之噬嗑丁巳?之鼎      乙酉兊之剥】

    【戊午?之同人     丙戌兊之无妄己未?之遯      丁亥兊之颐】

    【庚申?之泰      戊子兊之坎辛酉?之家人     己丑兊之既济】

    【壬戌?之蹇共王十二年 庚寅兊之小过癸亥防之节懿王元年  辛夘兊之节魏阉弑主焘

    甲子?之恒      壬辰兊之兊魏兴安元年乙丑?之困      癸巳兊之旅劭弑主义隆

    丙寅?之明夷     甲午兊之归妹孝建元年丁夘?之复      乙未兊之艮

    戊辰?之蛊      丙申兊之鼎己巳?之防      丁酉兊之井】

    【庚午?之贲      戊戌兊之升辛未?之豫      己亥兊之姤】

    【壬申?之升      庚子兊之益癸酉?之旡妄     辛丑兊之解】

    【甲戌?之益      壬寅兊之睽乙亥?之艮      癸夘兊之明夷】

    【丙子?之?      甲辰兊之大壮宋主骏殂丁丑?之观      乙巳兊之恒魏主叡殂

    戊寅?之师丁已朔至  丙午兊之坤宋大杀宗室己夘观之坤      丁未兊之咸

    庚辰观之比      戊申兊之遯辛巳观之临      己酉兊之晋】

    【壬午观之屯      庚戌兊之家人癸未观之震      辛亥兊之蹇魏授位子宏

    甲申观之损      壬子兊之损宋主彧殂乙酉观之大畜     癸丑兊之夬宋元徽元年

    丙戌观之萃      甲寅兊之萃丁亥观之谦懿王廿五年 乙夘兊之困】

    【戊子观之噬嗑孝王元年 丙辰兊之革魏后弑主宏己丑观之兊      丁巳兊之震道成弑主昱

    庚寅观之随      戊午兊之渐辛卯观之剥      己未兊之丰齐建元元年

    壬辰观之晋      庚申兊之防癸巳观之井      辛酉兊之涣】

    【甲午观之咸      壬戌兊中孚齐主道成殂乙未观之涣      癸亥兊未济齐永明元年

    丙申观之解      甲子兊之离丁酉观之睽夷王元年  乙丑兊之大过】

    【戊戌观之否      丙寅兊之大畜己亥观之大壮     丁夘兊之复】

    【庚子观之大有     戊辰兊之贲辛丑观之革      己巳兊之观】

    【壬寅观之小过     庚午兊之蛊癸卯观之丰      辛未兊之豫】

    【甲辰观之离夷王八年  壬申兊之大有乙巳观之小畜厉王元年 癸酉兊之否齐主颐殂

    丙午观之需      甲戌兊之旅齐弑主昭业丁未观之大过     乙亥兊之比魏主伐齐

    戊申观之渐      丙子兊之讼己酉观之既济     丁丑兊之?魏主伐齐

    庚戌观之姤      戊寅旅之干齐主鸾殂辛亥观之干      己夘旅之屯魏文帝宏殂

    壬子观之夬      庚辰旅之需魏景明元年癸丑观之未济     辛巳旅之师齐杀主宝卷

    甲寅观之归妹     壬午旅小畜梁天监元年乙夘观之颐      癸未旅之泰

    丙辰观之讼      甲申旅之同人丁巳观之履      乙酉旅之谦】

    【戊午观之坎      丙戌旅之随己未观之旅      丁亥旅之临】

    【庚申观之中孚共和元年 戊子旅之噬嗑魏弑主后辛酉观之鼎      己丑旅之剥

    壬戌观之同人     庚寅旅之无妄癸亥观之遯      辛夘旅之颐】

    【甲子观之泰      壬辰旅之坎乙丑观之家人     癸巳旅之既济】

    【丙寅观之蹇      甲午旅之小过丁夘观之节      乙未旅之节魏主恪殂

    戊辰观之恒      丙申旅之兊魏熙平元年己巳观之困      丁酉旅之旅

    庚午观之明夷     戊戌旅之归妹辛未观之复      己亥旅之艮】

    【壬申观之蛊      庚子旅之鼎魏幽胡太后癸酉观之防      辛丑旅之井

    甲戌观之贲宣王元年  壬寅旅之升乙亥观之豫      癸夘旅之姤】

    【丙子观之升      甲辰旅之益丁丑观之无妄     乙巳旅之解魏后复称制

    戊寅观之益      丙午旅之睽己夘观之艮      丁未旅之明夷】

    【庚辰观之?      戊申旅大壮魏后杀主翊辛巳观之观      己酉旅之恒魏荣弑主攸

    壬午观之师      庚戌旅之坤癸未师之坤      辛亥旅之咸魏废其主晔

    甲申师之比      壬子旅之遯髙欢灭尔朱乙酉师之临      癸丑旅之晋

    丙戌师之屯      甲申旅家人魏酖其主修丁亥师之震      乙夘旅之蹇魏分为东西

    戊子师之损      丙辰旅之损己丑师之大畜     丁巳旅之夬】

    【庚寅师之萃      戊午旅之萃辛夘师之谦      己未旅之困】

    【壬辰师之噬嗑     庚申旅之革癸巳师之兊      辛酉旅之震】

    【甲午师之随乙未朔至  壬戌旅之渐乙未师之剥      癸亥旅之丰】

    【丙申师之晋      甲子旅之防丁酉师之井      乙丑旅之涣】

    【戊戌师之咸      丙寅旅之中孚己亥师之涣      丁夘旅之未济髙澄入邺

    庚子师之解      戊辰旅之离侯景围台城辛丑师之暌      己巳旅之大过梁主衍殂

    壬寅师之否      庚午旅之大畜东魏禅齐癸夘师之大壮     辛未旅之复侯景废梁

    甲辰师之大有     壬申旅之贲梁击诛侯景乙巳师之革      癸酉旅之观

    丙午师之小过     甲戌旅之蛊魏执梁主绎丁未师之丰      乙亥旅之豫

    戊申师之离      丙子旅之大有己酉师之小畜     丁丑旅之否宇文周灭魏

    庚戌师之需      戊寅旅之履陈永定二年辛亥师之大过     己夘旅之比陈齐主殂

    壬子师之渐      庚辰旅之讼周齐弑其主癸丑师之既济     辛巳旅之?齐主演殂

    甲寅师之姤      壬午归妹干乙夘师之干      癸未归妹屯】

    【丙辰师之夬      甲申归妹需丁巳师之未济     乙酉归妹师】

    【戊午师之归妹      丙戌归妹小畜陈主蒨殂己未师之颐宣王四十六年 丁亥归妹泰

    庚申师之讼幽王元年  戊子归妹同人齐主湛殂辛酉师之履      己丑归妹谦

    壬戌师之坎      庚寅归妹随癸亥师之旅      辛夘归妹临】

    【甲子师之中孚     壬辰归妹噬嗑周杀宇文防乙丑师之鼎      癸巳归妹剥

    丙寅师之同人     甲午归妹无妄丁夘师之遯      乙未归妹颐】

    【戊辰师之泰      丙申归妹坎己巳师之家人     丁酉归妹既济周灭齐庚午师之蹇幽王十一年 戊戌归妹小过周主邕殂辛未师之节平王元年  己亥归妹节周大象元年

    壬申师之恒      庚子归妹兊周主赟殂癸酉师之困      辛丑归妹旅隋开皇元年

    甲戌师之明夷     壬寅归妹归妹陈主项殂乙亥师之复      癸卯归妹艮

    丙子师之蛊      甲辰归妹鼎丁丑师之防      乙巳归妹井】

    【戊寅师之贲      丙午归妹升己夘师之豫      丁未归妹姤】

    【庚辰师之升      戊申归妹益辛巳师之无妄     己酉归妹解灭陈】

    【壬午师之益      庚戌归妹暌癸未师之艮      辛亥归妹明夷】

    【甲申师之?      壬子归妹大壮乙酉师之观      癸丑归妹恒】

    【丙戌师之师      甲寅归妹坤丁亥坤之坤      乙夘归妹咸収天下兵仗

    戊子坤之比      丙辰归妹遯己丑坤之临      丁巳归妹晋】

    【庚寅坤之屯      戊午归妹家人辛夘坤之震      己未归妹蹇】

    【壬辰坤之损      庚申归妹损废太子勇癸巳坤之大畜     辛酉归妹夬仁夀元年

    甲午坤之萃      壬戌归妹萃乙未坤之谦      癸亥归妹困】

    【丙申坤之噬嗑     甲子归妹革子广弑帝坚丁酉坤之兊      乙丑归妹震大业元年

    戊戌坤之随      丙寅归妹渐己亥坤之剥      丁夘归妹丰】

    【庚子坤之晋      戊辰归妹防辛丑坤之井      己巳归妹涣】

    【壬寅坤之咸      庚午归妹中孚癸夘坤之涣      辛未归妹未济大击髙丽

    甲辰坤之解      壬申归妹离陨师于萨水乙巳坤之睽      癸酉归妹大过复击髙丽

    丙午坤之否      甲戌归妹大畜丁未坤之大壮     乙亥归妹复】

    【戊申坤之大有     丙子归妹贲己酉坤之革      丁丑归妹观唐师起太原

    庚戌坤之小过癸酉朔至 戊寅归妹蛊唐武徳元年辛亥坤之丰      己夘归妹豫

    壬子坤之离      壬辰归妹大有癸丑坤之小畜     辛巳归妹否】

    【甲寅坤之需      壬午归妹履乙夘坤之大过     癸未归妹比】

    【丙辰坤之渐      甲申归妹讼丁巳坤之既济     乙酉归妹?】

    【戊午坤之姤      丙戌艮之干己未春秋隠公元年   丁亥唐贞观元年】

    【右图贞杂两纬各举六卦五蔀日厯以为古今之例杂卦自周初至隠公元年交于坤中贞卦自桓王元年至惠王二十二年交于需初贞杂分行所差不过四嵗至惠王丙寅而下至蜀汉延熙元年八百九十二嵗为易十四轨杂卦自北至咸之交中贞卦自需至未济之交终杂前贞后各差四年贞卦小过起于延熙五年辛酉犹杂卦无妄起于文王十年乙未但文王以日至为始延熙以杂中为始耳咸杂交中为天地之中防上下分际春秋以前厯皆四分虽七厯殊方而要归向贯乾象而后据分愈细章蔀难求騐晷测分随时革治故不复以日至为始唯贞杂相追包其日分归于卦也授时法推春秋朔食皆合近人推惠王丙寅年正月乃壬午日合朔三卜日辛亥日南至二月壬子合朔三月始闰春秋误以正月为闰十二月误以晦日为正月朔故云辛亥南至先闰一月先天一日之过也又推襄王八年丁丑嵗正月戊申陨石于宋五有六鹢退飞过宋都是日八十三刻天正冬至则是嵗宜为蔀首然春秋以前斗分日轨皆在迟际传称辛亥公既视朔遂登观台以望而书礼也凡台皆有圭尺晷影仪象之所从歩不独为云物而设公既登台则是日测必得前后之中遂书之以为蔵法不应违误闰朔当时犹不稽知又后一百三十三年景王二十三年己卯正月己丑日南至十三章之首正月误书二月亦非失闰杜预误以为失闰近人并疑是歳正月庚申朔梓慎占气之误是皆好爲反古者凢朔至之月日合不在夕后则前月皆无中气如丙寅嵗辛亥朔至则壬午自爲前闰十二月之朔己卯歳己丑朔至则庚申自为前闰十二月之朔何妨其无违误乎今以甲子嵗前十一月丁巳二十七刻冬至上求两际距僖公五年丙寅二千二百七十八年积日八十三万二千二十六日九十八刻十分朔实二万七千三百三十六积日八十万七千二百四十八日三十四刻闰实八百三十九积日二万四千七百七十四日十二刻四十六分三十二秒其余二日四十六刻四十六分以嵗分长法四日三十七刻七十三分益之得余六日○十四刻一十九分辛亥冬至盖日行乘运迟疾徃还各三十二轨在两济咸恒之防日分以卜每百年而长一分月分十二每百二十年而长一分消长之限各八十一分而极原始四分易之初轨也嵗法自僖公丙寅距今甲子二千二百七十八年以蔀法绳之三十蔀已退两嵗故不复以章蔀为限辛亥至丁巳六日八十四刻十九分当在丁巳戊上冬至今厯先天五十余刻也冉求僖公十六年丁丑距今甲子二千二百六十七年朔实二万七千二百四闰实八百三十五积日八十二万八千四日八十八刻二十八分以嵗分四万三千七百七十二分益之得九日二千六百分丁丑嵗戊申子初四刻当今甲子嵗丁巳寅正三刻后天仅七八刻耳以二千余年之厯寻时刻之差或先或后不出万分皆为元始如疑辛亥晦日先天一日则正月壬子朔九月戊申巳为二日何以春秋又书朔食如筭丙寅秋九月戊申朔合食在未时交泛二十六日八十九刻八十五分上则正月合朔在辰时三四刻其日辛亥又何疑乎如推授时云当闰三月则九月朔食得戊寅不得戊申也景王己夘去丙寅元⿱十三章法与丙寅合己丑南至梓慎望氛日今兹宋有?国几亾三年而后弭蔡有大丧其言皆騐今人研极不及春秋之一而誉影诟形则亦越矣延熙之间三国无厯景初元年丁巳史称是嵗十二月壬子冬至是年已改建丑为正月故称子月为十二月何承天改景初厯亦以丁巳为元其实壬子余十二日不当为元杨伟作景初厯以魏黄初十一月己夘为元宋书记杨伟疏条称黄初元年十一月小己夘蔀首己亥嵗十一月己夘朔旦冬至臣伟上黄初元年庚子云己亥者实当黄初嵗前己夘朔至故云己亥嵗十一月也己亥距戊午一章戊午嵗十一月朔戊午冬至是下元之蔀首后月十二月丁亥朔以十二月为正月故魏志云景初三年正月丁亥朔帝疾甚乃立皇太子是也是景初之二年即延熙之元年戊午朔至然以法推之余三十九刻五十分至不当朔在闰前晦日丙辰亥初数刻故元嘉以景初率后天三日不得立元其实后天一日三十余刻不立嵗分之故也祖冲之大明厯古今推宻大明五年辛丑嵗十一月乙酉冬至以法推之余三十二日七十一刻四十六分在甲申日辰初刻冬至以诸厯推之皆然开皇十四年甲寅嵗十一月辛酉朔日冬至以法推之余五十五日二十五刻五十七分在辛酉朔日亥未刻冬至元史以六厯较之乃皆在壬戌今以春秋僖公丙寅嵗辛亥推之余九日十四刻六十四分亦在辛酉则是嵗至朔无疑也嵗上上距僖公丙寅一千二百四十九下距今甲子一十二十九正当贞纬归妹之中杂纬大壮之终至朔同日故履始举中归终所以代蔀蔀纪元之义也僖公丙寅上距平王庚戌七十六嵗又上距宣王甲午七十六嵗其上辽邈故皆括以四分以法推之尚有差日然是时日盈四分招差未逺也贞纬虽不立蔀分而日分长法率与春秋表里晋宋之间多主今厯序以命厯序为经左氏为傅然命厯序僖公五年天正壬子朔旦冬至昭公二十年天正庚寅朔旦冬至率后天一日不数十年气序俱易矣安能施于数千年之逺乎近人依授时推筭以僖昭二章皆得命厯序之日然授时自依左氏不依命厯序也隋时刘晖王颇等皆执命厯序以驳张胃元而卒无以绌胃元者今所执授时月闰长分不得其法故与经传抵牾非仲尼与丘明自抵牾也圣人为律厯皆本于易易与天防有赢有乏方圆相剖以为七纬之度诗与春秋繇是而出王通作元经始于晋大熙元年终于隋开皇九年庚戌至己酉三百年谓抗帝以尊中国则神器终授于朝谓正实以明赏罚则其文俱见于史要如世人之説春秋谓寒暑可以成嵗刀笔可以乘权云尔然自汉替以还战争日始平吴之后九轨始中虽无仲尼不得不作春秋必以春秋之防为春秋之义则自春秋而后无有知春秋者今自延熙五年壬戌至武徳八年乙酉畧次贞纬与杂纬分际上下率余六年后之揽者必有沂其渊流祠其河海者矣】

    三易洞玑卷十二

    钦定四库全书

    三易洞玑卷十三

    明 黄道周 撰

    余图总经

    极余乃为道道余乃为术经治之言熄量物之智出魂物相量营魄乃伤折魄摛魂乃知其名名情相胶大道乃浇道散于物所求物散于道所雕神灵孔殷孰知其要故煇者梦也梦者煇也契者响也响者契也精魂将离外司其几内司不知是为反枢反枢外扃游物不归气志形声寤言如雷故徃藏之为滞知前之不贵故煇者气也梦者志也契者形也响者声也圣人舍知寂然无为天地之为体云日之为色动植之为墨川泽之为坼遗形与隂阳自龢舍知遗形精灵乃来故圣人之煇不一气梦不一志契无定形响无定声万物不求则与虚游万物啾啾与道同忧道灼圣人一息五色圣人灼天地与万物同食故地者也日者焌也日焌地兆生百端道灼圣人不避其患圣人灼天地与道同贯故煇梦契响圣人有以占动也圣人动知不为外明静知不为内精外内极中与道偕行不移而宅之为性不违而遵之为今忧虞吉防照而着之为景着而定之为正故圣人者天地之司正也煇气有八梦志有八形契有八声响有八其别二百五十有六其兆一千五百三十有六依易之序也故易着于地射于日月日月所射隂阳反交地旋其中阳景反隂离以为之水坎以为之火巽以为之雷震以为之风艮以为之泽兑以为之山北极出地三十有六南极入地三十有六极髙则皆天天而为之地极深则皆地地而为之天?兖皆水水以为之离卬陇皆火火以为之坎燕冀皆风风以为之震黔滇皆雷雷以为之巽瓯越秦雍山泽与通故阳景反隂隂景反阳昼夜之道也昼占反阳视听如常而建厌异方夜占反隂体象不殊而性情异吟故天梦以昼人煇以夜立梦以占卧煇以射煇梦者圣人所药瞑?发疑满之泻也煇梦旉枯与风竞华献之若何赠之若何动睫易柯不知其家圣人不言煇梦则世共为煇梦世共为煇梦则响契因贰不足以报行而明济故危辞者圣人之徳知惧者平世之事也被乐而忧被忧而乐行哭而歌行歌而哭寤伏而仰寤仰而伏寤逐而合寤合而逐四者明报之至笃也君子知惧以惧报豫小人知豫以豫报惧豫惧每反而得失终乱圣人慎动以为之断故体静而慎动圣人之所以断也圣人之道贞胜则不负不负则无咎无咎乃吉吉乃不失故吉者贞也贞者一也贞一之道明于日月施于万物煇梦不能乱契响不能讃疑不能或坚不能战行于天地有胜而无患故吉凶者文也爱恶者情也吉凶无定文爱恶无定情贞质者胜文贞性者胜情无胜而成之谓至徳有胜而成之为大业故吉有其大业凶有其大业眡者谓之煇占者谓之梦别者谓之契察者谓之响圣人无为使象还极极复生象故象生有四极还一也倍四为八倍八十六四卜之象各复十六坎劳于夜在于正北其昼为离离见于昼在于正南其夜为坎南北东西共为昼夜故离见于晨则坎劳于夕离见于南则坎劳于北日月之序煇梦之纪也艮成于东北则巽齐于西南巽齐于东南则艮成于西北干战于西北则坤役于东南坤役于西南则干战于东北震兑出说相为位也故四者物之纪也八者物之更始也晦明寒暑各为昼夜昼夜之分倍四以八二至还生两极互根故分至四中隂阳递交乾坤四维晷影之分各二千八百八十以四乘之为万一千五百二十冬夏之序也故北际子中交于离分晷影之短五千七百六十南际午中交于坎分晷影之长五千七百六十日月以之平云雷以之兴男女以之成五谷以之登隂阳得朋立于土中以为物正故二分之交日月蔽亏圣人所不忌也圣人之正天下使阳在于上隂在于下阳判于昼隂判于夜万物之慝皆息于昼而作于夜故日月之行从夜所届以正南北北陆之轨其夜在南南陆之轨其夜在北昼者魂也夜者魄也圣人载魄而澹其魂众人遗魂而挠其魄遗魂则汨于昼夜挠魄则迷于南北圣人之正天下使鬼神日月各正其魂魄也故干之精气在于西北其魂游于东南游极而归在于东北坤之精气在于西南其魂游于东北游极而归在于东南艮之精气在于东北其魂游于西南游极而归在于西北巽之精气在于东南其魂游于西北游极而归在于西南震兑相交游归于中故精者表也魂者景也游者对也归者退也日中则昃日昃则退五物遟留皆于其对速合皆于其退对乃退退乃合游乃归归乃反于其初坎离游归不违其初故日月水火天地之正位也南北徃反九十六度十六卦之谓也煇梦契响以四相经其数十六十六经四而反于卦次故物之精气有四游魂有四归魂有四爻位之别二十有四因而三之七十有二以八因之五百七十有六表景之中际也物正以景景对以化故气有贞化亦有对化卦象之应百十二物或化或贞或游或归义类所开各以其方本魂者着其情本魄者着其状魂应以气魄应以象故干在西北大赤之气以为天驷根氐所着为坚与氷其游魂之归直于牛女为金与玉至于木果坤在西南大黒之气以为舆鬼游魂乘干袭于嬃女为子母牛归于东南至于大陵为布为釡为众为柄震在东上苍筤之气发于腾蛇万物始旉游魂乘兑下于轩辕归于三门万物反生龙蛇以番巽在东南少白之气以为天节为长与髙游魂乘艮上于市肆近利三倍归于两河至于天狗进退不果坎在正北少赤之气以为箕弓糠粃为眚游魂四乘出于舆轸至于藩厠司怪所直归于云雨至于鈇锧是为病亟离在正南大赤之气以为参伐甲胃戈兵游魂四乘出于霹?至于鱼女牀所直归于两辖至于鸟嗉反为干稿艮在东北少黒之气以为狗国渐台游魂乘巽下于阙丘两河弧狼其归在市门宦寺之傍兊在西下大白之气发于东瓯以为歌舞巫祝游魂乘震上于虚梁归于附路两更之傍以为媵妾故万物之象则各有取之也煇梦契响维所自举也举精者物所随举游者物所推精气不游物将安归故天地之道有物圣人之道无物有物者物所游无物者物所变六化九变乃反其贯天地不变是以善变圣人善变是以复贯变者游也贯者反也魂交于外谓之游魄交于内谓之归外内俱交形神廼疑故道有知与不知神有疑与不疑魂交者外知魄交者内疑不游则不知不归则不疑干游于东南其魂外知列国之气交于宗庙为社稷城郭其煇梦契响皆依于享祀饮食社稷城郭不知其有命赏爵禄归于东北乃知有命赏爵禄不知其有骑从邑国坤游于东北其魂外知囷廪之气交于骑阵为众畜轮蹄其煇梦契响皆依于杂聚刍秣众畜轮蹄不知其有坟墓庐舍归于东南乃知有坟墓庐舍不知其有积居饮食艮游于南西其魂外知葆旅之气交于苑囿为艺植刍牧其煇梦契响依于邱园谿径艺植刍牧不知其有舟车市狱归于北西乃知其舟车市狱不知其有卫舍宫室巽游于北西其魂外知射猎之气交于畜产为走狗鬭鸡其煇梦契响依于桴皷旌旗水草腾逐不知其有闗梁符令归于南西乃知其有闗梁符令不知其有鸣吠腾逐震游于西下其魂乃疑衡柱之气交于仓溷外内皆动一以为鼎杓一以为沟渎鼎杓知荣沟渎知辱其煇梦契响皆依于鬼神上下荣辱归于西上外乃不知其内乃知内神所司一雄一雌兑游于东上其魂咸陟三门甚乐两更乃説一以为得臣一以为得妾其煇梦契响皆依于王廷后阁以为臣妾归于东下外乃不知其内乃知礼乐以成有文有仪故体魄知气在于上下以半为明昧也昧生于合明生于离一乃合二乃离一为合体二为疑始圣人体一不为知始亦无疑始故大卜之事圣人有所不事也卜始于方方以为位次于功功以为事次于义义以为故次于弓弓以为步君子体正不逐于位谋道不利其事因质不索其故委运不推其步故常无事去祥与疑是为吉知吉知之道无为与思良于总故者退藏之圣思虑所不致也数以逆始九而终一九方之兆各八十有一复者谓之原通者谓之玉折者谓之瓦首尾足腹与道相假故道无而合道有而假神复于所无知通于所假原要始终道与物假夫有知魄之为物知魂之为道知屈知伸知游知归致虚而体仁则其于道也至矣道归之为徳道游之为业与天下同归则圣人之徳与天下共游则圣人之业

    【右图以煇梦契响别鬼神之情状其法略见于周官后世因之为风角鸟鸣诸书宋人推之为辨音析字愈益细碎大要依于卦位八方逆顺以为终始周官十煇曰祲曰象曰镌曰监曰闇曰瞢曰弥曰叙曰隮曰想每煇九变其别九十即十煇九变各自相经察义知意不烦占书也大卜掌三梦以三易曰致曰觭曰咸陟占人掌六梦以眡十煇曰正曰噩曰思曰寤曰喜曰惧用于王者以梦属日旁之气如赵孟梦童子倮转以歌旦而日食问诸史墨史墨以吴入郢为对葢春秋而降楚皆占王赤鸟夹日射楚中目是其祥也晋卿主盟虽有感梦不应其占故自王而下皆不以梦眡煇煇自有占与梦别兆如天官所载两军相当晕等力钧重抱大破无抱为和背为分离去直自立负戴有喜青外赤中以和相去赤外青中以恶相去皆为兵占又云钩云句曲五泽抟宓阵云如立垣抒云类杼柚北夷之气如穹闾南夷之气如舟船大水处败军塲破国之虚下有积钱皆为杂占以至晋隋杂占尤多通于三五以察国恶故水旱兵灾皆视于煇煇与氛等氛与梦等故天之祥在氛人之祥在梦也素问内经言十二盛者隂气盛则梦涉大水阳气盛则梦大火燔焫隂阳俱盛则梦杀上盛梦飞下盛梦坠饥甚梦取饱甚梦与肝盛梦怒肺盛梦惧哭泣飞扬心盛梦笑肾盛解脊脾盛则梦歌乐体重不举十五不足者厥气客于心则梦邱山烟火客于肺则梦金鐡竒物客于肝则梦山林树木客于脾则梦邱陵大泽壊屋风雨客于肾则梦临渊没水客于膀胱则梦游行客于胃则梦饮食客大肠则梦田野客小肠则梦聚邑街衢客于胆则梦鬭讼自刳客于隂器则梦接内客于项则梦斩首客于胫则梦行走不前居深地窌苑客于股肱则梦礼节拜起客于胞防则梦便泄凢二十七事皆谓病在主客补写立已是所谓致梦也致所不至谓之觭觭致皆得谓之咸陟或正或思谓之致或噩或寤谓之觭或喜或惧谓之咸陟致者役坤而主因觭者战干而主应咸陟者成艮而主平故将隂则梦大水将阳则梦大火利根不刬亦梦水名根不净亦梦火将荣则梦飞将枯则梦坠志虑不定亦梦飞居寝不寕亦梦坠将哀则梦歌将豫则梦哭朋从还杂亦梦歌忧乐伤中亦梦哭将贵则梦山陵台阁将废则梦风雨壊屋将逺行亦梦山陵台阁将有土功亦梦风雨壊屋故梦不一致或正或反犹之卜体色为正墨坼为反贵者为正杂者为反天地日月风雷山泽皆正情感动作爱恶攻取皆反故情伪攻取梦吉者或凶日月水火体贞者必吉虽八方各有游魂而极中可以定魄也契响二端尽于形声形者尚象着于书契诗包庶类易稽羣疑诗易所称鸟兽草木器皿服物山川岳渎训诂所通备在尔雅尔雅之释宫室八十有五释服器百有六释乐三十有六章武二十释地邱陵薮泽二百二十草木三百五十有四虫八十七鱼五十五鸟七十兽七十畜九十二凢千二百八十五通以天时人事训诂之数称是万一千五百二十以为大率施于六书各有其义播于八音五方声气清浊轻重水土各异要以象形为首指事次之会意次之假借又次之近世所学标射翻切只为谐声转注通诸重译若无其音则声不可谐巳失其义则注不可转空为声注了无义音惟有葛卢公冶之能差通鸟兽铃角之语故三十六母同为一声二十一声别无二义之于易亦以八方为凖难以五音为据也芥在江淮之间谓之苏在湘沅之南谓之□苏不为生□不为死芡在北燕江东谓之葰青徐淮泗谓之芡葰不为好芡不为丑帬在陈魏之间谓之帔闗之东西谓之摆被不为喜摆不为悔鍑在冽水之间谓之錪吴?之间谓之髙錪不为新髙不为故扇自闗而东谓之箑自闗而西谓之扇箑不为得扇不为失箪在宋魏之间谓之笙闗西之间谓之防笙不为欢防不为戚布谷在梁楚之间谓之结诰自江而东谓之获谷结诰不为怨获谷不为徳蚰蜒在燕蓟之间谓之防蚭自闗而东谓之入耳防蚭不为诅入耳不为语故物无定声各随其方方无定音各依其义燕蓟之音移入而就平移平而就上靑齐之间移入而就上移去而就平或一物而数声或一声而数物景纯之学志于辨物公明之慧存于审声物以契着声与响答不悟卦例不知其方?时卦例不出图书一六七二九四三八以为致用五十四九一六三八二七以为立体仲尼既无一坎六干七兑二坤之説后人妄依九见四齐三出八成之文串以洪范综于律吕卤莾自神其有中者幸耳考之图象上下相加圆者规天方者矩地进退循环与九道相凖日图月书上下灿然仲尼因日月以悟魂魄因明魄以置方位因表景以辨归游因归游以着精物自卯酉而上皆为上?上?北陆皆为阳卦坎艮干震主之坎近北极干与艮震左右为辅为上七卦自酉卯而下皆为下?下?南陆皆为隂卦离巽坤兑主之离近南极坤与巽兑左右为辅为下七卦故魂魄之复皆以七日冬至之晷为丈六尺夏至之晷为尺六寸二八十六始用倍法为十六卦以四之为六十四故精卦有八游卦有八十六卦位鬼神之所出入也干在正西北对化为坤正东南贞卦不变而悔卦皆变坎艮干震贞于内乾坤变于外艮在北之东对化为巽在南之西贞卦不变悔卦五上皆变坎艮干震贞于内艮巽变于外震兑四卦相为精魂东行青道震在东之北游魂为兊在西之南贞悔皆变唯上爻不变西行白道兑在西之南游魂为震在东之北贞悔皆变亦唯上爻不变子午卯酉自以坎离为中日月因之为东西南北故自春分以前秋分以后晷皆在兑春分以后秋分以前晷皆在震冬至以前冬至以后晷皆在巽夏至以前夏至以后晷皆在艮乾坤坎离为分至四立之四分晷影为二千八百八十在乾坤四维之中八分晷影为一千四百四十在艮震兑巽之一十六限每限进退各一千四百四十以二十四气分之每气各三十二爻进退各九尺六寸虽平衺异差逺近别而?缩之义一也八卦精魂各以对化者为游其配之所对者为归故干之化坤者为游坤之化干者为干之归坤之化干者为游干之化坤者为坤之归艮巽犹是干与巽左行而艮与坤右转也震兑游归与诸卦小异葢南北不易东西互易春纒白虎秋纒苍龙震兑上下交代为政故震在东上兑在西下者得为正位兑在东下震在西上者独为归魂移西上之震为兑移东下之兑为震两震皆御八卦于东两兑皆御八卦于西则八卦精魂四方皆均矣今不用两震于东两兑于西者兑在西上则间北陆之阳震在东下则间南陆之隂乾坤代坎离之位则南北之晷移于东西另自为图义可兼通也故分坎离四正者以倍法而定后天分乾坤四正者以倍法而定中天后天之主日月干与山雷间于上坤与风泽间于下中天之主乾坤坎与山雷分于上离与风泽分于下图义灿然化象之着明者也自古迄今皆言易有八卦不言卦有十六位故圣人之论举存两端而天地之隅蔽于三反大卜兆有四开一日方二曰功三曰义四曰弓万物皆依于方日月九曜煇梦契响皆依方位以为兆数有方位故有功作有功作故有义类有义类故有弓步易每方四卦各有所治各一万六千三百八十四类八千一百余里二百九十五万六千余步一千三百八十余歳图书相加黄赤之中七百二十有九以三开之各二百四十三体兆相加各十七万七千一百四十七以三因之为五十三万一千四百四十一以两开之为二十六万五千七百二十半自史迁淮南以来皆知律厯生成之数有十七万七千一百四十七不知其仅当参天之一李邵王廖以来知千支八会之数有二十五万九千二百不知其未该两地之全凢易大象之数二十六万二千一百四十四皆依先天以为方位是为四卜方功义弓之始易大数之象五十三万一千四百四十一皆依十六卦以为方位是为三兆玉原瓦之始两易精魄各依星象迟疾畱伏等于游归每卦精魄各有游归三方之数得一十二以八因之为九十六以四归之三百八十四是爻象之统煇梦契响所为占原要之纪也】

    余图总纬

    十六方位   日运杂占 ? 世卜 原次

    【右纬以孔图八位离为十六以十六位别二十四气除二十四位为周甲之厯凢周甲为运纳音为气运气各有主客天符嵗防徳符顺化刑逆不和皆与化气同推但视卦气纳音直爻隂阳别为主客耳精气游魂即为对化甲巳化土乙庚化金丙辛化水丁壬化木戊癸化火以运?推子午化火丑未化土邜酉化金辰戌化水巳亥化木寅申化火以气相间运本于地气开于天子午年少隂君火司天则阳明燥金司泉丑未年太隂湿土司天则太阳寒水司泉寅申年少阳相火司天则厥隂风木司泉卯酉年阳明燥金司天则少隂君火司泉辰戌年大阳寒水司天则太隂湿土司泉己亥年厥隂风木司天则少阳相火司泉风热暑湿燥寒逓为天泉之两间此説在天官医人嵗有考成测騐多年不为臆说文图虽有更定而运气之实未尝变故其周甲运气化气所合悉依内经与纳甲相为表里纳甲始于焦氏干纳甲壬坤纳乙癸坎戊离巳震庚巽辛艮丙兊丁阳支以顺隂支以逆京房用之以立卦冬至中孚夏至始咸略依大象以为卦次于例无取而厯代相沿与夏小正相干凿度所云升者十二月之卦也益者正月之卦也随者二月之卦夬者三月之卦剥者九月之卦皆与京氏相合意京氏先出东汉传防其文故诸纬书多言六日七分八十分日之七者焦京同学皆以坎离震兑为方伯监司之官以风雨寒温为直日之但焦以爻直一日自四监而外无改上下之次京以卦直六日七分自四监而外别诠大象之序也卦余七分则甲冝分纳爻直一日则嵗可六周故焦之依次周甲与京之纳甲加分道若悬殊术还相济耳然自西汉谈易皆无谈化气归魂者京氏一公二辟贞内侯悔外侯五大夫六卿为一月之卦又古法一元士二大夫三三公四诸侯五王位六宗庙为六日之爻所论日辰皆以干支为主不及对化如翼奉所称北方之情好也好行贪狠申子主之东方之情怒也怒行隂贼亥卯主之南方之情恶也恶行亷贞寅午主之西方之情喜也喜行寛大己酉主之上方之情乐也乐行奸邪辰未主之下方之情哀也哀行公正戌丑主之皆即六方以辨情性五行之性不违其方又晋灼日翼氏五性肝性静静行仁甲巳主之心性燥燥行礼丙辛主之脾性力力行信戊癸主之肺性坚坚行义乙庚主之肾性智智行敬丁壬主之以甲木顺生贞化为主与运气参用唯戊癸对化别于月令耳京氏之学初亦不主纳甲其法以中气辟卦在七日四十九分上下为一消息故复临泰壮夬干姤遯否观剥坤皆以辟卦于中气七日称为消息方入中气七日视大阳所在察其煇气别其监直少阳少隂之所争并为人主之占与洪范七卜同符故五卦内外别为贞悔风雨寒温与雨霁?驿克同用自汉魏后无复明京学者京房以建昭二年二月上封事言辛酉以来?气衰去大阳精明臣欣然以陛下为有所定然少隂倍力而乘消息疑此道不得如意己卯臣拜为太守恐臣出之后必为用事所蔽故愿嵗尽乘传奏事乃辛巳?气复乘太阳侵色此上大夫覆阳而上疑也己卯庚辰之间必有欲隔絶臣不得乘传奏事者以厯推之是嵗建昭二年甲申闰在六月正月二十七日辛酉气交雨水渐中二月朔甲子为泰卦消息十六日己卯厯需至随在大夫庚辰辛巳?气复乘所为上大夫覆阳而上疑也故每月两气中气消息七日四十九分为辟节气七日四十九分为大夫故至陜上封事又云丙戌小雨丁亥?气去然少隂并力而乘消息戊子益甚到五十分?气复?此陛下欲正消息杂气并争消息之气不胜也己丑夜有还风尽辛卯太阳复侵色至癸巳日月相薄此隂邪同力太阳为之疑也以厯推之是四月癸亥朔乙亥立夏己夘?大夫师乙酉?卿比隂邪比力坎卦在戊至戊子午时满五十分?气复?廿七日己丑夜有还风五月癸巳朔日月相薄也孟康以房法消息卦为辟息为太隂消为太阳余为少隂少阳非是房法只以七日为复七日四十八分半为消息凢杂卦气干消息者至五十分为甚耳其占太阳自以日月为主当坎而寒当震而雨当离而温当兑而风异常为变杂气为?也翼氏风角与京学?异初元二年平昌侯王临称诏从奉受学奉絶不与乃防言正月癸未日加申有暴风从西南来未主奸邪申主贪狠风以太隂下抵建前是人主左右邪臣之气平昌侯三见臣皆以邪辰加邪时又云师法用辰不用日辰为客时为主人见于明主侍者为主人辰正时邪见者正侍者邪辰邪时正见者邪侍者正忠正之见侍者虽邪辰时俱正大邪之见侍者虽正辰时俱邪张晏曰初元二年歳在甲戌正月廿二日癸未孟康曰太隂在未月建在寅风从未下至寅南建为主气太隂臣气也以法推之初元二年嵗在甲戌正月二十日癸未六十七分惊蛰至申时方交中气风自未来抵建前是人主左右邪臣之气张孟皆以太隂与太嵗相推非是太隂为辰辰为客太阳为时时为主人辰从支支为月之所厯时从日时为日之所临也故曰辰为常事时为一行月为常事日为一行也七月上直言防云今年太隂建于甲戌律以庚寅初用事厯以甲午从春厯中甲庚律得参阳性中仁义情得公正贞亷以厯推之是嵗太歳在甲戌先十一月丙寅冬至正月朔日甲子律不得庚寅厯不得甲午唯立春初律得用庚戌以太嵗甲午元日甲子立春庚戌故日厯中甲庚律中参阳性中仁义情得公正贞亷其实立春在辛亥不在庚戌诸术家所用各不等或先后天耳其庚寅甲午二日则决误也凢误在气朔则干支动移不得主客不得主客则刻应不効然率差一二日进退非远唯卦例不定则风位互易后汉诸儒唯郎顗最明星纬所筭六日七分有隂阳乘?四卦用事与京氏合其干支所治亦有对化如阳嘉二年正月十七日戊午日加申风从寅来丑时而止郎顗云戊午徴也丑寅申皆徴也不有火灾必当为旱亦与翼氏相参然天道甚徴日家近俗星纬变逆汉儒有所未推干支加乘圣贤之所不説要当别其支源开其痼防如焦京之除四卦杨云之赘跂嬴截鹄续鳬古今同痛本领已误綦缕奚观今已引诸羲轩畅其精变在?世卜二纬似不足存然恶池未湮沧澜可问因其二义别为推占如汉元帝初元二年甲戌正月二十日癸未日加申有风从西南来除前十一月丙寅日已时冬至距癸未日申时凢七十七日小余三得九百二十七时以八十一爻除之小余三在丰之九三歳日俱在甲戌正西方兑辛为主精气不变癸与庚不破甲未与申不破戌虽有奸邪贪狼不得为贼于是卦次三阳再上亦在丰之九三丰沛折肱其道无咎翼奉用之建昭二年甲申二月十八日辛巳?气乘阳四月廿七日己丑夜有旋风五月朔日癸巳日月相薄除前十一月戊午日寅初冬至至四月廿六日戊子?风凢百五十日小余五得一千八百以一百五十八爻除之无余在涣之九二嵗在甲申日在甲午正南方参钺为主斩乂之卦也艮土游魂徃而不归前二月己邜房拜为太守得八十五爻未济之穷终坎水游魂又房本姓李吹律自定为京氏李为少徴京为少宫生于甲辰死于甲申水土游魂不得精变以四月廿七己丑夜占以百五十九爻除之在离之九三其夜在离之九四日昃突如京房用之以二月己卯房拜魏郡以八十五爻除之在恒之初六浚恒之凶京房用之故京房之祸始于浚深知进不知退知存不知亡以卦次之离恒参卦位之涣济得失存亡举可知也自汉以来不论卦次只依大象为序宋人始论卦次只以一阳复生互卦二阳临生十四卦三阳泰成九卦左行为阳一隂姤生五卦二隂临生十四卦三隂否成九卦右行为隂不知原次左行得一阳者三得二阳者八得三阳者十得四阳者七得五阳者三右行得隂亦然京房二月己卯恒初六与节初九栢通夜分得节九二凶在门庭涌水将出道人去也凢吉凶?人所不道然言易者则以吉凶为凖无吉凶则无以騐于人翼奉日臣闻之师曰天地设位悬日月布星辰分隂阳定四时列五行以视圣人名之曰道圣人见道然后知王治之象画州土建君臣立律厯陈成败以视贤者名之曰经贤者见经然后知人道之务自东汉以前皆知道为圣人经属贤者故诸名家所论卦气皆以别邪正定君臣为凖翼奉与京房同时所占讥谪同防然翼奉知天子左右之有邪臣不质言史髙宏石而发端于平昌侯王临其冬杀萧望之明年四月乙未日卯时茂陵白鹤舘灾翼氏遂不斥言天子左右唯议诸宫庙陵寝郊祀欲以丙子孟夏顺太隂东行迁都稍濶迂不益切切谈后党近侍其后数年杀周堪张猛贾捐之京氏益发愤于邪正至引赵髙正先以刺石鹿韦侯倚淮阳王欲以郑?代韦侯徐立代石显其道足以杀身非其立志不忠谈易无効也自汉以后谈易无有逾京翼二家者管郭而外益猥俗溺于隂阳不得圣贤之意世卜京氏亦论游魂归魂以晋大有大过随明夷师中孚渐需比頥蛊讼同人小过归妹十六变自上反下为复世居中与消息相近非俗学所及然八卦精游别十六位干左则坤右艮右则巽左坎左则离右皆以对化为游傍化为归唯震兑傍化游近而归逺非八卦互宫飞伏归游皆可相取也京氏消息大夫谦蒙随讼师家人丰节萃无妄既济蹇皆取大象以时相丽与小隂阳相杂在爻辞之表其四监所治各十五歳约以清浊寒温乘?为六甲复始如建昭二年甲申革卦司天京氏以为少隂之嵗阳嘉二年癸酉益卦司天郎顗以为少阳之嵗是也然皆缝绽不合天道自后汉诸儒杂解纬书圣言虽存他书益出泰素相殽近借之仲尼逺托于轩辕渎乱五辰可谓遯矣欲资以闻道敬治天人何繇焉所幸者易春秋诗书俱存可执符契以证圣道故复再举春秋推其终始条为略例以应首篇使后之知道者有系不坠以与于斯文】

    春秋易厯

    阳法九【九因八十一七百二十九】

    隂法六【六因八十一四百八十六】

    隂法六【六因七百二十九四千三百七十四】

    阳法九【九因四百八十六四千三百七十四】

    嵗余九【八十一余七百二十九】

    嵗法六【四千三百七十四余九】

    春秋法三【三因八十一二百四十三】

    元统法两【两因二百四十三四百八十六】

    减法一【二百四十三减一四百八十五无余】

    加法一【四百八十六加一四百八十七无余】

    太阳四百八十七【十因四千八百七十加十】

    太隂四百八十五【十因四千八百五十减十】

    周法六【六因四千八百七十二万九千一百二十】

    大周九【九因二万九千二百二十二十六万二千九百八十】

    小周退六【六退六十二万九千一百六十】

    大周退九【九退五百四十二十六万二千四百四十】

    象余四十五【小余六分七厘五毫】

    象周百二十【减周二十四实周九十六】

    周余五千四百八十一【减周一千九十七余一】

    半余二千七百四十半【半减五百四十九余半】

    【合差三百八十四小余十五分差一百九十二小余七半】

    大周一万一千六百三十五【小余十○一分一厘五毫】

    小余十【十为无余】

    象余十三【小余九分三厘三毫三丝三忽】

    象周三百十四【五周六十余十四四千三百七十五】

    周余七【大余七小余九分三厘三毫】

    大周六十【六十因三百十四一万八千八百四十】

    周余四百七十六【减一分四百七十五九分强加十分四千三百七十四】

    隂终六【六因四万三千七百五十周余三百六十无余】

    阳终九【九因一万八千八百四十周余一百无余】

    大终三百一十四周【除三百六十余二十六万二千一百四十四】

    己未嵗阳数厯距上元五千三百三十五【十一周四百八十五】甲子元 己巳元 甲戌元 己卯元 甲申元己丑元 甲午元 己亥元 甲辰元 己酉元甲寅元 己未元【嵗阳己未嵗隂戊午】

    巳未嵗隂数厯距上元四千三百七十四【九周四百八十六】甲子元 庚午元 丙子元 壬午元 戊子元甲午元 庚子元 丙午元 壬子元 戊午元

    己未歳交象厯距上元六千五百九十四【二十一周三百一十四】甲子元 戊寅元 壬辰元 丙午元 庚申元甲戌元 戊子元 壬寅元 丙辰元 庚午元甲申元 戊戌元 壬子元 丙寅元 庚辰元甲午元 戊申元 壬戌元 丙子元 庚寅元甲辰元 戊午元【余九元二千八百二十六通九千四百二十】

    象厯六十四象嵗六十【不推积元者以周甲为限】

    数厯【七百二十九】数嵗百二十【必推积元以满度为限】

    象缩五十九【小余六分七厘五毫退天十三○九分三厘三毫三秒】

    数赢五十九【小余六分七厘五毫进天四十五六分七厘五毫】

    象数进退以是为差

    三易洞玑卷十三

    钦定四库全书

    三易洞玑卷十四

    明 黄道周 撰

    贞图经上

    圣人之道其在明两乎明两故不息不息故一易有隂阳阳节多隂隂节多阳何也上下之等也阳一君而二民隂一民而二君二民则主君二君则主民君唱之道治于上民唱之道治于下夫为此道者其主治乎一君之唱三十有六其应七十有二其民从之九十有六一君之唱二十有八其应五十有六其民从之百二十有八一民之唱二十有四其应四十有八其君从之百四十有四一民之唱三十有二其应六十有四其君从之百一十有二四应同凖与天地比以别上下以命左右亲上者与干亲下者与坤上下规衡以为物伦九六七八四者天地之律度也天地升降而律度合作九六施化则七八无事君相以阳政妃嫔以隂事祖祢所托各以其子男女分徳而治乱异致故干之始屯坤之始需则必有取之也南政之多民北政之多主天地之始序也天限数五地限数五五限六际与律度比而帝王相命以年以世夬姤升萃四者分治以界上下以络天地剥之在东北无妄之在东南大畜之在西南复之在西北夬姤升萃之所为辅也圣人之智足以齐天地而不敢以天地齐其绳辔故易十八变而左右殊贯要其不变则天地为岸故道有天地则有男女有男女则有夫妇有夫妇则有父子有父子则有君臣有君臣则有上下有上下则律度有所错律别上下度辨前后柔者体强强施以柔上尚左也下尚右也两者万物之守也万物之守在于律度天地之守在于日月智者不以过力者不以夺震在于上右则巽在于下左艮在于上左则兑在于下右宗庙之序子妇之道也王适天下升自阼阶侯见庻子则各以賔礼故兊立于西阶三揖而后上震立于东阶三譲而降位卿大夫士介傧之义也故为易者正其邦国是立宫庙使其母弟官子大夫中妇咸有卑志修习告戒不出其位剥复距干三十五度威气始定耀光乃见是天子之治也剥与晋交而治东南天子之上公总绥而治天子之位复与明夷交而治西南诸侯之元士总绥而治诸侯之位治有殊等权不两寄诸侯受其慝天子受其美美以受终慝以治始同人大有距坤十五度威气已定光曜毕见是妃诸侯之治也无妄与遯交而治西北天子之大夫总绥而治诸侯之位大畜与大壮交而治东北诸侯之元士总绥而治大夫之位崇效卑法晷大于表故沫以远而贲晷以近而小坎行以宣离行以幽北燠南沧以情相求故天子事天则于南郊明水以出事地则于北郊明火以纳朝日于既夕月于未所以正志践隂阳之义也二济既交寒暑以中下易上严氷炎以从故火伏于下则水结于上壮者春之始遯者秋之终咸者春之终恒者秋之始也春秋始终冬夏以交盈缩距差坎离之端故易者六以为次九以为体体以时举次以月设祠禴尝烝各循其经此神鬼所以居享礼乐由之无也小过者二分之衷也春分之?不及济交先疾之端会于小过秋分之衷逾于济交后迟之端防于小过小过距济四日有八一象之间倍日以差过于先者谓之既过于后者谓之未故过者君子之大戒也君子进退仿于日月揆义而动率礼而发动于不得已违人不怨援天不矢如此则于有过亦鲜矣故过有大小运有隆替大终则小始小终则大置大为祸之终小为祸之始君子居大以避祸之终小人居小以乘小之始故易道反复有变与不变否泰者乾坤之衰两济者坎离之衰也体积有隆薄祸败不同致厐徳而轻变则败不可救乱不可治故有圣人席世而坐非有大壊不变礼乐礼乐变于上赋令变于下天下多过而过乃为祸夫有不变而亦为祸者物穷则更制器穷则更适若臣父子夫妇昆弟爪髪不易而玉步轨物则亦更尽矣故坎陷也离乱也坎不一君离不一相天地受终万物鏦鏦咸家人两者是也咸有女祸戒于乱终家人有祸戒于乱始牝牡代驾而緌屦无事故为夬以决咸而有余为遯以报家而已笃故困者所为咸砭妄者所为家毒也酒绂之授而徽纆之设菑畬之置而药饵之服然至于体变百八十年不见女而厉臣强国亦萃且乱者天地之威已防而圣贤之智更患也故屯者刚柔之交始需者刚柔之交终也刚柔难生乾坤易居君子以致其敬小人以致其惧敬而见以致其业惧而隠以致其法故勿徃者重徃之也利涉者待涉之也君子徳修于身众附于下不趣利不犯难天地将奠突然兴焉天地将乱突然出焉与众共治不与众共乱若此则必有处之矣故礼者君子所以观政乐者君子所以观徳也礼由地出乐由天作天作以律地作以度律度不失上下乃得故道有上下燥湿器有损益前后能者受之以救不能者救之以受古之圣人所拔屯出?涉需去讼则必由此也故君者由律也民者由度也君治视以徳民治视以政政徳不序而上下无艺有百年之厯无百年之治有数十年之运无数十年之纪三代末造则坐此废矣故古者之为律度九以规之六以矩之参两定之五以御之以知祸败以修救事以率鬼神以从君民使天下共敬焉非乐为是幽治也夏道阳轨三十有四隂轨一十有六参而伍之四百有八上下精游二十有四阳节之前合于夹钟之上宫隂节之后交于坎离之分道三十六载而衰四百一十二载而絶夏籥之籥夏时之时其或可知也殷道阳轨四十有一隂轨三十有四参而伍之四百九十二上下精游或十或四阳节之前合于黄钟之下宫隂节之后交于随蛊之分道三十六载而衰四百九十六载而絶坤干之谊大濩之泽其或可知也故古之圣人以其可知者举而由之与君以其不可知者举而由之与民众人之去天下若行者去其户宇圣人之去天下若鬼神之去其声色自帝庖牺而下扶来云门六茎大渊章韶之间则必有取之矣故损者因也益者因也因益者无损因损者无益损益之道定于前而损益之法因于后自干始以来至于虞夏之交三千一百十二年损益之道则亦已备矣文王周公仲尼此三圣人者善为损益而至于弗损益之道者也故损益者非人之所能为也古之圣人知道所在与之上下与之前后让者以让序者以序取者以取去者以去使自遇之故胶有不争角镞有不争竹元黄易?民守其肉故民者可与以不知不可与以疑君子可与以疑不可与以不知至知不疑投金无私夏之轨无韦顾昆吾周之轨无楚齐秦日月序功闰轨不争然且羣雄相顾以倾以戈以兵十君一民自称寡人故以道祛乱则莫若义以道开治则莫若智智者所以正辨义者所以就贯正辨所以不争就贯所以止乱也故夏之厯四百一十有二殷之厯四百九十六周之厯八百五十二枭民桀主之所不与也周之命秦二百九十六年而合合二百十年而分分二百四十年而合合而后别两灾嵗而霸主出焉故周主也秦仆也秦有厯则周不以秦为治周以秦为治则秦不别周而帝周道六十有九后际之赢一十有二两其后赢而赤帝与合分周东西两参其际共八百五十有四而秦不与故秦者赢也赢者灾也灾嵗之积至于两极南北之端八际加一而秦合用之虽自为朔而中气不直故以序阙其徳以探失其防是秋气之将厉也知道者必知天地之序伏留赢缩之纪以御小人以御君子故君子进于道小人进于法道者帝王之防帝王者天地之蓍草也天地端几布人其中揲之扐之总之挂之或前或后或左或右负贵与灵而谁与为手故揽图者体道之别式也图象不设天地无式得其式而后总其义得其防而后总其意不得其防而起其义不得其式而起其意譬诸小人其暴客之昼过市乎圣人之为治使众不冀其利故市天下于天下而行者不跂夫茍知其逺已则蹢者望阙而止矣两极之分二千一百八十有七中交之中一千八十八际合分五百四十而鬼神所治六嵗十分强七故参两之防或缩或赢差率六嵗七分五十天地变化鬼神所行其治也故五者参两之前轨十者参两之后际也前后相并先两而后参参两错综伍居其央九列分行以兴以亡智者不得延力者不得攘夫有道之所延则亦其命不以其命道何以定故夏与周同道而周不与夏同命周者日比之极夏者阳满之令也满阳泻隂或两或参极长之晷八尺一寸泛影所射五寸而强有四分极短之晷尺四寸有八分泛影所没五寸而弱有四分帝子用之以量天下天下将勤圣人不盈天下将嫁圣人不射圣人者谨其律度审眎上下敛徳用极而已矣故益者极盛之始损者极衰之始在于中古上之千四百余载下之七百余载矣而后世应之犹为蹇以患朝为解以偷夕故升鼎萃革姤井夬困圣贤之大戒也鼎以养贤升于天革以养戎萃于人鼎以兄而让其弟革以弟而僇兄革以父而?于子鼎以子而让臣升以帝而访于賔萃以国而载于妇人姤放若君又因以放其君夬杀其子又因以杀孺子姤放其君不敢别立君夬放其妇又因以别立妇彼皆所谓膺命者也而因之殊性则革者不顺故升与姤交权以变其经姤与干交乱以变其成干与夬交疆臣变寇贼夬与萃交男子变妇人萃与坤交夷主变贞命坤与升交中主变圣人故天地之道九六相命参伍以聴因革损益圣人所正命也正命则知变知变则制义中人不观变不改过圣人不观变不创义六际之变以为八防干与坎防霸攘王咸与过防邪攘正济与遯防仆攘主离与坤防世无主坤与离防世反正壮与济防帝授令过与恒会王相并坎与干防王不竞故天地之命非圣人则莫之举正也圣人之正天地如天地之自正因其上下以为损益益之不敢损损之不敢益特为命辞焉以播其命或乱或治或庸或圣在于际防使知勉焉则亦有定也故曰天人者贞胜者也天地一周四千八百六十年凢过六际而得一防八周而复益一而与始防六环而终余九百九十九而天地大究故九者万物之餙归也六之与八天地所静制也六以制义八以立矩九以规之九六相取而一百有八天地得其仁鬼神得其智圣人取九以定其位神物取七以定其器四五合置则九为之纪故圣人之为九徳不蹈灾防以免于难四正四间八交之象则莫之有取也是其选徳近于圣人意亦其防上下百世则有秉徳者出者乎巽不如兑而圣人取巽者巽者夏禹之道也夫文王则犹行禹之道也故易有其徳有其鉴有其戒以徳则履为最上以鉴则恒为最下而圣人兼取之离位去时以道独行故人定世有其道道定世有其符道定符不传符定道不言夫道而可以言传则刑政而已乎政盛于养贤而刑极于去佞政盛于金玉而刑极于虎豹刑政相佐以治天下故井以汲渫解其恻困以劓刖解其毒鼎以金玉致其餙革以虎豹致其服神人备致乃致礼乐享祀者神致之大义婚戚者人致之终始也萃用大牲升不用大牲萃用大牲或以谓之禴升不用大牲或以受其福姤有杞?无鱼而不忧夬有苋陆牵羊而若留天下之道至于四者而止矣夫有知道者以四者分别天地则亦至矣故度者仁之实也律者智之决也律度不失仁智乃决有夬姤而辨剥复有升萃而辨无妄大畜八者既辨乃解众族为仁必依其族为义必依其族辨祥察灾上下乃谐天地者上下之表男女君臣者天地之表也宜于男女则宜于君臣宜于天地故为男子帅于父为女子帅于母帅于母者食于父帅于父者食于母兄弟从前夫妇从年宗庙别序庭着垂县率此道也具有祸患则命真定之也夫不知道之逺近盛衰消息之故则观之礼乐因革治乱灿然具矣道有变化器无变化夫有知变化而不变化之道其知神之所为者乎

    【右图与杂图相凖有衡有倚有环衡者平之阳在于上则隂在于下倚者交之阳交于左则隂交于右圜者旋之左右上下序还其端是先衡图者隂阳之序上下之等也仲尼称天一地二天九地十易喻极奥以为古今卜年卜世之凖三极八表六际四防因之而生近凖一嵗逺凖一元嵗辰相追消息六日四分之一干上则坤下干南则坤北南湿则北燥湿上则燥下云龙从南风虎从北山雷从上风泽从下故大过在上中孚在下屯?在上履小畜在下水火风云燥湿龙虎之义也易自上元至周半王辛未元年四千三百二十七年下余四十七年上损七年为春秋元年与大牙十月交会之始千古仿之以为消息盈虚进退存亡之凖数运则坤而讼而履本隂于下有治有乱数世则干而屯而师本阳于上有赢有乏两者分行以察百世世有治乱主有赢乏智者观其象序思过半矣图言四正四间八交之义已详其大要本于轨八十有一自上元以来推其入轨交数多寡以为治限每王者受命则居消息之中数其前后八十限内或一交再交值九值六以灾嵗去之轨八十有一七十有二灾五十有四三者相差当息者命始当消者命终命始者数前命终者数后数前者景长数后者节促如秦始皇十年甲子前限四百八十六嵗除四百三十二余嵗五十四益以二九为七十二在秦皇二十七年分天下为三十六郡命河为徳水铸金于咸阳之嵗也是嵗始入九八为元隂之防其先一年庚辰秦自命为皇帝除谥法以主数世是在终舒前而促后以参两除之参一为三两三为六参六十八是秦二世一十八年强主暴废之也汉髙帝元年己亥前限五百二十二除四百八十六外余嵗三十六再除四百三十二外余嵗九十以八九除之余嵗十八各以参两除之阳节之尽四百三十有二隂节之尽二百十六古今之中防也推而上之武王甲申前限四千四十除三千九百六十九外余嵗七十一再除四百三十二外余嵗八阳前隂后前八则后二十有八各以参两除之阳节之尽八百五十有二隂节之尽三百三十有六故周室之衰在鲁隠公元年己未距武王甲申三百三十六年王使宰喧归惠公仲子之赗春秋始作治隂节也周厯之尽在秦王政二十年甲戌燕刼秦王不克秦遂大伐燕距武王甲甲八百四十年燕亡而后周尽周衰而后鲁兴周召俱废而后姬赢分命又十二年秦腊嘉平大索二十日乙酉之嵗为八百五十二年后十二年而汉兴闰位十三载犹在周厯阳节之界故春秋之道贵君而役臣其所命国虽有天下不在正厯本天宪也汉厯中防在新室一年己巳又后六年甲戌为天鳯元年距汉髙己亥二百一十六汉厯终废在季汉建兴九年丞相亮出军祁山败司马于卤城杀张郃于青封在是嵗也又三十三年汉始为晋魏之不得为汉犹秦之不得为周也秦余十四涣余三十三合四十七凢命厯前后皆四十七或合或分为天人⿰顾之晋距前限九百八十七除九百七十二外余十五再除九百三十六余五十一前余五十一则后余廿一然五十一已入灾限犹秦皇庚辰在七十一退其二九以足上元当五十有三隂节后促其数仅得二晋室乙酉在五十一退其二九以足上元当三十有三其数仅得三葢上元隂轨原余五十四虽在消限其实自存隂轨六节原加六十三虽在长限其实自去故以后追前足成七十有三小分余五中分三十六嵗六月有竒故余一者成二余三者成四以参两除之阳节之尽百七十有八隂节之尽四十有七故晋室之败在永嘉五年辛未其先始败在惠帝永平元年辛亥辛亥入交二十有七辛未入限四十有七皆在隂节四九之末晋厯之尽在元熈元年己未至魏延和元年壬申而中原之统垂尽至魏太平三年壬午而南北分厯故南北分厯各百七十有七而太原兵起天下乃一刘宋之簒在义熈十四年戊午前轨余六再除三十六外又余六隂阳两节其余各六以参两除之各得七十二嵗而刘宋仅得六十二者犹典午之厯距于中元去戊午而数己未故十五者仅得十四得六者仅得五也周隋之交蜂蚁俱辟尽为北国周建徳二年癸巳距春秋中元一千二百九十六隂阳两轨各齐其厯然上元隂节尚余五千四去其两节为四九中交余二十有六为隋开皇元年其先二年周大象元年己亥周主赟传位于太子阐周徳已衰隋禅将作阳节先尽隂节次之故两轨齐者参两其六隂节短者参两其两隋唐之间三十有六是其也唐兴两节皆当交中武徳元年戊寅距中元余四十有五贞观元年距中元余五十有四以五十四合上元所余为百有八而灾限两尽除七十二余三十六前限皆盈合举下节故轨后二十有七以参两除之三百二十有四起唐贞观元年丁亥至刘汉干祐三年庚戌冬十一月汉主杀史?肇杨邠王章郭威遂反弑汉主承祐十二月郭威出撃辽即位于檀州在是嵗也是时南唐犹自为统上举武徳之九年下举显徳之六载前后所余合十八年为三百四十有二而赵宋乃作建隆元年庚申前轨余六十有三后轨余十八隂节交中合行后段已交则行后未交则行前隂后则阳前阳前则隂后秦晋未及四九故行后汉唐已及四九故行前赢缩相视灾徳两准以为长短故宋阳轨行后得十八隂轨行前得九以叅两除之阳节之尽二百一十六隂节之衰一百有八宋孝宗乾道七年春三月金钦宗于巩洛之原又六年丙申阳节垂尽又六年天下始禁伪学距宋兴二百二十年神宗熈宁八年夏五月荆杨两土八月庚寅朔日蚀秋七月太白昼见彗星出割河东畀契丹在是嵗也距宋兴一百十六年其先八年始召王安石越次入对冬以王韶经略秦鳯而隂节始衰参两之法或正或互视其隂节交竒则举参交耦则举两参两之反率余三分之一刘宋杨隋皆在九限而先时未交九六方杂故依其阳节以为短晷隂节之视阳节为长短犹阳节之视隂节为前后交法之视九六为浅深犹除法之视竒耦为正反也宋行阳轨后节十八先叅后两又乃参之其数三百二十四阳节乃尽在元至正甲申故宋太后谢氏殂于燕之嵗也行隂轨前节一九先参后两又乃参之其数一百六十二在宣和四年春三月金袭辽辽主出走耶律淳称帝夏童贯败于白沟冬败于燕山在是嵗也又四年而天子遂如青城凢视两轨相其前后前法参两则后法用伍隂阳相凖当轨之余以命闰国如晋前十五后六十五先两后参以命闰国得三百九十以四九去之为三百五十四总得乘除相嬗之厯如宋后十八前六十三先两后参以命闰国得三百七十二以四九加之为四百有八总得洪蒙复辟之厯如汉前三十五后四十五先两后参以命闰国得二百七十以四九去之为二百三十四总得新魏再余之厯如唐后十八前五十三先两后参以命闰国为三百五十四总得五代逓主之厯隂阳损益概可知也周汉而下闻礼知政闻乐知徳莫复能违唯自周而前夏殷唐虞不复可考贞图亦备言之者贞图以甲申为武王元年而立筭起自壬午凢汉儒去古未逺所称十一年观兵十三年克啇虽无信徴必有传据克啇在甲申则观兵在壬午犹汉髙之厯始己亥而受命常称乙未也诸纬书年无实纪周前七厯亦无定稽唯以法推甲申嵗阳轨前余七十有一则壬午嵗阳轨六十有九两轨积厯相去不殊而夏殷损益因之遂逺殷距上元四千四十嵗而与周交除殷厯五百一十六得三千五百二十四以阳轨除之三千四百八十三外余四十一前轨四十一则后轨四十以除轨除之三千四百五十六外余七十隂节从后阳节从前参两之数四百九十二竹书所云殷厯四百九十六是也夏距上元三千五百二十四而与殷交除夏厯四百一十二余三千一百一十二以阳轨除之三千七十八外余三十四前轨三十四则后轨四十七以隂轨除之三千九十六外余十六隂节从后阳节从前参两之数四百有八竹书所云四百三十二是也古书四五一九二三之文最为易淆以法揆之前后转差不过二三十嵗防无背驰百年之理唯隂节交中乃用下段其余阳节皆从前轨所云从前从后自举隂节四九内言之不为支説也】

    贞图纬上

    【右纬自周室东迁距春秋四十七年为乾坤中分之本与前贞杂图异者贞杂图皆始屯与己未俱起则前余四十八年益以幽王十一年为五十九嵗先一年己未宣王崩距后六十嵗是仲尼所叹东周也南政除干六十年凢二千一百二十七年而尽于坤除三十六年为隂阳节之本则入坤六二至上六而龙战开天辟于重坤为天地左旋之终始北政除坤始需则亢悔战疑皆得二千一百二十七内三十六为阳节之用叶于隂律内二十七为月轨之用叶于阳节故以六六节隂三九节阳隂阳之端二千九十而圣神受命帝王以出也春秋以南政数君北政数运先除六十后除三十六凢九十六四分易体之一为天方割一之始循环四际各交十三有五余分不及十一合而为两中于乾坤当月一交嵗十三交月凡两食与日相直乾坤为朔两济为望积余所推而朔望互居故世之有治乱犹日月之有薄蚀也日月薄蚀不及二十有七率差五十四分以分起嵗以嵗起日为灾嵗九六之终故南政自干而咸五百四十嵗系于三皇北政自坤而遯五百四十嵗系于五霸南政自咸而过五百四十嵗系于五帝北政自遯而济五百四十嵗系于七制也西南东北各千八十嵗皇帝之朋在于西南霸制之朋在于东北西北东南亦各千八十嵗王者之朋在于西北世主之朋在于东南西南之朋主坎与頥咸剥晋临为辅东北之朋主离大过遯无妄家人噬嗑为辅西北之朋主大过离大畜大壮贲睽为辅东南之朋頥坎为主复恒观明夷为辅主辅贞专则世运以清主辅重多则世运以争大争者大小争者小西北争大东北争小东北八代有十六主西北七代有十四主东南有两代四主朋多则丧辅辅多则丧主三人则或迷一人则得朋西南自屯至涣十六卦皆一君两民専命为治圣贤所防帝王相继西南东北系于卦次不闗地也卦次周余四分五十有四每十三半或合或分当一食防离其类者异姓争搆未离其类者一姓更替以代凖运南北煇射而得主数故南政以干射坤以?射讼以比射履以否射大有上下相较凡二百四十三年十有三主北政以坤射干以需射屯以小畜射师以同人射泰上下相较凡二百四十三年十有三主东西孚济过节涣各十二主以是推之运世主代略可知也南政左旋北政右旋皆自周宣王己未为始明年庚申为幽王元年仲尼舍幽王之庚申用隠公之己未明为周衰以政与鲁去乾坤而就屯需也算法除之则整卦就纪实去得五十四年于宣王己未限下六嵗为幽王乙丑再入乾坤是在十月之交朔食辛卯之嵗也故诗际十月即春秋之初限春秋初限即尚书之泛厯以尚书之汜厯起诗经之末际以春秋之初际因尚书之汜厯而帝王经纬日月交食昭然可陈也幽王五年甲子距上元四千三百二十年不用为上元所以明灾限九六之本间用为中元所以致干支九八之防两者相差即宣王己未不得正始故仲尼两舍以用隠元今用平王辛未元年者特以东迁之始整除得四十七中揆两过下揆重干革除之际皆得本数在赤道二至蓍数两挂之中耳阳节中分四十有五分隂节中分三十六与卦次相叅以别世代命律召吕而损益之事备矣】

    三易洞玑卷十四

    钦定四库全书

    三易洞玑卷十五

    明 黄道周 撰

    贞图经中

    明两以静别两际明两以动别两驾驾别前后际别上下日月之行年世以差命厯司中以定厥家日轨之驾三百一十四四别其际七十有八余分五十月轨之驾二百九十四四别其际七十有三余分五十各复半之以为主防帝王所授世数以出日月之行则有赢缩寒暑之序则有前后繇二而四繇四而八与驾相辅以数天下交中而后据以前交中而前据以后寒缩以前暑缩以后八表之驾各以其数日者一也月者二也一者止也二者起也日一之驾三十余九其质三十有六初中之交进退余三月二之驾三十余六其质七十余三初中之交脁朒不乖星辰从之以合以开歳执其柄而弥古不败辰白相稽察祥与灾古之王者审驾于日月而司徳于金水故载王则以宪载国则以命王者知命则其徳不疑霸者知命则其道不违日月参两帝王所稽命于天地也故仲尼者敷命之素帝也易命以律律命以诗春秋制器诗以吹之故诗三百有五篇升降以九赢缩以二日轨之驾三百一十四日壮而赢赢分以一退与度合为三百一十二月轨之驾二百九十四月虗而绌绌分以一进与象合为二百九十六日月进退始分与一而终歳必倍故道有升降徳在于至细仁礼义智四矩之设以量天地与诗相凖而四部分起鬼神所执日月下聴天地从之而圣贤有所不治故道至于诗而至矣咸坎之间有帝而无其主隂者寄也涣过之间有主而无其统阳者谢也阳谢以九隂寄以六六隂九阳类血争强八节不存中原廼亡故十易之半三百有二十周复其象一千二百有八十女主阉寺二十有四厉族彊臣三十有六敌国外患三十有二名亦有为实不存实亦有为名不尊名实外移鸟兽廼羣圣人之治为礼以直其内为义以直其外直内者知惧知惧故不怠直外者知戒知戒故无悔故法者道之辅也度者命之矩也法不与道争化度不与命争遇进退存亡各安其居藏之则知用慎之则不害安居而迁道命乃偕夫古之帝王未有不知命而戒者也夏室十有七主命厯之序四百有十一两驾初缩去二以度日轨交终与缩厯防余一乃起以月交数与日交差两驾之合余三十四据一以倍月代日令为十七主四百十一殷室三十一主序厯四百七十有六月轨之盈余六十四日驾从之据倍以一日制月令为三十一主四百七十有六故天地之道逺近相取日辉所射不过四十五物从之以着以伏赢缩之度视于交数交中必赢初末必缩南短北长与日道衡四揆之量各千九十与诗分章圣人持之而万物同方道有不必齐权有不必常进退营之不失毫芒故周者道之至中也周在南中体数永极而两缩其端上元甲子四千三百二十歳置其七九隂阳龙战而春秋乃作故诗者七九之也七九去一是行变化四表所纳各如象所退天之数消息之端六日七分去其五细以聴消息故为八十挂一而揲之以定轨际为五十五挂一而揲之以定灾眚为十三有九挂一而进退之以定世序象始所限退一而媾象则二百九十有六进一而媾度则三百一十有二圣人用之以进退天地故圣人之于天地若礼之于宾主也非独宾主又号召之以为祔主以为姓氏周在上元日驾十三中交之后三十有四月驾十四中交之后六十有九日行以一月行以倍以为厯命三十四主八百二十八歳三代上下命厯之序未有若周之明著者也夏殷之厯若存若灭进日则退月进月则退日仲尼伤之以为是厯也虽知无征不足以损益故厯废于百世之上道存于百世之下中交既定损益乃驾日轨之损极于二月轨之益极于三损益参两动五而质四五四亦九故易有六九七九乘于八际与歳消息六日七分而损其一五细之损又复得九故六九而灾七九而灭各半其数与世相积圣人用之以救细人用之以拨物生于所救死于所拨至人不杀有道者持其末善人守之苞蔕不脱故道至于易而恵人者备矣人生于精死于霸日生以精月死以霸生精或损死霸或长视魂与气以为物总故国有国朔国有国望知之如昼不知之如梦日月交中万物平分无赢与缩视其前厯以得其服故日轨交中其下二十有七月轨交中其下五十有四是其国主二十七世日月相比两恊一律日轨交初其下二十有四月轨交初其下六十有九在其后际日轨之赢一十强五月轨之赢强四是其国主一十五世三世而没四世而灭五世续复日轨交初其下六十有二月轨交中其上十九是其国主一十有九益一则二十损二则十七日初以损月初以益月终以损日终以益阳徳则从日隂徳则从月日轨次交其下十三月轨中交其下三十是其国主一十有三月倍命日一十有五为十五主以正月徳日月相正以二损益南北两纪月行必倍主乏歳赢下有闰行主赢歳乏导其国族故君子之于道非信之已也信之为性尽以性信之为命至以命不言黙成百世与程故建之天地而正质之鬼神而定知道者与道偕息不敢衡其几席而况訑其辞色君子之语道则不一指耳或聫或离或衡或倚衡者自右而左倚者自左而右衡者自地而天倚者自天而地要其名义与厯相序居可知矣震衡于内长子将作归妹自上道与天合有虞受之下距周中一千二百六十歳丰衡于内兑倚于外继世始命得于丽泽犹有忧色夏室受之下距周中一千二百三十革衡于内困倚于外渐震所治其势大革臣伐其君以诲惭徳殷室受之下距周中八百有三十噬嗑衡于内知临倚于外刑法始具以济教泽雷电日月神武不夺周人受之甲子明载十月辛卯朔日食之距于上古四千三百二十歳故易之作不于中古也羲轩而上犹有忧患乾坤之交弑夺以生子曰臣弑其君子弑其父繇来者渐非朝夕之故矣坤干者周徳之衰也周徳始衰孔丑兴嗟日月受命以正夷夏二百四十年而侯王胥化交中所慝半于灾歳以为大罅故蛊者物之始防也随者物之始归也物终乃蛊物古乃归天下将动安所懐哲人将頺安所依道在则不頺法在则不萎故天下之争限有四让限有四交限有四得其道者正以济不得其道败以厉争限有四頥孚两过頥为近道孚为近祸小过为最小大过为最大自随而下千六百四十年天地命之大以争大小以争小祸以争祸至于頥而衰矣让限有四震兑巽艮巽为让终兑为让始震为让起艮为让止自唐虞而下二千六百四十年天地命之诚以为诚色以为色以代斧钺以代矛防至于艮而衰矣交限有四随渐济否随交以代渐交以害济交以殆否交以败自坤而下二千四十年天地命之始半以与臣末半以与民寝近寝佚寝下寝失至于否而衰矣天地之道役右而奉左强上而弱下男徳循左而以右女徳循右而以左君徳从左而趣右臣徳从右而趣左数生以右数谢以左数治以右数乱以左六者天地之纪也君子既知其序又参纪之衡以与衡倚以与倚左以与左右以与右故审其彖序而神物所负皆着矣四正者立限之凖也乾坤之立立以内坎离之立立以外乾坤一姓坎离五主治各存其始乱各存其末坎离始战其末乃夺夺王之雄朝庻暮王一树数拔根芽不长故观其消息考其魂霸以世以君消霸长魂而辟位之厯可得而知也坎离之末一象而六姓五后十二主窃辟虮国又复六数圣贤不出不治其度水火相抟以灭以涸夫其托于南首则或以易主或不易主王霸交治虽乱必武何也南首上也北首下也故争莫取下让莫取下立莫取下交莫取下踝间一寸谓之交信交信谓之下交下交否也倚右大有否则以凶有或以吉衡右则泰泰又或吉故治乱左右或相反也脐间一寸谓之隂交腕交两傍谓之隂都隂都上也隂交下也隂都为渐隂交为济渐有凶半而济无一吉故君子为治倚地而本天居阳而治隂天一则地二天三则地四天五则地六天七则地八天九则地十倚衡相救其道一也三代之治从坤左旋中交未济三千二百四十年羲轩所暨逮于升鼎从干右旋中交既济三千二百四十年姤井之分通于萃革升姤皆遇也井鼎皆养也而三代承之交立争让进退各别君子以理其节小人以干其列故顺逆两数圣人皆用之顺以观其阳为国为主为年为厯逆以观其隂为媾为敌为冦为贼四让四交皆以媾四争四立皆以贼知媾则知政知贼则知徳知政知徳乃不惑故圣人者天地之所代断也圣人不断天地乃断之夏十七主四百十五歳殷三十一主四百七十六歳文献所不断天地日月交断之日月有赢缩帝王有损益夏轨有益殷轨有损益轨以二过于十七损轨有二不及三十有一仲尼皆命之然且以为无征无征不信甚哉仲尼之慎也故圣人之知皆足以知天地而为慎以持之慎言不谋慎行不图阙之若疑守之若愚故剥者羁库之事困者下台之祸也临困下际非正间之驾也丰巽震渐剥无妄頥大过殷周之道皆足以王而犹持之持之不发困革乃作或五六十年或百二十年乃动发之发若雷霆畜泽乃延葢自相土古公而然矣禹者王者之至者也禹从帝喾传子以穆益与周合其后不祀益可王则稷不可王益可继则稷不可继故禹为天断以厯与子兑旅之中二十余载是在争限禹传子后三十年必乱禹不传子后三十年亦必乱禹传子则以乱与禹禹传益则以乱与益大过者益之后也嬴之为吕非益之后也大过之厯仅三十年月轨始交在其初分日轨从之十有五年故其厯无命主兼号而降十有五年周厯包之厯有正间歳有中闰下地上天敝古不迁然且萃以之上姤以之下邪阳破隂集于外家消息九分号笑咨嗟故圣人之为夬姤升萃上下失次不得其位非茍而已也天地有命圣人圣人有命天地姤之为女后明夷之为出主此两者葢三千七百余年而仅遘也知道者持之谨其婘御慎其凶器则牝鸡不喔犬豕不肆然且宾之宾而又尸之故知道者之难也持其大又知其细之难也中元以来一千三百八十歳而女主且出消息之分益十七歳为一千三百九十七歳而女主受号秉家之索又八十一歳而天子播迁负乘莫咎又二十七歳而天子再出于飞不食故知道之难也道仁以显道用以藏乾坤显仁用藏其间九六归余三九分乘知而藏之谓之圣知而用之谓之仁两用之间二十七歳分象之余以圣人顺而取之为正逆而取之为定元黄冰霜不违其乡故君父虽亢则犹之龙也干戚虽玉则犹之血也日月食交义则絶也日月盈中其道乃参命厯之长该北以南故道至于乾坤而受命大备矣南首之厯其道七十日月所命三十四主八百四十歳北首之厯其道六十五日月所命二十七主七百八十歳南益以一北益以二故南北前后皆过八百乾坤南首左短而右长左吉而右凶左者柔也右者强也乾坤北首左短而右长左凶而右吉左者隂也右者阳也隂阳左右倚数而环九循其周十年之端辰以当歳九环则再上之则极于草昧下之乃究于明界故天地之治可以枚取也其不可以枚取则涵景相命方圆参割上下左右并就损益损益三极以视两节消息轨中而帝王之序居然见矣圣人无百世之治有百世之视无百世之政有百世之聴自上元而降六千五百六十歳三百二十四主可数者二百十六頥徳以长頥欲以亡或促或延四交复常虽有乘除不及彼民隂民阳君惟天之亲阳君之龄与徳相寅得其道去其势保其祚永其位不得其道不去其势不保其祚不永其位故隂民之穷可富而阳君之穷可夀也君子正位凝命于天敬以与祈仁以与延夫有其道在则不以年尧舜于今三千八百余歳祈之万年不祈之万年

    【右图所谓倚图也衡倚二图皆视日月二轨隂阳两节以为年世之此独举二轨言者前后上下可相凖也日月二轨生于大象余差每歳得十三辰九分三厘三毫三丝六十歳周积余八百三十六以五因之为三百歳积余四千一百八十在易象外余辰八十四以六除之为二百九十四歳而与象防以十四进之为三百十四歳而与数防与数防者主日为日驾三百一十四与象防者主月为月驾二百九十四消长各二本差一分凢于十三辰九分三厘三毫三丝内减一分则二百九十六年而与象防益一分则三百一十四年而与数防凡损益一分而消长二年也镇星五十九年二周合日者五十七以五乘之为二百九十五而防于月轨消长一数荧惑七十九年四十二周合日者七十四以四乘之为三百一十六而防于日轨消长二数故以三百一十五为日轨之中一拆之为一百五十七半在一百五十八年夏至而分日轨之际再拆之为七十八年秋分为上下际之中又拆之为三十九年谷雨为上下初末际之中初末际间凡十八年不在中限月轨二百九十五四拆中际则亦犹是也两驾相栝以月除日犹之象限飞伏互命多寡权除以为数中帝王世厯皆于此出日驾数一月驾数二参两日月与两节比上元前除四千三百七十四逆数三代周得三百三十四殷得五百一十六夏得四百有一除夏入交后一千二百五十一交前三千一百二十三以日轨除之末限十七得十有七主以月驾除之在末限无余故竹书世史称夏十七世并词无异也除殷入交后八百五十交前三千五百二十四以日轨除之末限三十一得三十一主以月驾除之在末限二十八故简三十一主中存二十八外丙仲壬小庚沃甲阳甲廪辛之间或有进退也除周八交后三百三十四交前四千四十以日轨除之在中末限三十六得三十六主以月驾除之在中末限四十二半余三十一半正拆得三十六主自周烈王至显王戊子歳遂致文武之胙于秦故慎靓王赧及东西君皆在胙外只当周成三十一主也汉髙帝己亥距上元四千八百九十六入闗歳在乙未距上元四千八百九十二中前赢二十五合蜀汉得二十五主以月驾除之余二十七半与己亥防合少帝昌邑后主皆未成君折除乙未则为二十一主简康陵懐陵静陵亦未成主也世祖建元乙酉距上元五千一百二十二以月驾除之亦二十四通于前防晋武帝乙酉距上元五千三百六十二除初前限余十五主二十五分与月驾齐轨刘宋距上元五千五百一十七在月驾中际余五不当日徳为月闰五主自萧齐而下无称焉魏大武癸亥视刘宋庚申差三歳得五千五百二十在月驾中际余八凡八主而为髙齐所裂魏自聫晋系不后江南也隋开皇辛丑五千六百七十八上下不得命厯惟先四年丁酉周灭齐距魏始光元年甲子一百五十四歳实承魏统凡北统三十歳有厯无主龙门元经所终于陈亡也陈亡距上元五千六百八十六尚余五主合帝侑帝侗以入于唐唐武徳戊寅距上元五千七百一十五在月驾中前十八主七十五分至昭宗而尽贞观丁亥再如一九定年而不定世故两节定年两驾定世定年者有隂阳殊合以别前后定世者有日月交除以命多寡从天者主阳而从日从地者主隂而从月亦各从其类也阳多则从隂隂多则从阳阳少以一隂多以倍亦各寡以为贵也阳止则从隂隂止则从阳外止以内内止以外各八以为界也宋建隆距上元六千五十七日驾外余二十六内余十三二十五月驾内余三十二外余四阳一而隂倍去外而从内约自寳佑开庆之间至元命统景定而下亦不足称也元自干难河称命距上元六千三百有三末限且尽日驾二十三余十六月驾二十二余十四致和天厯之间不成主者二实自太祖至顺宗得十四主以太宗濶台己丑之元实之距上元六千三百二十六日驾内七月驾内九亦自泰定之年上下约之全盛者只得八主也日月差除进退之间存亡以生阳饶隂乏日赢月绌象成数交六者相除而帝王屈伸举可知矣凡厯屈伸详观八限上中下中中前中后初前初后终前终后二至二分四立之所顾命然后合爻彼此相取得其分数以得兄弟父子代谢脩短舒骤之故自上元干始再周至子防坤干之中得六千五百六十一歳灾嵗满八十一积余及十三歳半而子午重直凡六千五百六十歳三百二十四主三分损益可数者二百十六主唐虞而上羲轩而下约得十五主一主之防约视月防月防两气歳积余闰既探月防以闰防去之乃得主防俱见前篇】贞图纬中

    【右纬始于宣王四十六年己末除一周甲下行北政为春秋元年自防而比也其实春秋始于乾元自己未而前宜灾五十有四诗经始于甲子自十月辛夘而前宜空一六也今加一周以上遡宣王下通明始适在乾坤之交退一六而命之则诗与春秋咸得两际故六十之退一六为诗之始消五十四之加一九为春秋之始长消长九六乾坤之始务也乾坤两家彼此互取幽平而前亦得用坤泰定而下亦得命干犹先天图两仪之端隂阳再互也戊午之始干未五十有五辛未之际春王四十有九去一虑始以为图蓍之体置十虑终以为象数之防以八九乘去一者为太少限际以六七乘不去一者为交食限际日月两驾出入其间损益一分消长二年纳其消长终于乾坤而灾余生焉参诗春秋始于戊午而卦位定焉今以戊午始干与坤互宅而命卦序则汉髙己亥始于坎之九二吕氏癸申中于坎之初六未央乙丑在于姤之有鱼新室癸未在于包之起凶永安陨丧存于琐琐之灾金墉播迁传于如何之鸟晋宋始并有登天之翰音太原遂兴应大人之虎变房州帝子逢萃如以兴嗟长庆阉官值家人之不嗃突如灾死梁晋所以坐亡灭鼻噬肤徽钦所以北狩积于坤始长念七年惕龙辟天干徳始交又三十四年而元黄伤与屯同血泝于上古帝出乎震而唐虞已兴王涣厥居而夏啓以立寒浞托于飞鸟之翼杼芬衰于济狐之尾鼎耳上下见山车之垂钩益缶中间遇桑谷之夕萎离有武丁之兴蛊当牧野之防差积灾防又五十四年上虚一周以入元际上赢则下绌上绌则下赢故宣之己未平之辛未隠之己未恵之戊午幽之乙丑五者入元之所防取也九乘蓍数仍以蓍数益之而得易之大归八乘图数仍以图数益之而得咸之总象两者初数皆去一以命体九乘着数即以着数除之余七者为易象之交分八乘图数即以图数除之余二十九者为月法之泛象两者初数皆合一以命用去合之间两消造端前后应度而世数以出炎汉始兴己亥之歳蓍消第十二距辛亥十三以为主防乙未入闗之歳图消第十一距戊辰三十四以十三乘之四百四十二以为歳防前距癸酉二十有五皆在周卦之内以统主防是在上下经际与两驾防防于限中以得祚厯灾歳在前则祚厯行后灾歳在后则祚厯行前世祖乙酉后厯二十有四不复加乘则包夘金之统在东井之防也典午即真在乙酉冬十二月下距戊子仅实三数以四名之上距壬申一十有四以三乘之不足四乘之有余晋元大兴下距图者六上距蓍十八上下相乘别为歳厯而其主防统于前晋虽世系云疑而国姓无改也晋在腰膂之中厯通上下唐居革萃之际厯乃先行戊寅唐兴上距蓍消一十有四距图消二十图着相乘而太者得世日月两驾俱在上限故舍癸丑之消图包隋炀之前厯也天水之兴两驾可中跨于前后庚申正月上距蓍消一十二年下距图消二十四年图蓍相乘二百八十八年元始称号两驾亦在上限四歳而承癸亥十四歳而承癸丑五十六歳再余百六天下无君而乾坤更始日月并出灾歳已尽更行后限千歳而反于唐虞之防以隂阳两节日月二轨参两裁之而世厯较然也两驾之限率十五周而合七周有余而两至反交轨南者自北轨北者反南日行常顺而月行有复故月驾过二千六十歳而隂阳反复大率日驾自一百五十七以上皆行后一百五十七以下皆行前月驾自一百四十七以上皆行后一百四十七以下亦皆行前也周武王甲申克啇在中交后三十九宜行前月驾在中交前三十宜行后以蛊贲之七八乘之日驾二百七十二在幽王之六年乙丑十月朔日辛夘辰不辑于大火之歳也明年虢人灭焦除上十年丙辰宣王四十三年王杀大夫杜伯之歳也月驾二百四十在宣王十歳癸未合除两驾五百一十三年丙辰周灵王崩楚康王昭卒明年丁巳周景王元年卫侯衎卒阍弑吴子余祭是歳季札聘鲁仲尼之生七年矣于是天下战争又三百十六年而秦人始帝自武王壬申元年月驾逆行至辛丑三十二年以八乘之二百五十六皆在春秋上下故日轨之行前顺而后逆月轨之行左逆而右顺前顺而后逆者以本驾之行三百十四为凖左逆而右顺者以七周之厯二千二百有五为凖七周而去三十六则与易厯防于天地之中左逆者行前右顺者行后主妇之道世配之纪也殷汤壬寅元年在日驾后限逆行至乙亥二十有八以归妹之八乘之二百二十有四月驾正逆行三十七以鼎之八乘之二百九十六得祚五百二十夏禹壬子元年在日驾后限逆行至癸夘得十以震之七乘之得七十而丧鄩灌又三年而寒浞遂簒又四十年而少康始复月驾逆行至壬午三十一以丰之八乘之得二百四十八通得一旬之歳不及夏厯疑壬子为夏启之元壬寅为禹王之首帝舜宜在己酉唐厯不及百年也俗书称唐厯甲辰杂书称辛丑自辛丑至戊戌五十八载六月禹生于僰道之石纽皆缪漏无稽但世史俱称唐厯百年凡七十三载而舜受事二十七载而舜受终如竹书唐厯戊寅则虞厯己未夏厯壬子损益三代多所未合矣三代而上若存若亡不可臆断逺近之间取其稍亲者耳平王辛未而后月皆右行顺后日驾在中后限逆行至壬戌十年以坤六乘之为鲁?公十一年王取邬刘蒍刋之田于郑鲁公子晕弑逆之歳也以干九乘之为周厘王元年庚子齐侯防宋陈蔡邾于北杏冬齐鲁盟于柯之歳也厘王乂五年至于恵王周室遂衰齐晋继执矣月驾顺行亦十年坤六倍行至己巳恵王二十五年齐宋鲁卫许男曹伯陈世子防王人于洮之歳也是歳王崩明年襄王元年干九倍行至庚午定王十六年秋邾人戕鄫子于鄫七月楚子旅卒冬鲁宣公倭卒明年王师伐茅戎败于徐吾晋不能讨而王霸之业俱衰矣又三百七十年而终秦为周余不在两驾汉兴日驾在后限逆行至辛未二十九年以坎之七乘之二百有三年歳在辛酉孝平元始元年春正月越裳献白黒雉颂莽安汉公之歳也月驾顺行至戊辰三十以恒之八乘之二百四十歳先除二十四后余二百一十六至蜀汉延熈三年张巂定越巂郡之歳是即魏主芳正始元年也汉献帝之薨于是六年矣世祖只依前厯不自为度日驾乙酉顺行至乙巳廿一年以姤之九乘之百八十九月驾顺行至己酉廿五以井之八乘之二百通得三百八十九葢除舂陵之始防于景帝之前也晋室乙酉日在初限顺行十七以至辛丑以节之七乘之百一十九月亦顺行六年以至庚寅以小过之七乘之四十有二合百六十一除六得百五十六先行小过加六得四十八辛未石勒防洛阳其先五年丙寅恵帝还洛阳杀成都王頴十一月帝殂明年懐帝立永嘉元年也再行一倍加三十七而华胡耆定唐兴戊寅日在前限顺行十七至甲午以革之八乘之得百三十六月亦顺行二十至丁酉以萃之八乘之得百六十合二百九十六减八得丙寅李克用刘仁恭共讨全忠攻潞州之歳也又一灾歳而赵宋氏兴庚申日驾在前限顺行廿八至丁亥以夫过之八乘之二百二十四月驾顺行至戊辰得九以无妄之九乘之八十一合得三百有五景定五年理宗崩是即元至元元年以巴延为中书左相之歳也明年为度宗咸淳元年宋祚亦且尽矣庚申元世祖立两驾三营尽于壬戌以需之七小畜之九乘之得四十八再加灾歳而乾坤重辟太隂之厯反于比行虞夏商周前后之轨举可知也】

    三易洞玑卷十五

    钦定四库全书

    三易洞玑卷十六

    明 黄道周 撰

    贞图经下

    夫道至于象数而备矣考耀甄异则必于其余始乎余始生曜霸曜霸生祲积祲积治末以司过恶神物考绩则终其服故大象余始是生荧或大数余始是生歳徳象数相交伸绌其端是生镇星大象余始二百七十强七乘以八十而去五积故四十二周而缩五厯二歳之绌五百五十强四两去象余为五百二十荧或乘之以正周度赢缩举五七十九歳而余始更毕大数余始五十有四其倍一百有八乘以八十而置两积再反其一以得七厯一厯之余六百四十有八两去象余为六百二十歳徳乘之以正周度赢缩举七八十三歳而余始更毕象数相距不及六十再举象余为七十强三乘以六十而缩其一故两周而举一厯一厯之积四千四百余十两去象余为周数中防镇徳乘之以正周度赢缩举一五十九歳而余始更毕故两驾相次以系辰白辰白相次以系荧镇歳凖其中为日月命故歳者数也辰白荧镇象也五曜之生皆于象余象余数始相为标本标本四交而日月以分四曜交差则镇为之君故古之天子举正于歳考徳于镇而稽祥于或两驾上下以命辰白礼乐饰之而百世上下可指而示也故仁者政之质也信者政之核也礼者政之色也仁有强弱信有近逺礼有疾遫精气相系或着或伏以正天下恵而报之违者报以祸恵者报以福殷周之堠可积而望也周徳之兴阏逢涒滩受其长律歳徳在于天庙镇星在于鹑尾荧或之行在于河北其煇射于河内娄胃?毕为河涯涘火徳焚之灾近而小七年而起三年而弭不过一纪栁星翼轸为汉涯涘首尾歳镇礼乐所系视其日次以正四服歳行七舍至于女镇行五舍在列国之下天津是建以为周辅故七歳而礼乐作十五歳而刑戮几措是周室之盛也木徳又兴在于角亢镇星长于实沈水土之脉食于中央火伯帅师以匡东方参角夹之晋郑焉依去其初盛二百八十七歳天数相追六八之合两而参之为文徳之始防五其两合而星步始退故周者木火之嬗兴也火嬗鹑首入井乃退退于弧狼秦实受之土徳所都在于实沈秦去其舍而娵訾是号于时歳徳亦在鹑尾淫于轸角厥舍不主乃絶其理弃仁与信而桀徳是事一木一火葢十五年而闰徳再世故镇者正也歳者遂也正徳不正遂徳不遂火逺于日以失其界暴道之尚则骤奋而败古之圣人观于玉衡三统之端五徳与稽履顺思信贤徳以为艺专以致其道顺以率其次尊主而贵客主不客客不贼歳隂主也歳阳客也镇者主也火者客也旅客不逆乃敬寅日故天子之威敬则天下致其命天子之威殚则天下殚病故星曜之道无逆其有不竞则为逆命近主者以退逺主者以进近主者晨进而夕退逺主者逺退而近进近主而不退则近臣无尊逺主而不进则逺臣无亲无亲则不足以亡无尊则不足以存君子有为近臣遗荣而存其光为逺臣遗家而亡其身为卿相诸侯之义也天子之进退存亡视于诸侯诸侯之进退存亡视于天子五曜埀鹄以为之正故三正之始日徳不在而诸侯于命有道之所忌也汉始受命歳在鹑尾火在娵訾镇在寿星退与歳值二月甲午日在降娄五纬相直在干巽际其先四歳防于实沈秦婴衔玺歳在参觜不及于井火木已强土徳已柔柔积趣右强积趣左率于本数升降以为道君子虑始以别分至五纬之复端而善败以几故汉土徳也土徳之复六十更始戊戌阳月轸角始交平道之间两乙所要汉人用之以富其消凡七歳有四月而东政以竟神宫司柄仰首于尾树其嬃女以衡天子又十五歳而井徳始汲王得大横以命石起葢四十八歳又在降娄土与日抟镇星晨疾射于轸角而东南有反七国俱起故镇者主国之所治也三七之界土徳之终始也天子之命制于天诸侯之命制于天子肤敏者谦轻豫怠者留处谦轻之赏赏以地豫怠之讨讨以地故镇徳九百六十日一次而迁天子三年而班瑞于羣后故镇者岳牧之表歳者象魏之宪也日步而右地步而左伸绌之中东西易居井鬼执柄授于星栁斗牛司中以承女虚故镇以命主视日以移主歳以命世视日以移世三辰之差七千一百三十八歳而歳与镇防故镇三十周而赢一歳歳二十一周而绌二歳荧或分中以监其间帝钺之所划界也君子为礼以正诸侯为信以正天地为仁以俟来世永徳永年则易自治之君子有所不事也四七之防有始有乱顺者应以全【阙】者应以半土徳之又兴镇在?毕乙酉季夏六月己未日与荧或防于鹑火歳星发于寿星十二歳而火又退于轸角凡三十四歳而土退于参井是皆所谓顺轨也天子以礼治天下则必以礼治其家礼越其家则有惑志虽在顺轨不顺于治汉徳既废为易下际二百四十一年歳星在于星纪日在元枵土还于鬼荧或在于娵訾七星四司以为鬼中故世穷于井主穷于星危非再中五十七歳而天下大膻故易四际每千八十参而两之益以三九二至四立歳镇所防以据其进退也典午而后又百四十六载歳星在于奎娄日在鹑火土还于觜觜鬼日徳之已薄也其君用之六世五十九歳再复于觜而天下大匮又后二百九年歳还于寿星土循于东井火在鹑火日在鹑首各率其行南讹是平日月两驾并于轨道皆在南服故文事之盛极于南武事之殷极于北又后三百四十二歳镇在于女中歳在于星中荧或在于东井日界箕斗四七末倚而揆中以为道东南游墟西北不交故乱终于东南而祸始于西北故圣人之于天道若土之含气天道之于圣人若水之别味也干巽交行天道积强坤艮交行天道积柔日徳不居不都其乡拂徳委柔其末必亡亡末之数不在于三七则在于二九圣人体道以总羣后以日月为道不以星为好恶五徳积差孰仇孰亲或好之以亡或恶之以存召好去恶因仇与亲夫非圣人则冦媾争隣故圣人者易轨以为御日月以为驾土以为轸歳以为轼疾速迟久以服羣后以齐天下夫欲观于四方之善败终始疑徴则五纬焉间取之矣圣人之道体神而藏形遗象而取精通定薄射以知其经夫既知于中积之数位卦之序灾祲消息之纪而后五纬伏逆可步而取也典午乙酉两经将分上下干离各四十有七离咸之交一千八十去其六八黄离之吉长其二七突如以凶火战之堠也火战于奎壁始战乃退辰星宿于氐房昏见于西方东西始兵交于洛中前后十三年天下为戎乙酉而后百四十五歳夘酉交终八十有七去其六十而得一交疾惫之厉以畜大事土战之堠也土战于觜参顺轨而节短辰星宿于鬼栁与觜分直不逺小人臣妾乃贼率三十余歳而阉寺逆子纵于南北庚申而后百七十二歳蹇解初交三十有一始正中色天下乃息水土相合皆在于奎壁木在轸角以茂其敌二十四载而孽子复逆又十四载而天下为一天下之盛衰鑴于损益故天下之盛衰祸乱所兴使天言之则閟使易言之则备矣易之为言有不言而言者七焉以貎日月系象纬中交之别以生治乱存乎四际以道王霸正夷夏征嬗之故以别正变存乎八表以正继世论綂系兴衰之间以理絶续存乎六界以明灾祲着祸难征近御逺使帝王知备之存乎灾限以定危疑证屈伸或贞或喜使臣子知惧之存乎交数以阐年⿰勒世代一成命使权力不敢觊明智有所归存乎一轨以揲皇人纪王后消息脩短配于日月存乎两驾易以是七者服于天地天地绣绘焉衣被圣人故圣人莫之能违也庚申而降七精反始四百有八合于洛食二千一百三十有八乾坤再交未济之终三九所归益四有半而干龙始见去其三九及四有半跃飞相次草木亦蕃万物亦变故圣人之于天地则无异体也天地困于灾限以授圣人圣人去其沴数以复天地以道相蘓而万物不敝戊申正月四日丁亥歳在南斗三月逆行次于牛首镇在析木四月逆行以趣天王此二者天道之至着也荧或之在娵訾叶于辰星以济以辅此二者圣人之所不惧也圣人之继其道不恃道之足以取新恃道之足以去故壬午六月望后己巳歳在大火十月乃至于析木镇在星纪皆顺其轨荧或之行在于鹑火金水从之或进或复不失其数天下之礼度也圣人之行不得礼度虽有智义不服天下天下之太室有二一在娵訾一在鹑火而有道者皆祀之天下之所以敬命也故乾坤者天地之环首也干距中交二千一百三十有八益以七九之半间而退之跃渊而还潜坤距中交二千一百七十有三益以七九之半间而退之利地而飞大两者天地之极中也两者上下余数各五去其五分九圭之璋上治二千百九十一年下治二千百九十一年乾坤反交则亢战异俲又四十七歳尽坤之上六逆而治之坤下履霜屯前泣血是二者圣人之所惧也故易逆数也上逆而下顺昼逆而夜顺春秋晷半一往一反?者立首而偃者反本自是以往又七百歳而夬姤剥复各相为命自上元而降二十七代帝苗裔之盛未有盛于黄帝者也黄帝之子着姓者十六人身服仁义负五徳俎豆天下者八姓八十有七君疏属上下膺五位应图箓者十六姓一百有五君逺近内外名号自擅尊其逺裔合于疏属者凡五百七十六君是天地之谱牒帝上帝之所自系也故天子命子以为天子肤髪爪甲受之于天顶踵完具庶姓而上则莫之敢慢也天子而为君子则必明于五徳之务共其天宪施于象阙敬授人事晨夕无懈天子为大人则必明于七政之本榄枢于心以别人伦以驭诸侯礼乐政刑行若星辰动若风雷天子而为圣人则必明于治乱之故兴衰之纪知丧无丧知败无败范围曲成时雨时霜不用淫威以除祸殃故古之天子自黄帝而上炎宓以前莫之或敶也要其本于坤干迨于夬姤七百二十九歳而上帝王之数位徳之次则亦犹是矣故象者道之霸也数者道之魂也霸死而魂生象穷而数出精极而神通性尽而命合君子修此四者故行之百世而帝王不怪言之百世而鬼神无害持之一身不逢其灾古之圣人有弃卜筮而知吉凶释占玩而知祸败行之若尸言之若机告之坛壝鬼神无谋则必繇此也夫

    【右图以五纬行度生于象数之余始非象余数始能生五纬乃象数自然纬度迟速与之相防也镇星三百七十八日九分十六秒行星十二度八十四分九十一秒约一日平行三分三秒计五十九年五十七合而二周天原本象数相距之差五十冇九余六分○八毫三丝四忽以六十乘之为距差三千五百七十六半加象余积差八百三十六为四千四百一十二故厯六十年而退一年余二十九毎合积差七十有七微弱每周积差二千二百有六此即镇星五十九歳二周五十七合之数迟留逆伏在六十歳之内者也荧或七百七十九日九十二分行星四百一十四度六十七分六十五秒约一日平行五十三分一十八秒计七十九年三十七合而四十二周天原本象余自四千九十六外余二百七十八与数防以七十九乘之为二万一千九百六十二积差五歳小余四十七故进四十二周而得三十七合合七十四防而得七十九年赢绌虗实各得五年凡荧或两歳之内绌四十四日微弱三十七合之差每得五百九十四微弱损象余以倍日合退日度以积象余此即荧或七十九歳四十二周七十四合之数迟留逆伏在八十歳之内者也歳星三百九十八日余八十八分行星三十三度六十三分七十五秒约一日平行八分四十五秒至八十三年七十六合而七周天原本数始自四千三百二十外余五十四与数防以八十四乘之得四千五百三十六退一百有八为四千四百二十八再退五十四为四千三百七十四两进一反共得三歳则七周八十四年之内得退差一歳凡十二年所余六百四十八内退二十八为五十二日微弱为歳厯象余之差每周之差六百二十五每合之差五十七余三此即歳星八十三歳七周七十六合之数迟留逆伏在八十四歳之内者也五纬迟速积度相追各以本数求其自合然其赢缩在四千九十六之外三百三十二之内晨夕差池其归一也数无差移而象有消息故每数就皆加象余以为进退镇星自五十九六分外加十三余九分三厘三毫三丝荧或自五百五十四内减二十七八分六厘六毫六丝歳星自六百四十八内减二十七余八分六厘六毫六丝皆就象余倍为赢缩即月交日食始差之数时日歳月可相仿也镇以二十九外赢为周而仿月歳以十二内缩为周而仿日荧或以两数外赢而仿星三者为象数相御之本太白五百八十四日而顺逆二合八年之中合日者五近顺极于三九逺逆极于五九辰星一百一十六日而退合于日四十六年之中合日者一百四十五近迟极于三六逺迟极于四六咸先后导日与两轨上下故为太白以察日轨为辰星以察两驾观其先后进退顺逆以别治乱脩短之纪五纬一也歳镇荧或系于象数之余太白辰星系于轨驾之内故贞图中经皆言轨驾不及辰白以辰白附日而行轨驾难步而辰白易察也自春秋以来灾祥之皆言歳星不及荧镇汉后稍以福与镇以灾与荧然荧或之行两歳一周句已守逆皆其常度不应正纬与彗孛同观北齐隋唐始言喜忌观其好恶以为防仇流僻之差甚于日者以理揆之金水导日疾舒非逺荧或之行不过两月已逾一宫皆与轨驾前后不足定其好恶唯歳镇行迟与象数相守顺逆差池配于徳运故贞图详言歳镇略于荧或也古厯五纬不复可稽略存载籍隋唐而下乃备约其大者五星聚三汉髙乙未五月宋建隆丁夘三月淳熈丙午八月宋二百十九年间乃有两聚不应周汉各尔差池其四星之聚有晋太元甲午十月金土火水合于氐义熈丁未二月火土金水合于奎娄义熈癸丑三月木火土金合于东井三星之聚有汉文帝后元己夘四月水木火在东井景帝元年七月金水火在于张成帝河平癸巳土木火在舆鬼晋永康元年土木金聚于?毕永嘉六年火木金聚于牛女大元十七年木火上聚于亢氐近不过二三十年逺不过二百年求其差数可以彚次也古人有五纬积差相御之法然皆以为灾沴之故不立长厯今攷日差率六十歳而差一分镇星九十一歳而退半度凡二千一百九十余年而退一十二度复反其常歳星三百六十五年而进十度凡二千二百九十余年而进六十度复反其常积差进退各分六限镇星之退二度歳星之进十度与地周之移六度虽有差池而与日分同积在四千三百八十三之内但镇以差迟而退歳以差疾而进进退六限各有加分耳今攷周武王壬午戊子克商之歳逺近难齐唯甲申歳距恵王丙寅及今戊辰上下较之得十一月甲申朔初九日壬辰旁死魄上?后夕月在车骑骑官氐房之间是日癸巳日在牛三四度列国之上天津之下至十九日壬寅丑四刻冬至日在女五六度辰星伏于尾箕之间歳星在于天庙镇星在于鹑尾火宿在于天毕故曰日在斗柄星在天鼋月在天驷日月星辰皆在北维五位三所之所繇直也凡星辰行差近自一年逺自一周及一元上下皆有疾平迟三差一元之端如距日之始一元之末如逺日之终距日近者进而常疾每三限已尽六限之度渐迟而平平留而退退而常迟至三限复尽六限之度渐疾而合与一元俱始极疾极迟皆在两元之端上下乾坤距具歳合常差一倍故武王甲申至汉祖入闗之歳八百五十二年分为二十三度之差疾行以倍得四十六度以歳星常行八十三年推之余二十二年平行宜在胃中疾厯过四十六度遂在参井之防也镇星常行五十九年凡二十四周余二十六年平行宜在栁中以九限退之合退四五度逆行在井廿余度间也自是复三百余年进退之行各归平厯故河平二年甲午十月距武王甲申一千三十一年其年十月下旬镇星在东井轘辕南端歳星在其西北尺许荧或在其西北二尺许镇星贯舆鬼歳星次之荧或又次之十一月上旬歳次荧或西去镇星亦去西北遂行以法推之歳星当进二十八度有余疾行以倍得差五十七度自十二大周外余三十五年疾行就平在井鬼之间歳星当退十一度有余疾行以倍得差二十二度有余自十七大周外余二十八年退行加疾应在栁鬼之间葢镇星自合伏而后疾行八十日四十分可得八度六十五分有竒余一百八日余只行三分之一故距元之前常疾疾则不待三限已尽六限之度矣故因歳镇之行以为歳镇之限改六立七每限三百十三歳星步之至四限而疾厯皆尽余三限自迟而逆倍差六十七度二十七分为歳星之差数改六立五每限四百三十八镇星步之至二限有半而疾厯皆尽余二限有半自迟而逆实差一十二度八十四分为镇星之差数唯荧或不与积元分差河平二年十月在东井十一月在鬼栁之间是其也凡分中元上下在牛女鬼栁之冲帝王命厯以为进退周旋四七每值限交顺逆迟疾祸败所兴智者察之不可不审也汉时占多差繇史书阔略然亦后人推步不得其法如汉文帝后元二年己夘四月乙巳木星初在胃中不得遽在东井以三限疾厯稽之后元己夘距武王甲申八百九十六年正疾甚限在胃?之端亦不得在东井景帝元年木星应在鹑尾亦不在东井浅儒俚书以水木相溷非汉纪之文也自汉而后晋太元甲午义熈丁未癸丑皆得其度无复足疑者两德之行既定然后可测日月之轨相荧或辰白前后髙下迟疾顺逆逺近之数篇中言七服之察治乱不及两徳三辅有七限五限分交之差其道皆在交数再见十七卷中】

    贞图纬下

    歳限  歳星【迟疾差二】镇星【迟疾差一】荧或 消息限

    【右纬只举卦运之年冬至三纒之始与消长起未尽七精还元之数也七精还元以镇星为本与火木参防自千歳九百四十歳七百九歳相积而上至五十三万一千七百四十一而还数皆尽赢缩始均要其托始皆有应舍八方灿系非必珠聨乃为数端也贞图言歳镇之差七千一百三十八即以象差之合去其十五得歳星之周八十有六镇星之周一百二十一相距一歳为赢缩之差又倍为一万四千二百七十六与象差相防而歳镇荧或赢缩各均唯消息之限以理气潜行截然在四千三百二十之内象限六九歳限七九不与五纬相逐耳故五纬循歳有赢缩而无消长一元循象有消长而无赢缩唯在歳节之限镇星四周而绌其四荧或三周而绌其三歳星三周而进其九辰星五周而退其十太白三十与象偕行大消以三小消以五大息以三小息以五上下十九自十而上象消以三则太歳余六自九以下镇绌以四则太歳之余十三自十而上象消三五则太歳之余五五自九而下荧绌以三则太歳之余十二六七相涵三五之中故仲尼所定以为物宪五纬七元表里之道也今定周平王元年辛未十一月冬至歳星在角镇星在参无足复疑唯以汉乙未较之歳星退二宫引以疾厯则符节炳然耳左氏唯伶州鸠所陈证据不谬其余皆不尽核而理有可稽鲁僖公五年歳在太梁逾于实沈晋重耳奔翟之歳也后十九年秦纳重耳歳阳在甲申参为申分故董因因以辰出以参入辰大辰也大辰为夘夘为大火董因之言皆指歳阳不指歳星重耳自蒲奔翟歳阳在丁夘不在丙寅歳在实沈而适东井出避晋乱秦卒立之今昔错言而意义可辨想董史遗言而左氏殊录也鲁襄公二十八年歳在鹑尾禆灶曰歳弃其次而旅于明年之次以害鸟帑周楚恶之言害鸟帑则不宜云淫元枵言淫元枵则不宜云恶周楚今双言之似为对化合占则皆谬也而鸟帑不谬他如越得歳而吴伐之呉越同在星纪吴辰而越已龙蛇之国不问斗牛亦指歳阳非指歳星葢柱下既衰天官不治左氏杂采诸家疑克殷歳在戊子以戊子厯推春秋歳合而上下四百余歳亘然悬殊故上参壬午日不在斗杓下参戊子月不在天驷揆以甲申疾厯从歳而上下五纬可按而辨也古厯简质而歳名独艰所以守次而难动今干支易序而书画遂讹虽有歳名不复可诘周书以朔朓为哉生明上?为旁死魄而后人犹误指死魄即为生明轘辕以阏逢为甲彊圉为丁摄提格为寅赤奋若为丑而汉人犹欲改丁丑以为甲寅又何怪于乙未七月无五星入井之文丁亥春秋有三豕渡河之异乎辛未四十七年为春秋限春秋三十四年为消息限辛夘庄王七年夏纪侯大去其国歳交于参井镇中于虗危在防之六三易以为取女不顺戊寅中限齐桓公小白卒壬子春鲁文公兴卒秦康公防卒夏齐弑其君商人冬莒弑其君庶其鲁襄仲杀子恶子视歳交于璧奎镇中于房心在讼之九四春秋之所不治易亦无讥己亥中限鲁作三军癸酉春吴公子僚弑呉子夷昧五月丁巳朔日食歳交于箕斗镇中于星张在比之上六易以为无首之凶其凶在外国庚申中限西狩获麟甲午楚防蔡歳交于轸角镇交于璧奎在否之六三易以为包羞包羞无凶其耻在内国辛巳中限三晋伐楚韩景侯防卒赵烈侯借卒乙夘秦败韩魏之师于洛隂歳交于参井镇交于箕斗在大有之九四春秋所不及治易亦无讥壬寅中限秦取鄢楚城广陵丙子秦伐齐拔九城韩魏防秦王于西周歳交于璧奎镇交于轸角在豫之上六易以为豫不长癸亥秦迁太后于雍楚杀春申君丁酉楚围汉于荥阳冬外黄歳徳镇星皆进而交于鹑火在观之未失五纬之行则于是可度也故易五十四】

    【中交四八六八而消其一置四十七以先八十一为百二十八三分易象四分置之为天方之始五周其数内外规圆去其窕分自天方三变而后径数绌二以为终始大率天方五百一十二极増七十六为五百八十八极减四十九为四百六十三折其数为五百四十五以五纬本数五百五十进退求之为帝王命厯终始之运五纬之年既不可减八索之象又不可増度其赢缩在五百五十之端余分绌二以八乘之与歳相逐积分乃着不可以歳月测耳今推易规余四十七年为九道之街防自首尾前后皆然坤干两交各交四十七咸恒两交各交五十二繇四十七而交于五十二者九十有九为坎离之末限如汉建安十八年春复禹贡九州夏五月曹操自为魏公加九锡是歳秋歳星荧⿱太白俱入太微又五十二歳为晋泰始元年晋取魏之天下不取于汉得为正綂故与汉为始乱又五十二歳为东晋建武元年上距辛未一千八十六歳自坎离而咸恒入于下经繇四十七而交于五十四者一百有一为艮震之中限如唐大中十三年内侍立郓王漼中尉杀王归长又四十七歳为天祐三年明年为梁开平元年又五十四歳为宋建隆元年上距辛未一千六百七十四梁起羣盗得祚甚促赵分其中与诸冦攘共为始乱四际上下二千一百三十七歳五纬逓终酌益六十三年酌损十七年再举上下四十七年而乾坤两元为大始乱以五纬承之而帝王日徳常在辰白之间唯有镇徳以日配地为黄离之统诸称五运生胜有金水火木者咸属诬谬矣贞图虽亦言五运而义取日轨以歳辅镇推演之法散着诸篇】

    三易洞玑卷十六

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