正文 第13部分

(88106 www.88106.info)    圣祖位 总化在天保昌厥绪降格皇闱琼轮载御藻仗星陈睟容金铸佑我庆基宅兹灵宇

    太祖位 烝哉大君聿懐帝祖镕范真仪奉尊灵宇至感祥开洪辉物覩瞻谒尽恭飞英率土

    太宗位 于显神宗徳洽区中祥金烁冶范兹睟容殊庭胥宇备物致恭明威有赫降福来同

    玉清昭应宫上尊号三首

    奉告隆安 登隆妙号钦翼渊宗茂宣德礼有恪其容奉璋升荐垂佩弥恭?休咏美以间笙镛

    太初殿奉册寳登安 皇灵垂祐洪福弥隆祗率绵防洁祀真容严恭奉册对越清躬睟容肃穆懿号尊崇礼成乐举福禄来同

    二圣殿奉纱袍登安 赫赫列圣盛徳巍然彤彤灵宇睟仪在焉奉以龙衮被之象天重庆宗稷亿万斯

    年

    太尉奉圣号册寳真安 上旻降监介祉实繁邦家修报妙道归尊增名宵极奉册灵轩茂宣圣典永祐黎元

    寳册升殿大安 图书昭锡典礼绍成烝民何幸教父储灵钦承景贶祗奉崇名致防宝册垂祐基扃降神真安 犹龙之圣降生厉乡教流清净道符混茫大君肃谒盛仪允臧森罗羽衞躬荐萧芗簪绂济济钟石洋洋髙真至止介福诞祥

    奉玉币灵安 琳宫奕奕黼坐煌煌玉帛成礼飇驭延祥鸿仪有则景福无疆嘉应昭协丕犹诞扬奉馔吉安 金奏以谐飇游斯格灵监章明皇心励翼肃奉雕爼来升防席享徳有孚凝禧无斁

    酌献大安 钦崇至道肃谒殊庭顺风而拜明德唯馨飇驭来格尊酒斯盈是酌是献心通杳防

    饮福大安 彼涡之壤捐李之区千乘万骑来朝宻都躬陈芳荐欵接仙舆饮酒受福永耀鸿图

    亚终献正安 邈矣道祖防几惚恍常德不离至真无象引位清穹降祥神壤酌醴荐诚控飇来享送神真安 醴醆在戸金奏在庭笾豆有践黍稷非馨义尽蠲洁诚通杳防言旋风驷祚我修龄

    太极观奉册寳一首

    登安之曲 荐号穹防登名祖祢陟配阳郊协宣典礼感电灵区诞圣鸿懿册寳斯陈福禄来暨

    景灵宫奉册寳一首

    登安之曲 穆穆真宗锡羡蕃昌飇轮临贶谆诲洞彰防崇懿号祗答景祥至诚致享降福无疆

    景祐元年亲享景灵宫二首

    降真太安 真馆奉币洁齐致馨灵因斯格社稷庆宁

    送真太安 椒浆尊享珍馔精祈睟容杳邈瑶辂霞飞

    大观三年朝献景灵宫二首

    奉馔吉安 威灵洋洋靡有常飨于惟钦承来假来飨博硕芬香是烝是享奉器有防载德无爽 尔牲既充是烹是肆尔肴既具是羞是馈非物之重唯德之备神之格思歆我精意

    髙宗郊前朝献景灵宫二十一首

    皇帝入门干安 维皇齐居承神其初颙颙昻昻龙歩云趋景钟铿如肃觐清都肸蠁之交神人用孚升殿干安 帝既临享罄兹精意对越在天爰升紫陛孔容翼翼保承丕绪孝奏天仪永锡尔类

    降圣太安 惟徳馨香升闻八方粤神临之来从帝乡万灵景衞有?其光监我精神降神穰穰

    盥洗干安 齐居皇皇琼琚锵锵承祭之初其如在旁挹彼注兹储禧迎祥神之听之欣欣乐康

    圣祖位干安 涓选休辰有事嘉荐琅琅琼佩陟降岩殿其陟伊何币玉斯奠周旋中礼千亿储羡圣祖位奉玉币临安 上灵始祖云景元尊严祀夙展六乐朱轩明玉之洁丰帛之温畅乃继序承德不愆

    还位干安 我后临享奠币攸毕式旋其趋榘度其式礼容齐庄孝思纯实天休滋至时万时亿

    奉馔吉安 百职骏奔来相于庭奉圣以告登兹芳馨际天蟠地黙运二灵神兮来歆祚我休平

    再盥洗干安 有严大礼对时休明情文则粲蠲洁必清再临观盥以专以精真游来格永观厥成再诣圣祖位干安 于赫炎宋十叶华耀属兹郊报陟降在庙其降伊何椒浆桂酒再拜斟酌永御九有圣祖位酌献祖安【御制】 瑶源诞启玉牒肇荣覆育群言监观圆清酒醴既洽登荐惟诚无有后艰骏惠云仍

    还位干安 奠鬯告成式旋厥位天歩雍容神人燕喜九庙观德百灵荐祉子孙其昌垂千万祀

    文舞退武舞进正安 于皇乐舞进旅退旅一弛一张笙磬具举岂惟翫声象德是似神鉴孔昭福禄来予

    亚终献冲安 五音饬奏神既亿康澹其容与荐此嘉觞有来显相鋗玉锵锵奉承若宥罔不齐荘饮福报安 嘉荐贶终神贶斯复赉我思成灵光下烛孝孙承之载祗载肃敷锡庶民函蒙祉福

    还位干安 帝临閟庭逆厘上灵神鴹安坐肃若有承嘉觞既申德闻唯馨灵光留俞祚我亿龄

    彻馔吉安 普淖既荐苾芬孔时神嗜而顾有来燕娭飨矣将彻载钦载祗展诗以侑益臻厥熈

    送真太安 雍歌既彻熈事备成神夕奄虞忽乗青冥灵心回睠监我精禋诞降嘉祉休德昭清

    降殿干安 我秩元祀上推灵源展事有侐侵威肃然丹墄既降秉心益防荷天之休于千万年

    望燎干安 奕奕灵宫有严毖祀燔燎具扬礼仪既备帝心肃祗天歩旋止对越在天永膺蕃祉

    还大次干安 帝将于郊昭事上祀爰兹毕觞复即于此飇游载旋容旌杳骑唯皇嘉承锡祚昌炽

    髙宗明堂前朝献景灵宫十首

    降圣大安 德唯馨香升闻八方粤神之从灿然有光骖飞乗苍啾啾跄跄消摇从容顾予不忘

    升殿干安 帝既临享龙驭华耀孝孙承之陟降在庙诚意上交庆阴下冒天休骈至千亿克绍

    圣祖位奠玉币灵安 玉气如虹丰缯充笥既奉既将亦奠在位有永羣后实相祀事何以临下心意不贰

    奉馔吉安 琼琚锵锵元衣绣裳荐嘉升香粢盛芬芳礼仪莫愆鼓钟喤喤曾孙之常绥福无疆

    圣祖位酌献祖安 裴回若留灵其有喜荐我馨香挹兹酒醴我祖在天执道之纪申佑无疆奏神称礼文舞退武舞进正安 进旅退旅载执干戚不愆于仪容服有赫式妥式侑神保是格灵鉴孔昭孝思惟则

    亚终献冲安【用旧辞】

    饮福报安 于赫大神总司元化监我纯精威光来下延昌之贶千亿凭藉曾孙保之丕平是迓

    彻馔吉安 洋洋降临肃肃布列熈事既成嘉笾告彻九天储庆垂佑无缺寖明寖昌绵绵?瓞

    送真太安 髙飞安翔持御阴阳幽赞圆穹监观四方元精回复奄虞孔良毕觞降嘏偃蹇于骧

    望燎干安 奕奕原祠有严毖祀礼仪孔宣燔燎斯暨帝心肃祗天歩旋止熈事既成永膺蕃祉

    孝宗明堂前朝献景灵宫八首

    盥洗干安 合宫之享报本奉先钦惟道祖濬发璿源驾言谒欵其盥惟防尚监精衷锡祚绵绵

    圣祖干安 骏命有开庆基无穷祗率百辟仰瞻睟容鼓钟斯和黍稷斯丰灵其居歆福禄来崇

    还位干安 嘉玉既设量币既陈髣髴灵游来顾来宁对越伊何厥惟一纯佑【缺】我熈事迄以成

    奉馔吉安 发祥僊源流泽万世曷其报之亲飨三嵗相维列卿洁粢是馈匪物之尚诚之为至

    再诣盥洗干安 华灯荧煌瑞烟氤氲威神如在蠲洁必亲再盥于罍再帨于巾皇心肃祗其敢惮勤再诣圣祖位干安 岁逢有年月旅无射我将我飨如几如式肃尔臣工谐尔金石本原休功垂裕罔极还位干安 防酒思柔神其醉止工祝既告孝孙旋位何以酢之纯嘏来备燕及云来蕃衍无已

    文舞退武舞进正安 象徳之成有奕其舞一弛一张进旅退旅嘒以管箫和以镛鼓神其乐康永锡多祜

    宁宗郊前朝献景灵宫二十四首

    皇帝入门干安 閟幄邃深云景杳冥天清日睟展容玉庭缔基发祥希夷降灵神其来燕是飨是听升殿干安 帝居瑶图璇题玉京日月经振列宿上荣桂簋飶芬瑚器华晶夤承禋祀用戒昭明

    降神太安六变圜钟为宫 四灵晨耀五纬夕明风云晏和天地粹清灵兮来迎灵兮来迎启我子孙飨于纯精

    黄钟为角 芬枝?烈熉珠叶陶闿珍阐符展诗舞箾神哉来下神哉来翺肃若有承灵心招摇

    太簇为征 龙车既奏凤驭载翔帝幄伫灵天衢腾芳神来留俞神来蹇骧礼鬯乐明奏假孔将

    姑洗为羽 虹旌蜺旄鸾旗翠盖星枢扶轮月御叶衞灵至阴阴灵般裔裔来格来飨福流万世

    盥洗干安 礼文有俶祀事孔明将以洁告允唯齐精自盥而往聿观厥成灵监下临天德其清

    诣圣祖位干安 维宋肖德钦天顾右于皇道祖丕厘灵祐葛藟殖繁?瓞孕茂克昌厥后世世孝奏圣祖位奉玉币灵安【髙宗御制见前】

    皇帝还位干安 桂宫耽耽藻仪穆穆天回衮彩风韶璜玉咸英皦亮容与炳煜假我上灵景命有仆奉馔吉安 我簋斯盈我簠斯实或剥或烹或燔或炙有殽既将为爼孔硕礼仪卒度永锡尔极

    再盥洗干安 觞澹初勺礼戒重盥假庙以萃取象于观清明外畅精肃中贯我仪图之三灵攸赞再诣圣祖位干安 肇基骏命巩右鸿业鼎玉龟符垂固万叶灵贶具臻神光??晖祚无疆规重矩叠圣祖位酌献祖安【髙宗御制见前】

    还位干安 皇帝瑞庆长发其祥纂系悠逺遡源灵长德之克明休烈有光配天作极孝享是将

    文舞退武舞进正安 持翟成象秉朱就列旄乗整溢凤仪谐节挥舒皇文歌蹈先烈合好効懽福流有截

    亚献冲安 光熉紫幄神流玉房秉文侑仪嘉虞贰觞震澹醉喜彷佛廸尝璇源之休地乆天长

    终献冲安 灵舆蹇骧毕觞泰筵贰享允穆祼将克竣垂恩储祉锡羡永年将以庆成燕及皇天

    诣饮福位干安 若木露英清云流霞蔓蔓芝秀冯冯桂华绵瑞无疆产嘏孔奢皇则受之巩我帝家饮福酒报安 防酒惟兰勺浆惟椒福流瓒斚光烛琨瑶拜贶清宫凝辉庆霄神其如在徘徊招摇还位干安 烝哉我皇继天毓圣逆厘元都对越灵庆如天斯乆如日斯盛瑶图濬邈永隆骏命

    彻馔吉安 房铏陈列室簋登奉告享具歆展彻惟拱祥光奕奕嘉气蒙蒙受嘏不諐燕天之宠

    送真太安 云车风马灵其来游天门轶荡神其莫留遗庆阴阴祉发祥流康我有宋与天匹休

    降殿干安 璇庭烂景紫殿流光礼洽干回福应日昌圣系彪鸿景命溥将德茂功成率祀无疆

    诣望燎位干安 厥初生民渊濬唯祖芳荐既辍明燎具举德馨升闻灵贶蕃诩懐濡上禋佑周之祜还大次干安 帝假于宫彛承清祀天睴临幄宸衞森峙行繇太室旋趋紫畤率礼不违式旉灵祉

    理宗明堂前朝献景灵宫二首【余用旧辞】

    升殿登歌干安 我享我将罄兹精意陟降左右维天与契齐明乃心祗萧在位于万斯年百福来备亚献宫架冲安 庆云郁郁鸣璆琅琅澹其容与申荐贰觞奉承若宥神其乐康锡以多祉源深流长

    右宋庙享下

    五礼通考卷九十三

    钦定四库全书

    五礼通考卷九十四

    刑部尚书秦蕙田撰

    吉礼九十四

    宗庙时享

    辽史太宗本纪天显元年冬十一月壬戌即皇帝位癸亥谒太祖庙

    礼志谒庙仪至日昧爽南北臣僚各具朝服赴庙车驾至臣僚于门外依位序立望驾鞠躬班首不出班奏圣躬万福舍人赞各只候毕皇帝降车分引南北臣僚左右入至丹墀褥位合班定皇帝升露台褥位宣徽赞皇帝再拜殿上下臣僚陪位皆再拜上香毕退复位再拜分引臣僚左右上殿位立进御容酒依常礼若即退再拜舍人赞好去引退礼毕太宗本纪天显三年七月庚午有事于太庙十月己酉谒太祖庙 四年四月壬子谒太祖庙八月辛丑至自凉陉谒太祖庙己酉谒太祖庙 五年四月乙未诏人皇王先赴祖陵谒太庙五月乙酉谒太庙丁巳拜太祖御容于明殿七月戊子荐时果于太祖庙九月丁亥至自九层台谒太祖庙 十一年四月戊辰谒太祖庙穆宗本纪应厯五年十月丁亥谒太宗庙十二月乙丑朔谒太祖庙

    景宗本纪保宁十年七月庚戌享太祖庙

    圣宗本纪统和元年四月庚寅谒太祖庙壬寅致享于凝神殿九月庚申谒宣简皇帝庙 四年十一月戊寅日南至上率羣臣祭酒景宗御容

    太平元年十一月庚申幸通天观翌日再幸还升玉辂自内三门入万夀殿奠酒七庙御容

    道宗本纪清宁元年十一月壬申有事于太宗穆宗庙戊寅冬至有事于太祖景宗兴宗庙不受羣臣贺 三年十月庚申谒让国皇帝及世宗庙

    太康七年六月甲子诏月祭观徳殿嵗寒食诸帝在时生辰及忌日诣景宗御容殿致奠

    天祚帝本纪天庆二年十一月丁卯谒太祖庙

    蕙田案辽诸帝于宗庙有新必荐有事必告有祭必亲奉先思孝于是在矣又令羣臣勿贺何其卓也较之宋朝之烦秽凟数奚啻迳庭礼制所系于兴衰钜矣

    右辽庙享

    金史熙宗本纪天眷元年四月壬午朝享于天元殿十一月丙辰以康宗以上画像工毕奠献于天元殿天眷三年九月己酉亲飨太祖庙

    皇统元年正月庚戌羣臣上尊号癸丑谢太庙

    海陵本纪正隆二年二月辛丑初定太庙时享牲牢礼仪

    世宗本纪大定三年十月甲子大享于太庙

    礼志大定三年有司言每嵗太庙五享若复荐新似涉繁数拟遇时享之月以所荐物附于笾豆荐之以合古者祭不欲数之义制可

    世宗本纪大定六年三月戊辰至西京庚午朝谒太祖庙九月至自西京十月甲申朝享于太庙

    礼志皇帝恭谢仪大定七年正月世宗受尊号礼毕恭谢前三日太庙令率其属洒扫庙庭之内外及陈设尚舍于庙南门之西设馔幔一十一室殿中监帅尚舍视大次殿又设皇帝拜位于始祖神位前北向又设饮福位于版位西南少郤又设随室奠拜褥位于神座前大乐令设登歌于殿上宫县于殿下又设皇太子位于阼阶东南又设亲王位于其南稍东宗室王使相位于其后又设太尉司徒以下行事官位于殿西阶之西东向每等异位又设文武羣官位于横阶之南东西向又设御洗位于阼阶之东又设太尉洗位于阼阶下横阶之南又设斋郎位于东班羣官之后又设盥洗等官并奉礼赞者大司乐协律郎大乐令等位各如祫享之仪又设尊彛祭器等于殿之上下如时享之仪前一日礼官御史帅其属省牲视濯涤如常仪其日质明礼官御史帅太庙官太祝官宫闱令出神主如时享仪有司列黄麾仗二千人于应天门外尚辇进金辂于应天门内午后三刻宣徽院奏请皇帝赴斋宿殿文武羣官并齐宿于所司次日质明俟诸衞各勒所部屯门列仗导驾官分左右侍立于殿阶下并朝服通事舍人引侍中诣斋殿俛伏跪称臣某言请中严俛伏兴凡侍中奏请准此皇帝服通天冠绛纱袍少顷侍中奏外办皇帝出斋殿即御座羣官起居讫侍中奏请升辇皇帝升辇以出侍衞警跸如常仪导驾官前导至应天门侍中奏请降辇升辂皇帝升辂门下侍郎俛伏跪奏请车驾进发俛伏兴凡门下侍郎奏请准此车驾动警跸如常仪至应天门外门下侍郎奏请车驾少驻敕侍臣上马侍中前承防退称曰制可门下侍郎退传制称侍臣上马通事舍人承传敕侍臣上马导驾官分左右前导门下侍郎奏请车驾进发车驾动称警跸不鸣鼓吹典赞仪引皇太子常服乗马至庙中幕次更服逺游冠朱明衣执圭通事舍人文武羣官并朝服于庙门外班迎车驾至庙门侍中于辂前奏请降辂导驾官步入庙门稍东侍中奏请升辇皇帝升辇繖扇侍衞如常仪至大次侍中奏请降辇入就大次皇帝入大次通事舍人分引文武羣官由南神东西偏门入庙庭东西相向立礼直官引太尉以下行事官诣横街北向再拜讫礼直官引太尉诣盥洗位搢笏盥手帨手执笏诣爵位洗北向立搢笏洗瓒拭瓒以瓒授执事者执笏由西阶升殿诣始祖尊彛所西向立执事者以瓒奉太尉太尉搢笏执瓒酌鬯诣神位前以鬯祼地讫以虚瓒授执事者执笏俛伏兴出户外北向再拜讫次诣随室并如上仪礼毕降自西阶复位礼直官引司徒出诣馔所引荐俎斋郎奉俎并荐笾豆簠簋官奉笾豆簠簋及太官令以序入自正门宫悬乐作至太阶乐止诸太祝迎于阶上各设于神座前先荐牛次荐羊次荐豕讫礼直官引司徒以下降阶复位典赞仪引皇太子通事舍人引亲王由南神东偏门入诣褥位礼直官引中书侍郎举册官等升自西阶诣始祖室前东西立通事舍人引侍中诣大次前奏请中严皇帝服衮冕少顷侍中奏外办侍中诣庙庭本位立皇帝将出大次礼仪使与太常卿赞导凡礼仪使与太常卿赞导并博士前引俛伏跪称臣某赞导皇帝行礼俛伏兴前导至东神门撤繖扇近侍者从入殿中监跪进镇圭礼仪使奏请执圭皇帝执圭宫县乐作奏请诣罍洗位至位乐止内侍跪取匜兴沃水又内侍跪取槃承水时寒预备温水礼仪使奏请搢镇圭皇帝搢镇圭盥手内侍跪取巾于篚兴进皇帝洗手讫奉爵官以爵跪进皇帝受爵内侍捧匜沃水又内侍跪捧槃承水皇帝洗爵讫内侍跪奉巾以进皇帝拭爵讫内侍奠槃匜又奠巾于篚奉爵官受爵礼仪使奏请执镇圭前导皇帝升殿左右侍从量人数升宫县乐作皇帝止阼阶下乐止皇帝升自阼阶登歌乐作礼仪使前导皇帝至版位乐止奏请再拜奉礼郎赞皇太子以下在位羣臣皆再拜赞者承传皆再拜礼仪使前导皇帝诣始祖尊彛所乐作至尊所乐止奉爵官以爵涖尊执尊者举幂侍中跪酌牺尊之泛齐讫礼仪使导皇帝至版位再拜讫礼仪使奏请诣始祖神位前褥位登歌乐作礼仪使奏请搢圭跪奉爵官以爵授奉爵酒官以进礼仪使奏请执爵皇帝执爵三奠酒讫以虚爵授奉爵酒官礼仪使奏请执圭俛伏兴乐止奉爵酒官以爵授奉爵官礼仪使奏请诣随室并如上仪礼直官先引司徒升自西阶立于饮福位之侧酌献将毕奉胙酌福酒太祝从司徒立于其侧酌献毕侍中亦立于其侧礼仪使奏请皇帝诣版位北向立登歌乐作至位乐止中书侍郎跪读?讫举?官奠讫礼仪使奏请皇帝再拜拜讫礼仪使奏请诣饮福位登歌乐作至位太祝酌福酒于爵时寒预备温酒以奉侍中侍中受爵奉以立礼仪使奏请搢圭跪侍中以爵北向跪以进礼仪使奏请执爵三祭酒礼仪使奏请饮福饮福讫以虚爵授侍中礼仪使奏请受胙司徒跪以黍稷飰笾进皇帝受以授左右司徒又跪以胙肉进皇帝受以授左右礼仪使请执圭兴再拜讫乐止礼仪使前皇帝还版位登歌乐作至位乐止太祝各进彻笾豆登歌乐作卒彻乐止奉礼曰赐胙赞皇太子以下在位羣官皆再拜赞者承传皆再拜宫县作一成止礼仪使奏请皇帝再拜奉礼郎赞皇太子已下在位官皆再拜拜讫礼仪使奏礼毕前导皇帝降阼阶登歌乐作至阶下乐止宫县作前导皇帝出东神门乐止繖扇侍卫如常仪礼仪使奏请释圭殿中监跪受镇圭至大次转仗卫于还途如来仪礼官御史帅其属纳神主藏册如仪少顷通事舍人引侍中奏请中严皇帝服通天冠绛纱袍少顷侍中奏外办俟尚辇进辇侍中奏请降座升辇皇帝升辇繖扇侍卫如常仪至南神门稍东侍中奏请降辇步出庙门皇帝步出庙门至辂侍中奏请升辂皇帝升辂门下侍郎奏请车驾少驻敕侍臣上马侍臣前承防退称曰制可门下侍郎退传制称侍臣上马通事舍人承传勅侍臣上马车驾还内鼔吹振作至应天门外百官班迎起居宫县奏采茨之曲入应天门内侍中奏请降辂乗辇皇帝降辂乗辇以入繖扇侍衞警跸如常仪皇帝入宫至致斋殿侍中奏解严通事舍人承防勅羣臣各还次将士各还本所

    世宗本纪大定九年十月辛丑诏宗庙之祭以鹿代牛着为令丙午大享于太庙

    礼志大定十年正月诏宰臣曰古礼杀牛以祭后世有更者否其检讨典故以闻有司谓自周以来下逮唐宋祫享无不用牛者唐开元礼时享每食各用太牢一至天宝六年始减牛数太庙毎享用一犊宋政和五礼新仪时享太庙亲祠用牛有司行事则不用宋开寳二年诏昊天上帝皇地祗用犊余大祀皆以羊豕代之合二羊五豕足代一犊今三年一祫乃为亲祀其礼至重每室一犊恐难省减遂命时享与祭社稷如旧若亲祀宗庙则共用一犊有司行事则不用

    世宗本纪大定十一年十一月丙戌朝享于太庙礼志大定十一年尚书省奏案唐礼四时各以孟月享于太庙年终又腊享凡五祀若依海陵时止两享非天子礼也宜从典礼嵗五享从之享日并出神主前廊序列昭穆应圗功臣配享庙庭各配所事之庙以位次爲序以太子为亚献亲王爲终献或并用亲王或以太尉为亚献光禄卿爲终献其月则停时享

    朝享仪 享前三日太庙令帅其属扫除庙之内外防检司于庙之前约度设兵衞旗帜尚舍于南神门之西设馔幔十一南向以西为上殿中监帅尚舍陈设大次于殿又设小次于阼阶下稍南西向又设皇帝拜褥位殿上版位稍西又设黄道褥于庙门之内外自玉辂至升辇之所又自大次至东神门又设七祀位一于殿下横街之北西街之西东向配享功臣位于殿下道东横街之南西向北上前二日大乐令设宫县之乐于庭中西方各设编钟三编磬三东方编钟起北编磬间之东向西方编磬起北编钟间之西向南方编磬起西编钟间之北方编钟起西编磬间之俱北向设特磬大钟镈钟共十二于编县之内各依神位树路鼓路鼗于北县之内道之左右晋鼓一在其后稍南植建鼓鞞鼓应鼓于四隅建鼓在中鞞鼓在左应鼔在右置柷敔于县内柷一在道东敔一在道西立舞表于酂缀之间设登歌之乐于殿上前楹间金钟一在东玉磬一在西俱北向柷一在金钟北稍西敔一在玉磬北稍东搏拊二一在柷北一在敔北东西相向琴瑟在前其匏竹者立于阶闲重行北向诸工人各位于县后前一日太庙令开室奉礼郎帅其属设神位于每室内北墉下各设斧扆一莞席一缫席二次席二紫绫厚褥一紫绫蒙褥一曲几一直几一又设皇帝版位于殿东间门内西向又设饮福位于东序西向又设亚终献位于殿下横街之北稍东西向助祭亲王宗室使相位在亚终献之后助祭宗室位在横街之南西向奉瓒官奉瓒盘官进爵酒官奉爵官等又在其南奉匜盘巾篚官位于其后七祀献官位在奉爵官之南助奠读祝奉罍洗爵洗等官位于其后司尊彛官位在七祀献官之南亚终献司罍洗爵洗奉爵酒官等又在其南并西向北上大礼使位于西阶之西稍南与亚终献相对大尉司徒助祭宰相位在大礼使之南侍中执政官又在其南礼部尚书太常卿太仆卿光禄卿功臣献官在西举?光禄丞太常博士又在其西功臣助奠罍洗爵洗等官位于功臣献官之后又设监察御史位二于西阶下俱东向北上奉礼郎太庙令太官令太祝宫闱令祝史位于亚献终献奉爵酒官之南荐笾豆簠簋官荐俎斋郎又在太祝奉礼郎之南太庙丞大官丞俱位于令后协律郎位二一在殿上前楹间一于宫县之西北俱东向大乐令于登歌乐县之北大司乐于宫县之北良醖令于酌尊所俱北向又设助祭文武羣官位于横街之南东向北上又设光禄卿陈牲位于东神门外横街之东西向以南为上设廪牺令位于牲西南北向诸太祝位于牲东各当牲后祝史各陪其后俱西向设礼部尚书省牲位于牲前稍北又设御史位于礼部尚书之西俱西向礼部帅其属设祝册案于室戸外之右司尊彛帅其属设尊彛之位于室户之左毎位斚彛一黄彛一牺尊二象尊二着尊二山罍二各加勺幂坫为酌尊又设瓒盘爵坫于篚置于始祖尊彜所又设壶尊二太尊二山罍四各有坫幂在殿下阶间北向西上设而不酌七祀功臣毎位设壶尊二于座之左皆加幂坫于内酌尊加勺皆借以席奉礼郎设祭器每位四簋在前四簠次之次以六防次以六铏笾豆爲后左十有二笾右十有二豆皆濯而陈之借以席笾豆加以巾盖于内笾一豆一簠一簋一并俎四设于毎室馔幔内又设御洗二于东阶之东又设亚终献罍洗于东横街下东南北向罍在洗东篚在洗西南肆实以巾又设亚终献爵洗于罍洗之西罍在洗东篚在洗西南肆实以巾爵并坫执巾罍巾篚各位于其后享日丑前五刻太常卿帅执事者设烛于神位前及户外光禄卿帅其属入实笾豆笾之实鱼鱐糗饵餈干枣形盐鹿脯榛实干橑桃菱芡栗以序为次豆之实芹菹笋菹葵菹菁菹韭菹食鱼醢醢豚拍鹿臡醯醢糁食以序为次又铏实以羮加芼滑登实以太羮簠实以稻粱簋实以黍稷粱在稻前稷在黍前良醖令入实尊彛斚彛黄彛实以郁鬯牺尊象尊着尊实以元酒外皆实以酒各加坫勺幂殿下之尊罍壶尊太尊山罍内除山罍上尊实以元酒外皆实以酒加幂坫太庙令帅其属设七祀功臣席褥于其次每位各设莞席一碧铺褥一又各设版位于其座前又笾豆簠簋各二俎一每位次各设壶尊二于神座之右北向元酒在西良醖令以法酒实尊如常加勺幂置爵于尊下加坫光禄卿实馔左二笾栗在前鹿脯次之右二豆菁菹在前鹿臡次之俎实以羊熟簠簋实以黍稷太庙令又设七祀燎柴及开瘗坎于西神门外之北太府监陈异宝嘉瑞伐国之宝户部陈诸州嵗贡金为前列玉帛次之余为后皆于宫县之北东西相向各借以席凡祀神之物当时所无者则以时物代之 前一日未后庙所禁行人司彛尊奉礼郎及执事者升自西阶以俟少顷诸太祝与廪牺令以牲就位礼直官赞者引礼部尚书光禄卿丞诣省牲位立定礼直官引礼部尚书赞引者引御史入就西阶升徧视涤濯讫执事者皆举幂曰洁俱降就省牲位礼直官稍前曰告洁毕诣省牲次引礼部尚书侍郎稍前省牲讫退复位次引光禄卿丞出班巡牲一匝光禄丞西向曰充曰备廪牺令帅诸太祝廵牲一匝西向躬身曰腯礼直官稍前曰省牲毕请就省馔位引礼部尚书以下各就位立定御史省馔具毕礼直官赞省馔讫俱还斋所光禄卿丞及太祝廪牺令以次牵牲诣厨授太官令礼直官引礼部尚书诣厨省鼎镬视濯溉讫还斋所晡后一刻大官令帅宰人执鸾刀割牲祝史各取毛血毎座共实一豆遂烹牲祝史洗肝于郁鬯又取肝膋毎座共实一豆俱还馔所 前一日有司设大驾卤簿于应天门外尚辇进玉辂于应天门内南向其日质明侍臣直卫及导驾官于致斋殿前左右分班立俟通事舍人引侍中俛伏跪奏请中严皇帝服通天冠绛纱袍少顷侍中奏外办皇帝出斋室即御座羣官起居讫尚辇进舆侍中奏请皇帝升舆皇帝乗舆侍卫警跸如常仪太仆卿先诣玉辂所摄衣而升正立执辔导驾官前导皇帝至应天门内玉辂所侍中进当舆前奏请皇帝降舆升辂皇帝升辂太仆卿立授绥导驾官分左右步导以里为上门下侍郎进当辂前奏请车驾进发奏讫俛伏兴退复位侍衞仪物止于应天门内车驾动称警跸至应天门门下侍郎奏请车驾少驻勅侍臣上马侍中奉防退称曰制可门下侍郎退传制称侍臣上马赞者承传勅侍臣上马导驾官分左右前导门下侍郎奏请车驾进发车驾动称警跸不鸣鼓次将至太庙礼直官赞者各引享官通舍人分引从享羣官宗室子孙于庙门外立班奉迎驾至庙门廻辂南向侍中于辂前奏称侍中臣某言请皇帝降辂步入庙门皇帝降辂导驾官前导皇帝步入庙门稍东侍中奏请皇帝升舆尚辇奉舆侍衞如常仪皇帝升舆至大次侍中奏请皇帝降舆入就大次皇帝入就次帘降繖扇侍衞如常仪太常卿太常博士各分立于大次左右导驾官诣庙庭班位立俟 享日丑前五刻诸享官及助祭官各服其服太庙令良醖令帅其属入实尊罍光禄卿大官令进馔者实笾豆簠簋并彻去盖幂奉礼郎赞者先入就位赞者引御史太庙令太祝宫闱令祝史与执事官等各自东偏门入就位未明二刻礼直官引太常寺官属并太祝宫闱令升殿开始祖祏室太祝宫闱令捧出帝后神主设于座以次逐室神主各设于内黼扆前置定赞者引御史太庙令宫闱令太祝祝史与太常官属于当阶间重行北向立奉礼郎于殿上赞奉神主讫奉礼曰再拜赞者承传御史以下皆再拜讫各就位太乐令帅工人二舞入就位礼直官赞者各引享官通事舍人分引助祭文武羣官宗室入就位符宝郎奉宝陈于宫县之北皇帝入大次少顷侍中奏请中严皇帝服衮冕侍中奏外办太常卿俛伏跪奏称太常卿臣某言请皇帝行事俛伏兴帘卷皇帝出次太常卿太常博士前导繖扇侍衞如常仪大礼使后从至东神门外殿中监跪进镇圭太常卿奏请执圭皇帝执镇圭繖扇仗卫停于门外近侍者从入协律郎跪伏举麾兴工鼓柷宫县昌宁之乐作至阼阶下偃麾戛敔乐止升自阼阶登歌乐作左右侍从量人数升至版位西向立乐止前导官分左右侍立太常卿前奏请再拜皇帝再拜奉礼曰众官再拜赞者承传凡在位者皆再拜奉礼又赞诸执事者各就位礼直官赞者分引执事者各就殿上下之位太常卿奏请皇帝诣罍洗位登歌乐作至阼阶乐止降自阼阶宫县乐作至洗位乐止内侍跪取匜兴沃水又内侍跪取盘兴承水太常卿奏请搢镇圭皇帝搢鎭圭盥手讫内侍跪取巾于篚兴以进帨手讫奉瓒盘官以瓒跪进皇帝受瓒内侍奉匜沃水又内侍跪奉盘承水洗瓒讫内侍跪奉巾以进皇帝拭瓒讫内侍奠盘匜又奠巾于篚奉瓒槃官以槃受瓒太常卿奏请执镇圭前导皇帝升殿宫县乐作至阼阶下乐止皇帝升自阼阶登歌乐作太常卿前导诣始祖位酌尊所乐止奉瓒槃官以瓒莅鬯执尊者举幂侍中跪酌鬰鬯讫太常卿前入诣始祖神位前北向立太常卿奏请搢镇圭跪奉瓒槃官西向跪以瓒授奉瓒官奉瓒官西向以瓒跪进太常卿奏请执瓒以鬯祼地皇帝执瓒以鬯祼地讫以瓒授奉瓒槃官太常卿奏请执镇圭俛伏兴前出户外太常卿奏请再拜皇帝再拜太常卿前导诣次位并如上仪祼毕太常卿奏请还版位登歌乐作至版位西向立乐止太常卿奏请还小次前导皇帝行登歌乐作降自阼阶登歌乐止宫悬乐作将至小次太常卿奏请释镇圭殿中监跪受镇圭皇帝入小次帘降乐止少顷宫县奏来宁之曲以黄钟为宫大吕爲角太簇爲征应钟爲羽作仁风道洽之舞九成止黄钟三奏大吕太簇应钟各再奏送神通用来宁之曲初晨祼将毕祝史各奉毛血及肝膋之豆先于南神门外斋郎奉炉炭萧蒿黍稷各立于肝膋之后皇帝既晨祼毕至乐作六成皆入自正门升自太阶诸太祝于阶上各迎毛血肝膋进奠于神座前祝史立于尊所斋郎奉炉置于室戸外之左其萧蒿黍稷各置于炉炭下斋郎降自西阶诸太祝各取肝燔于炉还尊所 皇帝升祼大官令帅进馔者奉神于南神门外诸馔幔内以西为上礼直官引司徒出诣馔所与荐俎斋郎奉俎并荐笾豆簠簋官奉笾豆簠簋礼直官大官令引以序入自正门宫县丰宁之乐作【彻豆通用】至太阶乐止祝史俱进彻毛血之豆降自西阶以出馔升诸太祝迎于阶上各设于神位前先荐牛次荐羊次荐豕及鱼礼直官引司徒以下降自西阶复位诸太祝各取萧蒿黍稷擩于脂燎于炉炭讫还尊所赞者引举?官升自西阶诣始祖位之右进取祝?置于版位之西置讫于祝?案近南立太常卿跪奏请诣罍洗位帘卷出次宫县乐作殿中监跪进镇圭太常卿奏请执镇圭前导诣罍洗位乐止盥手洗爵并如晨祼之仪盥洗讫太常卿奏请执镇圭前导升殿宫县乐作至阼阶下乐止升自阼阶登歌乐作太常卿前导诣始祖位尊彜所登歌乐止宫县奏大元之乐文舞进奉爵官以爵莅尊执尊者举幂侍中跪酌牺尊之泛齐讫太常卿导入诣始祖室神位前北向立太常卿奏请搢镇圭跪奉爵官以爵授进爵酒官进爵酒官西向以爵跪进太常卿奏请执爵三祭酒三祭酒于茅苴讫以爵授进爵官进爵酒官以爵授奉爵官太常卿奏请执镇圭兴前导出户外太常奏请少立乐止举?官进举祝?中书侍郎搢笏跪读祝举祝官举?奠讫先诣次位太常卿奏请再拜再拜讫太常卿前导诣次位行礼并如上仪酌献毕太常卿前导还版位登歌乐作至位西向立定乐止太常卿奏请还小次登歌乐作降自阼阶登歌乐止宫县乐作将至小次太常卿奏请释镇圭殿中监跪受镇圭入小次帘降乐止文舞退武舞进宫县奏肃宁之乐作功成治定之舞舞者立定乐止 皇帝酌献讫将诣小次礼直官引博士博士引亚献诣盥洗位北向立搢圭盥手帨手执圭诣爵洗位北向立搢圭洗爵拭爵以授执事者执圭升自西阶诣始祖位尊彛所西向立宫县乐作执事者以爵授亚献亚献搢圭执爵执尊者举幂大官令酌象尊之醴齐讫诣始祖神位前搢圭跪执事者以爵授亚献亚献执爵祭酒三祭酒于茅苴奠爵执圭俛伏兴少退再拜讫博士前导亚献诣次位行礼并如上仪礼毕乐止 终献除本服执笏外余并如亚献之仪 七祀功臣献官行礼毕太常卿跪奏诣饮福位帘卷出次宫县乐作殿中监跪进镇圭太常卿奏请皇帝执镇圭前导至阼阶下乐止升自阼阶登歌乐作将至饮福位乐止初皇帝既献讫太祝分神位前三牲肉各取前脚第二骨加于俎又以笾取黍稷飰共置一笾又酌上尊福酒合置一尊大礼直官引司徒升自西阶东行立于阼阶上前楹间北向皇帝既至饮福位西向立登歌福宁之乐作太祝酌福酒于爵以奉侍中侍中受爵捧以立太常卿奏请皇帝再拜讫奏请搢圭跪侍中以爵北向跪以进太常卿奏请执爵三祭酒于沙池又奏请啐酒皇帝啐酒讫以爵授侍中太常卿奏请受胙太祝以黍稷飰笾授司徒司徒跪奏进皇帝受以授左右太祝又以胙肉俎跪授司徒司徒受俎讫跪进皇帝受以授左右礼直官引司徒退立侍中再以爵酒跪进太常卿奏请皇帝受爵饮福饮福讫侍中跪受虚爵兴以授太祝太常卿奏请执圭俛伏兴又奏请皇帝再拜再拜讫乐止太常卿前导皇帝还版位登歌乐作俟至位乐止太祝各进彻笾豆登歌丰宁之乐作卒彻乐止奉礼曰赐胙行事助祭官再拜赞者承传在位官皆再拜宫县来宁之乐作一成止太常卿奏礼毕前导降自阼阶登歌乐止宫县乐作出门宫县乐止繖扇仗卫如常仪太常卿奏请释镇圭殿中监跪受镇圭皇帝还大次通事舍人礼直官赞者各引享官宗室子孙及从享羣臣以次出及引导驾官东神门外大次前只候前导如来仪赞者引御史以下俱复执事位立定奉礼曰再拜皆再拜赞者引工人舞人以次出大礼使帅诸礼官太庙令太祝宫闱令升纳神主如常仪礼毕礼直官引大礼使以下降自西阶至横街再拜而退其祝?藏于柜七祀功臣分奠如祫享之仪

    乐志郊祀前朝享太庙乐歌

    皇帝入门宫县无射宫昌宁之曲 郊将升禋庙当告防锡銮戾止孝实奉先祀事斯举有序无愆祗见祖考神意懽然

    皇帝升殿登歌夹钟宫昌宁之曲 皇皇天子升自阼阶奠见祖祢肃然有懐百礼已洽八音克谐既昌且宁万福沓来

    迎神宫县来宁之曲黄钟宫三奏大吕角二奏太簇徴二奏应钟羽二奏词同 以实应天报本反始洁粢丰盛礼先肆祀风马云车神之吊矣来止来宜而燕翼子

    皇帝盥洗宫县无射宫昌宁之曲 有水于罍有巾于篚帨手拭爵圭衮有炜?酒太羮徳馨惟菲万年昌宁皇皇负扆

    皇帝升阶宫县无射宫昌宁之曲【降阶同】 巍巍京师有严神宫圣主戾止多士云从来享来献肃肃其容将昭大报庸示推崇

    司徒捧爼宫县无射宫丰宁之曲 陈其牺牲惟纯与精苾芬孝思于昭克诚不疾瘯蠡或剥或烹洋洋在上以交神明

    始祖酌献宫县大元之曲 猗欤初基兆我王迹其命维新贻谋丕赫绵绵?瓞国步日辟堂构之成焜煌今昔

    献祖大昭之曲 以圣继兴成王之孚民从其化咸奠攸居清庙观徳猗欤伟欤金石备乐以奉神娱昭祖大成之曲 东夷不庭皇祖震怒神武削平贻厥圣绪犹室有基垣墉乃树亿万斯年天保孔固景祖大昌之曲 于皇艺祖其智如神修法施令百度维新疆宇日广海隅咸宾功髙徳厚耀耀震震世祖大武之曲 于皇先王昭假于天长驾逺驭麾斥无前王业犹生孙谋有传圎坛展礼敢先告防肃宗大明之曲 猗欤前人简惠照融相我世祖成兹伐功敷佑来叶帝圗其隆将修熙事先欵神宫穆宗大章之曲 仁慈忠信惟祖之休功光岐下迹掩商邱言瞻清庙懐想前修神其来格歆兹庶羞康宗大康之曲 猗欤前王惠我无疆仪刑典法日靖四方永言孝思于乎不忘昭告大祀祗率旧章太祖大定之曲 天生聪明俾乂蒸人惟此二国为我殴民挞彼威武万邦咸宾明昭大报推而配神太宗大惠之曲 维清缉熙于昭明徳我其牧之骏奔万国南郊肇修大典増饰清庙吉蠲纯禧申锡睿宗大和之曲 维时祖功肇开神基昭哉圣考其徳増辉上动天监明命攸归谋贻翼子无疆之辞文舞退武舞进宫县肃宁之曲 先皇开基比迹殷汤功加天下武徳弥光容舞象成干戈戚扬于昭报本懐哉不忘

    亚终献宫县肃宁之曲 于皇宗祊朝献维时芬芬酒醴棣棣威仪诚则有余神之格思神孙千亿神其相之

    皇帝饮福登歌夹钟福宁之曲 皇皇穆穆丕承丕基躬亲于禋载肃载只对越在天神歆其诚于以饮酒如川之増

    彻豆登歌夹钟宫丰宁之曲 物维其时既丰且防苾苾徳馨或将或肆神之居歆洽于百礼于万斯年穰穰介祉

    送神宫县黄钟宫来宁之曲 济济多仪皇皇雅奏献终反爵荐余彻豆神监昭回有秩斯祜无疆之福神锡厥后

    世宗本纪大定二十六年十一月甲辰朔定闵宗陵庙荐享礼

    礼志大定二十六年以内外祖庙不同定拟太庙每嵗五享山陵朔望忌辰及节底祭奠并依前代典故外衍庆宫自来车驾行幸遇祖宗忌辰百官行礼并诸京祖节辰忌辰朔望拜奠虽无典故参酌拟合依旧以尽崇奉之意从之

    章宗承安四年七月朝献于衍庆宫

    章宗本纪太和元年十二月勅改原庙春秋祭祀称朝献 二年正月乙卯朝献于衍庆宫五月初荐新于太庙七月乙卯朝献于衍庆宫 三年正月丁丑朝献于衍庆宫 六年七月甲申朝献于衍庆宫 七年正月甲申朝献于衍庆宫七月庚辰朝献于衍庆宫 八年正月壬申朝献于衍庆宫七月乙巳朝献于衍庆宫宣宗本纪贞祐二年正月以边事未息有司奏请权止今年朝献原庙从之 三年九月癸酉朝谒世祖太祖御容于启庆宫行献享礼始用乐甲戌朝谒太宗熙宗睿宗御容行献享礼

    兴定元年六月乙夘显宗忌日谒奠于启庆宫八月太祖忌日谒奠于启庆宫 二年七月以旱灾享太庙四年十二月庚辰腊享于太庙 五年正月丁亥世宗忌日谒奠于启庆宫

    哀宗本纪正大三年四月辛卯亲享于太庙

    礼志时享 有司行事前期太常寺举申礼部闗学士院司天台择日以其日报太常寺前七日受誓戒于尚书省其日质明礼直官设版位于都堂之下依己定誓戒圗礼直官引三献官并应行事执事官等各就位立定赞揖在位官皆对揖讫礼直官以誓文奉初献官初献官搢笏读誓文某月某日孟春荐享太庙各?其职不恭其事国有常刑读讫执笏七品以下官先退余官对拜讫乃退散斋四日治事如故宿于正寝惟不吊防问疾作乐判署刑杀文字决罚罪人及预秽恶致斋三日于本司惟享事得行其余悉禁一日于享所已斋而缺者通摄行事 前三日兵部量设兵卫列于庙之四门前一日禁断行人仪銮司设馔幔十一所于南神门外西南向又设七祀司命戸二位于横街之北道西东向又设羣官斋宿次于庙门之东西舍前二日太乐局设登歌之乐于殿上太庙令帅其属扫除庙殿门之内外于室内铺设神位于北牖下当尸南向设几于筵上又设三献官拜褥位二【一在室内一在室外】学士院定撰祝文讫计会通进司请御署降付礼部置于祝案祠祭局濯涤祭器与尊彛讫铺设如仪内太尊二山罍二在室牺尊五象尊五鸟彛一鸡彛一在室戸外之左炉炭稍前着尊二牺尊二在殿上象尊二壶尊六在下俱北向西上加幂皆设而不酌并设献官罍洗位礼部设祝案于室戸外之右礼直官设版位并省牲位如式 前一日诸太祝与廪牺令以牲就东神门外司尊彛与礼直官及执事皆入升自西阶以俟礼直官引太常卿赞者引御史自西阶升徧视涤濯执尊者举幂告洁讫引降就省牲位廪牺令稍前曰请省牲退复位太常卿省牲廪牺令及太祝廵牲告脩皆如郊社仪既毕太祝与廪牲令以次牵牲诣厨授大官令赞者引光禄卿诣厨请省鼎镬申视涤溉赞者引御史诣厨省馔俱讫与太常卿等各还斋所太官令帅宰人以鸾刀割牲祝史各取毛血每室共实一豆又取肝膋共实一豆置馔所遂烹牲光禄卿帅其属入实祭器良醖令入实尊彛 享日质明百官各服其品服礼直官赞者先引御史博士太庙令太官令诸太祝祝史司尊彛与执罍篚官等入自南门当阶间北向西上立定奉礼曰再拜赞者承传皆再拜讫赞者引太祝与宫闱令升自西阶诣始祖室开祏室太祝捧出帝主宫闱令捧出后主置于座【帝主在西后主在东】赞者引太祝与宫闱令降自西阶俱复位奉礼曰再拜赞者承传在位官皆再拜讫俱各就执事位大乐令帅工人入礼直官赞者分引三献官与百官俱自南东偏门入至庙庭横街上三献官当中北向西上应行事执事官并百官依品重行立奉礼曰拜赞者承传应北向在位官皆再拜【其先拜者不拜】拜讫赞者引三献官诣庙殿东阶下西向立其余行事执事官与百官俱各就位讫 礼官诣初献官前请行事协律郎跪俛伏兴乐作礼直官引初献诣盥洗位北向立定乐止搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗瓒拭瓒以瓒授执事者执笏升殿乐作至始祖室尊彛所西向立乐止执事者以瓒奉初献官献官搢笏执瓒执尊者举幂大官令酌郁鬯讫初献以瓒授执事者执笏诣始祖室神位前乐作北向立搢笏跪执事者以瓒授初献官初献官执瓒以鬯祼地讫以瓒授执事者执笏俛伏兴出户外北向再拜讫乐止每室行礼并如上仪礼直官引初献降复位初献将升祼祝史各奉毛血肝膋豆及斋郎奉炉炭萧蒿黍稷篚各于馔幔内以俟初献晨祼讫以次入自正门陞自太阶诸太祝皆迎毛血膋肝豆于阶上俱入奠于神座前斋郎所奉炉炭萧蒿篚皆置于室户外之左与祝史俱降自西阶以出诸太祝取肝膋洗于郁鬯燔于炉炭讫还尊所 享日有司设羊鼎十一豕鼎十一于神厨各在镬右初献既升祼光禄卿帅斋郎诣厨以匕升羊于镬实于一鼎肩臂臑肫胳正脊一横脊一长胁一短胁一代胁一皆二骨以并次升豕如羊实于一鼎每室羊豕各一鼎皆设扃幂斋郎对举入镬放馔幔前斋郎抽扄委于鼎右除幂光禄卿帅大官令以匕陞羊载于一俎肩臂臑在上端肫胳在下端脊胁在中次升豕如羊各载于一俎每室羊豕各一俎斋郎即以扄举鼎先退置于神厨讫复还馔幔所礼直官引司徒出诣馔幔前以俟光禄卿帅其属实笾以粉餈实豆以糁食实簠以粱实簋以稷俟初献祼毕复位祝史俱进彻毛血之豆降自西阶以出礼直官引司徒帅荐笾豆簠簋官奉俎斋郎各奉笾豆簠簋羊豕俎每室以序而进立于南神门之外以俟羊俎在前豕俎次之笾豆簠簋又次之入自正门乐作升自太阶诸太祝迎引于阶上乐止各设于神位前讫礼直官引司徒以下降自西阶乐作复位乐止诸太祝各取萧蒿黍稷擩于脂燔于炉炭还尊所 礼直官引初献诣罍洗位乐作至位北向立乐止搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以爵授执事者执笏升殿乐作诣始祖室酌尊所西向立乐止执事者以爵授初献初献搢笏执爵执事者举幂大官令酌牺尊之泛齐讫次诣第二室酌尊所如上仪诣始祖神位前乐作北向立搢笏跪执事者以爵授初献初献执爵三祭酒于茅苴奠爵执笏俛伏兴出室戸外北向立乐止赞者引太祝诣室户外东向搢笏跪读祝文读讫执笏兴次诣第二室次诣每室行礼并如上仪初献降阶乐作复位乐止 礼直官引亚献诣盥洗位北向立搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以授执事官执笏升殿诣始祖酌尊所西向立执事者以爵授亚献亚献搢笏执爵执尊者举幂大官令酌象尊之醴齐讫次诣第二室酌尊所如上仪诣始祖神位前乐作北向立搢笏跪执事者以爵授亚献亚献执爵三祭酒于茅苴奠爵执笏俛伏兴出户外北向再拜讫乐止次诣每室行礼并如上仪降阶乐作复位乐止 礼直官次引终献诣盥洗及升殿行礼并如亚献之仪降复位 次引太祝彻笾豆【少移故处】乐作卒彻乐止俱复位礼直官曰赐胙赞者承传曰赐胙再拜在位者皆再拜礼直官引太祝宫闱令奉神主太祝搢笏纳帝主于匮奉入祏室执笏退复位次引宫闱令纳后主于匮奉入祏室并如上仪礼直官赞者引行事执事官各就位奉礼曰再拜赞者承传应在位官皆再拜礼直官赞者引百官次出大乐令帅工人次出大官令帅其属彻礼馔次引监祭御史诣殿监视卒彻讫还斋所太庙令阖户以降太常藏祝版于柜光禄以胙奉进监祭御史就位展视光禄卿望阙再拜乃退其七祀春户夏灶中霤秋门冬井铺设祭器入实酒馔俟终献将升献献官行礼并读祝文及每嵗四孟月腊五享并如上仪

    乐志时享摄事登歌乐章

    初献盥洗无射宫肃宁之曲 酌彼行潦维挹其清洁齐以祀祀事昭明显允辟公沃盥乃升神之至止歆于克诚

    初献升殿夹钟宫嘉宁之曲【余同亲祀惟不用宫县】 济济在庭祗荐有序雍容令仪旋规折矩爰徂于基鸣佩接武敬恭神明来宁来处

    右金庙享

    五礼通考卷九十四

    钦定四库全书

    五礼通考卷九十五

    刑部尚书秦蕙田撰

    吉礼九十五

    宗庙时享

    元史世祖本纪中统元年十二月乙巳始制祭享太庙祭器法服

    祭祀志元祖宗祭享之礼割牲奠马湩以蒙古巫祝致辞盖国俗也世祖元年秋七月丁丑设神位于中书省用登歌乐遣笔且齐致祭焉笔且齐译典书记者十二月初命制太庙祭器法服 国俗旧礼每嵗太庙四祭用司禋监官一员名蒙古巫祝当省牲时法服同三献官升殿诣室户告腯还至牲所以国语呼累朝帝后名讳而告之明旦三献礼毕献官御史太常卿博士复陞殿分诣各室蒙古博尔齐跪割牲太仆卿以朱漆盂奉马乳酌奠巫祝以国语告神讫太祝奉祝币诣燎位献官以下复版位载拜礼毕世祖本纪中统三年十二月癸亥享太庙

    祭祀志即中书省备三献官大礼使司徒摄祀事礼毕神主复藏瑞像殿

    四年三月癸卯诏建太庙于燕京十一月丙戌仍寓祀亊中书以亲王哈丹塔察尔王盘张文谦摄事

    摄事仪其目有九 一曰斋戒享前三日三献官以下凡与祭员皆公服受誓戒于中书省是日质明有司设金椅于省庭一人执红罗繖立于其左奉礼郎率仪鸾局陈设版位献官诸执事位俱借以席仍加紫绫褥设初献太尉位于省阶少西南向大礼使立于其东少南西向监祭御史位二于通道之西东向监礼博士于通道之东西向俱北上设司徒亚终献位于其南北向西上次助奠七祀献官次太常卿光禄卿光禄丞书祝官读祝官太官令良醖令廪牺令司尊彛举祝官太官丞廪牺丞奉爵官奉瓒官盥爵官二巾篚官蒙古太祝巫祝防视仪衞清道官及与祭官依品级陈设皆异位重行太庙令太乐令郊社令太祝位于通道之西北向东上太庙丞太乐丞郊社丞奉礼郎协律郎司天生位于通道之东北向西上斋郎位于其后赞者引行事等官各就位立定次引初献官立定礼直官搢笏读誓文曰某年某月某日享于太庙各?其职其或不敬国有常刑散斋二日宿于正寝致斋一日宿于祠所散斋日治事如故不吊防问疾不作乐不判署刑杀文字不决罚罪人不与秽恶事致斋日惟享事得行余悉禁凡与享之官已斋而阙者通摄行事七品以下官先退余官再拜礼直官赞鞠躬拜兴拜兴平立礼毕守庙兵卫与太乐工人俱清斋一宿赴祝所之日官给酒馔 二曰陈设享前二日所司设兵卫于庙门禁断行人仪鸾局设幄幔于馔殿所司设三献官以下行事执事官次于斋房之所前一日太乐令率其属设宫县之乐于庭中东方西方磬簴起北钟簴次之南方北方磬簴起西钟簴次之设十二镈钟于编县之闲各依神位树建鼔于四隅置柷敔于北县之内柷一在道东敔一在道西路鼓一在柷之东南晋鼓一在其后又路鼔一在柷之西南诸工人各于其后东方西方以北为上南方北方以西为上文舞在北武舞在南立舞表于酂缀之间又设登歌之乐于殿上前楹间玉磬一簴在西金钟一簴在东柷一在金钟北稍西敔一在玉磬北稍东搏拊二一在敔北一在柷北东西相向歌工次之余工各位于县后其匏竹者立于阶间重行北向相对为首享前一日太庙令率其属扫除庙庭之内外枢宻院军官一员率军人刬除草秽平治道路又设七祀燎柴于庙门之外又于室内铺设神位于北牖下当户南向每位设黼扆一紫绫厚褥一薄褥一莞席一缫席一虎皮次席二时暄则用桃枝竹席几在筵上又设三献官拜跪褥位二一在室内一在室外学士院定撰祝?讫书祝官于馔幕具公服书祝讫请初献官署御名讫以授太庙令又设祝案于室户外之右又设三献官位于殿下横街之南稍西东向亚献终献位稍却助奠七祀献官又于其南书祝官读祝官举祝官太庙令太官令良醖令廪牺令太庙丞太官丞位又于其南司尊彜奉瓒官奉爵官盥洗巾篚爵洗巾篚蒙古太祝蒙古巫祝太祝宫闱令及七祀司尊彛盥洗巾篚以次而南又设斋郎位于其后每等异位重行东向北上又设大礼使位于南神门东偏门稍北北向又设司徒太常卿等位于横街之南稍东西向与亚终献相对司徒位在北太常卿稍却太常同知光禄卿佥院同佥院判光禄丞拱卫使以次而南又设监祭御史位二监礼博士位二于横街之北西向以北为上又设协律郎位在宫县乐簴西北东向大乐丞在乐簴之间又设大乐令协律郎位于登歌乐簴之间又设牲榜于东神门外南向设太常卿位于牲位南向监祭御史位在太常卿之左太官令次之光禄丞太官丞又次之廪牺令位在牲西南廪牺丞稍却俱北向以右为上又设诸太祝位于牲东西向以北为上又设蒙古巫祝位于牲东南北向又设省馔位于省馔殿前太常卿光禄卿光禄丞太官令位于东西向监祭监礼位于西东向皆北上太庙令陈祝版于室右之祝案又率祠祭局设笾豆簠簋每室左十有二笾右十有二豆俱为四行豋三在笾豆之间铏三次之簠二簋二又次之簠左簋右俎七在簠簋之南香案一次之沙池又次之又设每室尊罍于通廊斚彛黄彛各一春夏用鸡彛鸟彛牺尊二象尊二秋冬用着尊壶尊着尊二山罍二以次在本室南之左皆加勺幂为酌尊所北向西上彛有舟坫幂又设壶尊二太尊二山罍四在殿下阶间俱北向望室户之左皆有坫加幂设而不酌凡祭器皆借以席又设七祀位于横街之南道东西向以北为上席皆以莞设神版位各于座首又设祭器每位左二笾右二豆簠一簋一在笾豆间俎一在笾前爵坫一次之壶尊二在神位之西东向以北为上皆有坫勺幂又设三献盥洗爵洗在通街之西横街之南北向罍在洗西加勺篚在洗东皆实以巾爵洗仍实以瓒爵加盘坫执罍篚者各位于后又设七祀献官盥洗位于七祀神位前稍北罍在洗西篚在洗东实以巾又实爵于坫执罍篚者各位于后 三曰习仪享前二日三献以下诸执事官员赴太庙习仪次日早各具公服乗马赴东华门迎接御香至庙省牲 四曰迎香享前一日有司告谕坊市洒扫经行衢路祗备香案享前一日质明三献官以下及诸执事官各具公服六品以下官皆借紫服诣崇天门下太常礼仪院官一员奉御香一员奉酒二员奉马湩自内出监祭监礼奉礼郎太祝分两班前导控鹤五人一人执繖从者四人执仪仗在前行至大明门由正门出教坊大乐作至崇天门外奉香酒马湩者安置腰舆导引如前行至外垣櫺星门外百官上马分两班行于仪仗之外清道官行于仪卫之先兵马司廵兵夹道次之金鼓又次之京尹仪从又次之教坊大乐为一队次之控鹤弩手各服其服执仪仗左右成列次之拱卫使居其中仪凤司细乐又次之太常卿与博士御史导于舆前献官司徒大礼使助奠官从于舆后至庙入自南门至神门外百官及仪卫官止太常卿博士御史导舆三献官司徒大礼使助奠官从入至殿下献官奉香酒马湩升自泰阶入殿内通廊正位安置礼直官引献官降自东阶由东神门北偏门出释服 五曰省牲器见亲祀仪 六曰晨祼祀日丑前五刻太常卿光禄卿太庙令率其属设烛于神位遂同三献官司徒大礼使等每室一人分设御香酒醴以金玉爵斚酌马湩蒲萄尚醖酒奠于神案又陈笾豆之实笾四行以右为上第一行鱼鱐在前糗饵粉餈次之第二行干橑在前干枣形盐次之第三行鹿脯在前榛实干桃次之第四行菱在前芡栗次之豆四行以左为上第一行芹菹在前笋菹葵菹次之第二行菁菹在前韭菹?食次之第三行鱼醢在前醢豚拍次之第四行鹿臡在前醓醢糁食次之簠实以稻粱簋实以黍稷豋实以太羮铏实以和羮尊彛斚彛实以明水黄彛实以郁鬯牺尊实以泛齐象尊实以醴齐着尊实以盎齐山罍实以三酒壶尊实以醍齐太尊实以沈齐凡齐之上尊实以明水酒之上尊实以元酒其酒齐皆以上醖代之又实七祀之祭器每位左二笾栗在前鹿脯次之右二豆菁菹在前鹿臡次之簠实以黍簋实以稷壶尊实以醍齐其酒齐亦以上醖代之陈设讫献官以下行事执事官各服其服会于齐班防礼直官引太常卿监祭监礼太庙令太祝宫闱令诸执事官斋郎自南神门东偏门入就位东西相向立定候监祭监礼案视殿之上下彻去盖幂纠察不如仪者退复位礼直官引太常卿监祭监礼太庙令太祝宫闱令陞自东阶诣太祖室蒙古太祝起帝主神幂宫闱令起后主神幂次诣每室并如常仪毕礼直官引太常卿以下诸执事官当横街间重行以西为上北向立定奉礼郎赞曰奉神主讫再拜礼直官承传太常卿以下皆再拜讫奉礼郎又赞曰各就位礼直官引诸执事官各就位次引太官令率斋郎由南神门东偏门以次出赞者引三献官司徒大礼使七祀献官诸行事官由南神门东偏门入各就位立定礼直官进于初献官之左赞曰有司谨具请行事退复位协律郎跪俛伏兴举麾兴工鼓柷宫县乐奏思成之曲九成文舞九变奉礼郎赞再拜在位者皆再拜奉礼郎又赞诸执事者各就位礼直官引奉瓒奉爵盥爵洗巾篚执事官各就位立定礼直官引初献官诣盥洗位宫县乐作无射宫肃宁之曲至位北向立定搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位至位北向立定搢笏执瓒洗瓒拭瓒以瓒授执事者执笏乐止登歌乐作奏夹钟宫肃宁之曲升自东阶乐止诣太祖酌尊所西向立搢笏执事者以瓒授初献官执瓒司尊彜跪举幂良醖令跪酌黄彛郁鬯初献以瓒授执事者执笏诣太祖神位前北向立搢笏跪三上香执事者以瓒授初献初献执瓒以鬯灌于沙池以瓒授执事者执笏俛伏兴出室户外北向立再拜讫诣每室祼鬯如上仪俱毕礼直官引初献降自东阶登歌乐作奏夹钟宫肃宁之曲复位乐止 七曰馈食初献既祼如前进馔仪 八曰酌献太祝立茅苴于盘礼直官引初献诣盥洗位宫县乐作奏无射宫肃宁之曲至位北向立搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位至位搢笏执爵洗爵拭爵以爵授执事者执笏乐止登歌乐作奏夹钟宫肃宁之曲陞自东阶乐止诣太祖酒尊所西向立搢笏执爵司尊彛搢笏跪举幂良醖令搢笏跪酌牺尊之泛齐以爵授执事者执笏宫县乐作奏无射宫开成之曲诣太祖神座前北向立稍前搢笏跪三上香执爵三祭酒于茅苴以爵授执事者执笏俛伏兴平立请出室户外北向立乐止俟读祝举祝官搢笏跪对举祝版读祝官跪读祝文读讫举祝官奠祝版于案执笏兴读祝官俛伏兴礼直官赞再拜讫次诣每室酌献如上仪各奏本室之乐献毕宫县乐止降自东阶登歌乐作奏夹钟宫肃宁之曲初献复位立定文舞退武舞进宫县乐作奏无射宫肃宁之曲舞者立定乐止礼直官引亚献诣盥洗位至位北向立搢笏执爵洗爵拭爵以爵授执事者陞自东阶诣太祖酌尊所西向立搢笏执爵司尊彛搢笏跪举幂良醖令搢笏跪酌象尊之醴齐以爵授执事者执笏宫县乐作奏无射宫肃宁之曲诣太祖神座前北向立稍前搢笏跪三上香执爵三祭酒于茅苴以爵授执事者执笏俛伏兴平立请出室戸外北向立再拜讫次诣每室酌献并如上仪献毕乐止降自东阶复位立定礼直官引终献如亚献之仪唯酌着尊之盎齐礼毕降复位初终献将行赞者引七祀献官诣盥洗位搢笏盥手帨手讫执笏诣酒尊所搢笏执爵酌酒以爵授执事者执笏诣首位神座前东向立稍前搢笏跪执爵三祭酒于沙池奠爵于案执笏俛伏兴少退立再拜讫每位并如上仪俱毕七祀献官俟终献官降复位立定 九曰祭马湩终献酌献将毕礼直官分引初献亚献官司徒大礼使助奠官七祀献官太常卿监祭监礼太庙令丞蒙古庖人巫祝等升殿每室献官一员各立于户外太常卿监祭监礼以下立于其后礼直官引献官诣神座前蒙古庖人割牲体以授献官献官搢笏跪奠于帝主神位前次奠于后主神位前讫出笏退就拜位搢笏跪太庙令取案上先设金玉爵斚马湩蒲萄尚醖酒以次授献官献官皆祭于沙池蒙古巫祝致祠讫宫县乐作同进馔之曲初献出笏就拜兴请出室戸外北向立俟众献官毕立礼直官通赞曰拜兴凡四拜监祭监礼以下从拜皆作本朝跪礼拜毕退登歌乐作降阶乐止太祝彻笾豆登歌乐作奏夹钟宫丰宁之曲奉礼赞赐胙赞者承传众官再拜兴送神乐作奏黄钟宫保成之曲一成而止太祝各奉每室祝版降自太阶望瘗位礼直官引三献司徒大礼使助奠七祀献官太常卿光禄卿监祭监礼视燔祝版至位坎北南向跪以祝版奠于柴就拜兴俟半燎礼直官赞可瘗礼直官引三献以下及诸执事者斋郎等由南神门东偏门出至揖位圎揖乐工二舞以次从出三献之出也礼直官分引太常卿太庙令监祭监礼蒙古太祝宫闱令及各室太祝陞自东阶诣太祖神座前陞纳神主每室如仪俱毕降自东阶至横街南北向西上立定奉礼赞曰陞纳神主讫再拜赞者承传再拜讫以次出礼毕三献官司徒大礼使太常礼仪院使光禄卿等官奉胙进于阙庭驾幸上都则以驿赴奉进

    摄行告谢仪 告前三日三献官以下诸执事官各具公服赴中书省受誓戒告前一日未正二刻省牲器至期质明三献官以下诸执事者各服法服礼直官引太常卿监祭御史监礼博士五令诸执事官先入就位礼直官引监祭监礼防视陈设毕复位礼直官引太常卿监祭监礼太庙令太祝宫闱令奉迁各室神主讫降自横街北向立定奉礼郎赞再拜在位官皆再拜讫奉礼郎赞各就位讫太官令斋郎出礼直官引三献司徒光禄卿捧瓒爵盥爵洗官入就位立定礼直官赞有司谨具请行事降神乐作九成止奉礼郎赞再拜三献以下再拜讫奉礼郎赞诸执事者各就位立定礼直官引初献诣盥洗位盥手诣爵洗位洗瓒诣第一室酒尊所酌郁鬯诣神座前北向跪搢笏三上香奠币执瓒以鬯灌于沙池执笏俛伏兴出室户外再拜讫次诣各室并如上仪俱毕降复位司徒率斋郎进馔如常仪奠毕降复位礼直官引初献诣盥洗位盥手诣爵洗位洗爵诣第一室酒尊所酌酒诣神座前北向搢笏跪三上香执爵三祭酒于茅苴以爵授执事者执笏俛伏兴出室户外北向立俟读祝官读祝文讫再拜诣毎室并如上仪俱毕降复位礼直官引亚献官盥手洗爵酌献并如初献仪惟不读祝俱毕降复位礼直官引终献并如亚献仪俱毕复位太祝彻笾豆奉礼郎赞赐胙众官再拜在位官皆再拜讫礼直官引三献官司徒太常卿监祭监礼视焚祝版币帛礼直官赞可瘗礼毕太常卿监祭监礼升纳神主讫降自横街奉礼郎赞再拜在位官皆再拜讫退

    凡大祭祀尤贵马湩将有事勅太仆司挏马官奉尚饮者革囊盛送焉其马牲既与三牲同登于俎而割奠之祭品与笾豆俱设将奠牲盘酹马湩则蒙古太祝升诣第一座呼帝后神讳以致祭年月日数牲斋品物致其祝语以次诣列室皆如之礼毕则以割奠之余撒于南櫺星门外名曰抛撒茶饭盖以国礼行事尤其所重也始至元初金太祝魏友谅者仕于朝诣中书言太常寺奉祀宗庙礼不备者数事礼部移太常考前代典礼以勘友谅所言皆非是由是礼官代有讨论割奠之礼初惟太常卿设之僧格爲初献乃有三献等官同设之仪博士议曰凡陈设祭品实尊罍等事献官皆不与也独此亲设之然后再升殿恐非诚慤专一之道且大礼使等官尤非其职大乐署长言割奠之礼宜别撰乐章博士议曰三献之礼实依古制若割肉奠蒲萄酒马湩别撰乐章是又成一献也又议燔膋膟与今烧饭礼合不可废形盐糗饵粉餈?食糁食非古雷鼓路鼓与播鼓之制不同摄祀大礼使终夕坚立无其义知礼者皆有取于其言

    世祖本纪至元二年九月戊戌以将有事太庙取大乐工于东平预习仪礼冬十月己卯享于太庙

    祭祀志二年九月初命涤养牺牲

    礼乐志世祖中统四年至至元三年七室乐章【太常集礼藁云此系卷牍所载】

    太祖第一室 天垂灵顾地献中方帝力所拓神武莫当阳谿昧谷咸服要荒昭孝明禋神祖皇皇太宗第二室 和林圣域天邑地宫在庭感格南北来同典司分置胄教肇崇润色祖业徳仰神宗睿宗第三室 珍符黙授畴昔自天爰生圣武宝祚开先霓旌廻狩龙驾游僊追逺如生皇慕颙然皇伯考术赤第四室 威武鹰?冢位允当从龙逺拓千万里疆诞总虎旅驻压西方航海梯山东西来王

    皇伯考察合带第五室 雄武军威滋多歴年深谋逺畧协赞惟专流沙西域饯日东边百国畏服英声赫然

    定宗第六室 三朝承休恭已优游钦绳祖武其徳聿修帝憗锡夀徳泽期周蠲饎惟芗祈飨于幽宪宗第七室 龙跃潜居风云防通知民病苦轸念宸衷防门之旅继志图功俎豆敬祭华仪孔隆

    世祖本纪至元四年十一月乙酉享于太庙 六年十二月己丑作佛事于太庙七昼夜

    祭祀志命国师僧荐佛事始造木质金表牌位十有六设大榻金椅奉安祏室前为太庙荐佛事之始 帝位于右后位于左题号其面笼以销金绛纱其制如椟世祖本纪至元七年十月癸酉勅宗庙祭祀祝文书以国字乙酉享于太庙己丑勅来年太庙牲勿用豢豕以野豕代之时果勿市取之内园

    八年九月丙子勅今嵗享太庙母用牺牛十月丁酉享于太庙 九年十月壬辰享于太庙 十年九月己丑勅自今秋猎鹿豕先荐太庙十月乙卯享于太庙 十二年十月戊戌朔享于太庙

    十三年四月庚辰修太庙八月遣太常卿托果斯以铜爵一豆二献于太庙九月己亥享于太庙常馔外益野豕鹿羊葡萄酒

    祭祀志十三年九月丙申荐佛事于太庙命即佛事处便大祭己亥享于太庙加荐羊鹿野豕是嵗改作金主太祖主题曰青斯吉皇帝睿宗题曰太上皇伊克诺延皇后皆题名讳

    世祖本纪十四年正月己未以白玉碧玉水晶爵六献于太庙十月己未享于太庙 十五年十月己未享于太庙常设牢醴外益以羊鹿豕葡萄酒 十六年八月丁酉以江南所获玉爵及坫凡四十九事纳于太庙十月乙卯享于太庙 十七年八月纳碧玉盏六白玉盏十五于太庙十二月甲午大都重建太庙成自旧庙奉神主于祏室遂行大享之礼

    礼乐志至元四年至十七年八室乐章【太常集礼云周驭所藏仪注所録舞节同】

    迎神奏来成之曲九成黄钟宫二成 齐明盛服翼翼灵眷礼备多仪乐成九变烝烝孝心若闻且见肸蠁端临来宁来燕

    大吕角二成【词同黄钟】 太簇征二成【词同黄钟】 应钟羽二成【词同黄钟】

    初献盥洗奏肃成之曲【再诣盥洗同 至大以后名顺成之曲词律同】无射宫 天徳惟何如水之清维水内耀配彼天明以涤以濯牺象光晶孝思维则式荐忱诚

    初献升殿登歌乐奏肃成之曲【降同】夹钟宫 祀事有严大宫有侐陟降靡违孔容翼翼笾豆旅陈钟磬翕绎于昭吉蠲神保是格

    司徒捧俎奏嘉成之曲【别本所録亲祀乐章词同】无射宫 色纯体全三牺五牲鸾刀屡奏毛炰胾羮神具厌饫聴我磬声居歆有永胡考之宁

    烈祖第一室奏开成之曲无射宫 于皇烈祖积厚流长大勲未集夑伐用张笃生圣嗣奄有多方锡我景福万世无疆

    太祖第二室奏武成之曲无射宫 天扶昌运混一中华爰有真人奋起龙沙际天开宇亘海爲家肇修禋祀万世无涯

    太宗第三室奏文成之曲无射宫 纂成前烈厎定丕圗礼文简省禁网寛踈还风太古跻世华胥三灵顺协四海无虞

    皇伯考珠齐第四室奏弼成之曲无射宫 神支挺秀右壤疏封创业艰难相我祖宗叙亲伊迩论功亦崇春秋祭祀万世攸同

    皇伯考察哈岱第五室奏协成之曲无射宫 玉牒朞亲神支懿属论徳疏封展亲分玉相我祖宗风栉雨沐昔同其劳今共兹福

    睿宗第六室奏明成之曲无射宫 神祖创业爰着戎衣圣考抚军代行天威河南厎定江北来归贻谋翼子奕叶重辉

    定宗第七室奏熙成之曲无射宫 嗣承丕祚累洽重熙堂构既定垂拱无爲边庭闲暇田里安绥歆兹禋祀万世攸宜

    宪宗第八室奏威成之曲无射宫 羲驭未出萤爝腾光大明丽天羣隂披攘百神受职四海宁康愔愔灵韶徳音不忘

    文舞退武舞进奏和成之曲【别本所録亲祀乐章词同】无射宫天生五材孰能去兵恢张鸿业我祖天声干戈曲盘濯濯厥灵于赫七徳展也大成

    亚献行礼奏顺成之曲【终献词律同】无射宫 幽通神明所重精禋清宫肃肃百礼具陈九韶克谐八佾兟兟灵光昭答天休日申

    彻笾豆登歌乐奏丰成之曲夹钟宫 笾豆苾芬金石锵铿礼终三献乐奏九成有严执事进彻无声神保聿归万福来宁

    送神奏来成之曲【或作保成】黄钟宫 神主在室神灵在天礼成乐閟神返幽元降福冥冥百顺无愆于皇孝思于万斯年

    世祖本纪至元二十年十月乙未享于太庙 二十一年十月丁未享于太庙 二十二年十月庚子享于太庙 二十三年十月丁酉享于太庙 二十四年十月甲子享于太庙 二十五年十月己未享于太庙祭祀志二十五年冬享制送白马一

    世祖本纪三十年十月庚寅享于太庙

    成宗本纪元贞元年冬十月癸卯有事于太庙中书省臣言去嵗世祖皇后裕宗祔庙以绫代玉?今玉?玉宝成请纳诸各室帝曰亲享之礼祖宗未尝行之其奉?以来朕躬祝之命献官迎导入庙

    大徳元年十月丁酉有事于太庙十一月戊辰增太庙牲用马

    祭祀志大徳二年正月特祭太庙用马一牛一羊鹿野豕天鵞各七余品如旧爲特祭之始

    成宗本纪大徳三年十月戊申朔有事于太庙 四年十月癸酉朔有事于太庙 六年六月辛未享于太庙八年十月辛卯有事于太庙 九年十月辛巳有事

    于太庙 十年十月丁未有事于太庙

    武宗本纪至大二年正月辛卯皇太子诸王百官上尊号乙未恭谢太庙

    祭祀志爲亲祀之始

    礼乐志至大二年亲享太庙皇帝入门奏顺成之曲盥洗升殿用至元中初献升降肃成之曲亦曰顺成之曲出入小次奏昌宁之曲迎神用至元中来成之曲改曰思成初献摄太尉盥洗升殿奏肃宁之曲酌献太祖室仍用旧曲改名开成睿宗室仍用旧曲改名武成皇帝饮福登歌奏厘成之曲文舞退武舞进仍用旧曲改名肃宁亚终献酌献仍用旧曲改名肃宁彻豆曰丰宁之曲送神曰保成之曲皇帝出庙廷亦曰昌宁之曲祭祀志至大四年翰林院移署旧尚书省有防月祭中书平章完泽等言祭祀非小事太庙嵗一祭执事诸臣受戒誓三日乃行事今此轻易非宜旧制翰林院御容春秋二祭不必增益制若曰可

    武宗本纪至大二年十二月己卯亲享太庙

    礼乐志皇庆二年秋九月用登歌乐祀太上皇于真定玉华宫自是嵗用之

    祭祀志神御殿命大司徒田忠良诣真定致祭依嵗例给御香酒并牺牲祭物钱中统钞一百定

    仁宗本纪延祐三年十月壬申有事于太庙 四年十月甲午朔有事于太庙

    祭祀志四年始用登歌乐行三献礼

    仁宗本纪延祐五年十月甲午有事于太庙

    英宗本纪七年二月庚寅帝即位四月庚戌有事于太庙告即位八月丙辰祔仁宗圣文钦孝皇帝庄懿慈圣皇后于太庙特们徳尔摄太尉奉玉?行事十月丁未时享太庙戊午诏太常院臣曰朕将以四时躬祀太室宜与羣臣集议其礼此追逺报本之道毋以朕劳于对越而有所损其悉遵典礼丙寅定恭谢太庙仪式己巳罢玉华宫祀睿宗登歌乐十一月丙子朔帝御斋宫丁丑恭谢太庙至仁宗太室即流涕左右感动辛巳以亲祀太庙礼成御大明殿受朝贺甲辰太常礼仪院拟进时享太庙仪式

    至治元年正月丙戌帝服衮冕享太庙以左丞相拜珠亚献知枢宻院事科绰巴终献诏羣臣曰一嵗惟四祀使人代之不能致如在之诚实所未安嵗必亲祀以终朕身

    祭祀志英宗至治元年正月丙戌始以四孟月时享亲祀太室礼成坐大次谓羣臣曰朕缵承祖宗丕绪夙夜只栗无以报称嵗惟四祀使人代之不能致如在之诚实所未安自今以始嵗必亲祀以终朕身

    拜珠传至元十四年始建太庙于大都至是四十年亲飨之礼未暇讲肄拜珠奏曰古云礼乐百年而后兴郊庙祭享此其时矣帝恱曰朕能行之预勅有司以亲享太室仪注礼节一遵典故毋擅增损冬十月始有事于太庙二年春正月孟飨始备法驾设黄麾大仗帝服通天冠绛纱袍出自崇天门拜住摄太尉以从帝见羽卫文物之美顾拜住曰朕用卿言举行大礼亦卿所共喜也对曰陛下以帝王之道化成天下非独臣之幸实四海苍生所共庆也致斋大次行酌献礼升降周旋俨若素习中外肃然明日还宫鼓吹交作万姓耸观百年废典一旦复见有感泣者拜住率百僚称贺于大明宫执事之臣赐金帛有差观承案以唐太宗之爲君而马周疏中尚惜其后世无皇帝入庙之文其余之可纪者几何元英宗可谓有仁人孝子之心卓然不惑于流俗者矣

    亲祀时享仪其目有八

    一曰斋戒祀前七日皇帝散斋四日于别殿治事如故不作乐停奏刑名事不行刑罚致斋三日惟专心祀事其二日于大明殿一日于大次致斋前一日尚舍监设御幄于大明殿西序东向致斋之日质明诸卫勒所部屯列昼漏下一刻通事舍人引侍享执事文武四品以上官俱公服诣别殿奉迎二刻侍中版奏请中严皇帝服通天冠绛纱袍三刻侍中版奏外办皇帝结佩出别殿乗舆华盖繖扇侍卫如常仪奉引至大明殿御幄东向坐侍臣夹侍如常一刻顷侍中前跪奏言请降就斋俛伏兴皇帝降座入室侍享执事官各还所司宿卫者如常凡应祀官受誓戒于中书省散斋四日致斋三日光禄卿鉴取明水燧取火火以供爨水以实尊 二曰陈设祀前三日尚舍监陈大次于西神门外道北南向设小次于西阶西东向设版位于西神门内横街南东向设饮福位于大室尊彛所稍东西向设黄道裀褥于大次前至西神门至小次版位西阶及殿门之外设御洗位于御版位东稍北北向设亚终献位于西神门内御版位稍南东向以北为上罍洗在其东北设亚终献饮福位于御饮福位后稍南西向陈设宝黄罗案于西阶西随地之宜设享官宫县乐省牲位诸执事公卿御史位并如常仪殿上下及各室设簠簋笾豆尊罍彛斚等器并如常仪 三曰车驾出宫祀前一日所司备法驾卤簿于崇天门外太仆卿率其属备玉辂于大明门外千牛将军执刀于辂前北向其日质明诸侍享执事官先诣太庙祀所诸侍臣直卫及导驾官于致斋殿前左右分班立通事舍人引侍中跪奏请中严俛伏兴皇帝服通天冠绛纱袍少顷侍中版奏外办皇帝出斋室即御座羣臣起居讫尚辇进舆侍中奏请皇帝升舆皇帝升舆华盖繖扇侍卫如常仪导驾官前导至大明门外侍中进当舆前跪奏请皇帝降舆升辂皇帝升辂太仆执御导驾官分左右歩门下侍郎进当辂前跪奏请车驾进发车驾动称警跸千牛将军夹而趋至崇天门外门下侍郎跪奏请车驾少驻勅众官上马侍中承防退称曰制可门下侍郎退传制称众官上马赞者承传勅众官上马上马讫门下侍郎奏请勅车右升侍中前承制退称曰制可千牛将军升讫门下侍郎奏请车驾进发车驾动称警跸符宝郎奉入宝舆殿中监部从在黄钺内教坊乐前引鼔吹振作将至太庙礼直官引诸侍享执事官于庙门外左右立班奉迎驾至庙门回辂南向将军降立于辂左侍中于辂前奏称侍中【臣某】请皇帝降辂步入庙门皇帝降辂导驾官前导皇帝歩入庙门稍西侍中奏请皇帝升舆尚赞奉舆华盖繖扇如常仪皇帝乗舆至大次侍中奏请皇帝降舆入就大次皇帝入就次帘降宿卫如式尚食进饍如仪礼仪使以祝版奏御署讫奉出太庙令受之各奠于坫置各室祝案上通事舍人承防勅众官各还斋次 四曰省牲器祀前一日未后三刻廪牺令丞大官令丞太祝以牲就位礼直官引太常卿光禄卿丞监祭礼等官就位礼直官请太常监祭监礼由东神门北偏门入升自东阶每位视涤祭器司尊彛举幂曰洁俱毕降自东阶由东神门北偏门出复位立定礼直官稍前曰请省牲引太常卿视牲退复位次引廪牺令出班巡牲一匝西向折身曰充诸太祝廵牲一匝上一员出班西向折身曰腯毕俱复位蒙古巫祝致词讫礼直官稍前曰请诣省馔位引太常卿光禄卿监祭监礼光禄丞大官令丞诣省馔位东西相向立定以北为上礼直官引太常卿诣馔殿内省馔视馔讫礼直官引太常卿还斋所次引廪牺令丞诸太祝以次牵牲诣厨授大官令次引光禄卿丞监祭监礼诣厨省鼎镬视涤溉讫各还斋所大官令帅宰人以鸾刀割牲祝史各取牲之毛血每位共实一豆以肝洗于郁鬯及取膟膋每位共实一豆置于各位馔室内庖人烹牲 五曰晨祼祀日丑前五刻诸享陪位官各服其服光禄卿良醖令大官令入实笾豆簠簋尊罍各如常仪太乐令率工人二舞以次入奉礼郎赞者先入就位礼直官引御史博士及执事者以次各入就位并如常仪礼直官引司徒以下官升殿分香设酒如常仪礼直官引太常官御史博士升殿视陈设就位复与太庙令太祝宫闱令升殿太祝出帝主宫闱令出后主讫御史及以上升殿官于当陛近西北向立奉礼于殿上赞奉神主讫奉礼曰再拜赞者承传诸官及执事者皆再拜各就位礼直官引亚终献等官由南神门东偏门入就位立定礼直官赞有司谨具请行事协律郎俛伏兴举麾工鼓柷宫县乐作思成之曲以黄钟为宫大吕爲角太簇爲徴应钟爲羽作文舞九成止乐奏既终通事舍人引侍中版奏请中严皇帝服衮冕坐少顷礼直官引博士博士引礼仪使对立于大次门外当门北向侍中奏外办礼仪使跪奏请皇帝行礼俛伏兴帘卷符宝郎奉寳陈于西陛之西黄罗案上皇帝出大次博士礼仪使前导华盖繖扇如仪大礼使后从至西神门外殿中监跪进镇圭皇帝执圭华盖繖扇停于门外近侍从入门协律郎跪俛伏兴举麾工鼓柷宫县顺成之乐作至版位东向协律郎偃麾工戛敔乐止引礼官分左右侍立礼仪使前奏请再拜皇帝再拜奉礼曰众官再拜赞者承传凡在位者皆再拜礼仪使奏请皇帝诣盥洗位宫县乐作至洗位乐止内侍跪取匜兴沃水又内侍跪取盘兴承水礼仪使奏请搢镇圭皇帝搢圭盥手讫内侍跪取巾于篚兴以进帨手讫皇帝诣爵洗位奉瓒官以瓒跪进皇帝受瓒内侍奉匜沃水又内侍跪奉盘承水洗瓒讫内侍奉巾以进皇帝拭瓒讫内侍奠盘匜又奠巾于篚奉瓒官跪受瓒礼仪使奏请执圭前导皇帝升殿宫县乐作至西阶下乐止皇帝升自西阶登歌乐作礼仪使前导皇帝诣太祖室尊彜所东向立乐止奉瓒官以瓒莅鬯司尊者举幂侍中跪酌郁鬯讫礼仪使前导入诣太祖神座前北向立礼仪使奉请搢鎭圭跪奉瓒官西向立以瓒跪进礼仪使奏请执瓒以鬯祼地皇帝执瓒以鬯祼地以瓒授奉瓒官礼仪使奏请执镇圭俛伏兴皇帝俛伏兴礼仪使前导出户外褥位礼仪使奏请再拜皇帝再拜讫礼仪使前导诣第二室以下祼鬯并如上仪祼讫礼仪使奏请还版位登歌乐作皇帝降自西阶乐止宫县乐作至版位东向立乐止礼仪使奏请还小次前导皇帝行宫县乐作将至小次礼仪使奏请释鎭圭殿中监跪受皇帝入小次帘降乐止 六曰进馔皇帝祼将毕光禄卿诣馔殿视馔复位大官令率斋郎诣馔幕以牲体设于盘各对举以行自南神门入司徒出迎馔宫县乐作奏无射宫嘉成之曲礼直官引司徒斋郎奉馔升自泰阶由正门入诸太祝迎于阶上各跪奠于神座前斋郎执笏俛伏兴徧奠讫乐止礼直官引司徒大官令率斋郎降自东阶各复位馔之升殿也大官丞率七祀斋郎奉馔以序跪奠于七祀神座前退从殿上斋郎以次复位诸大官令率割牲官诣各室进割牲体置俎上皆退 七曰酌献礼直官于殿上赞太祝立茅苴礼仪使奏请诣盥洗位帘卷出次宫县乐作殿中监跪进鎭圭皇帝执镇圭至盥洗位乐止北向立礼仪使奏请搢鎭圭执事者跪取匜兴沃水又跪取盘承水礼仪使奏请皇帝盥手执事者跪取巾于篚兴进帨手讫礼仪使奏请执镇圭请诣爵洗位北向立礼仪使奏请搢镇圭奉爵官以爵跪进皇帝受爵执事者奉匜沃水奉盘承水皇帝洗爵讫执事者奉巾跪进皇帝拭爵执事者奠盘匜又奠巾于篚奉爵官受爵礼仪使奏请执镇圭升殿宫县乐作至西阶下乐止升自西阶登歌乐作礼仪使前导诣太祖室尊彜所东向立乐止礼仪使奏请搢镇圭执爵奉爵官以爵跪进皇帝受爵司尊者举幂良醖令跪酌牺尊之泛齐以爵授执事者礼仪使奏请执鎭圭皇帝执圭入诣太祖神位前北向立宫县乐作奏开成之曲礼仪使跪奏请搢镇圭跪又奏请三上香三上香讫奉爵官以爵授进酒官进酒官东向以爵跪进礼仪使奏请执爵三祭酒于茅苴以虚爵授进酒官进酒官以授奉爵官奉爵官退立尊彜所进酒官进取神案前所奠玉爵马湩东向跪进礼仪使奏请执爵祭马湩祭讫以虚爵授进酒官进奠神案上退礼仪使奏请执圭俛伏兴司徒搢笏跪于俎前奉牲西向以进礼仪使奏请搢镇圭皇帝搢圭俯受牲盘北向跪奠神案上蒙古祝史致辞讫礼仪使奏请执镇圭兴前导出户外褥位北向立乐止举祝官搢笏跪对举祝版读祝官北向跪读祝文讫俛伏兴举祝官奠祝版讫先诣次室礼仪使奏请再拜拜讫礼仪使前导诣各室各奏本室之乐其酌献进牲祭马湩并如第一室之仪既毕礼仪使奏请诣饮福位登歌乐作至位西向立乐止登歌厘成之乐作礼直官引司徒立于饮福位侧太祝以爵酌上尊饮福酒合置一爵以奉侍中侍中受爵奉以立礼仪使奏请皇帝再拜拜讫奏请搢镇圭跪侍中东向以爵跪进礼仪使奏请执爵三祭酒又奏请啐酒讫以爵授侍中礼仪使奏请受胙太祝以黍稷饭笾授司徒司徒东向跪进皇帝受以授左右太祝又以胙肉俎跪授司徒司徒跪进皇帝受以授左右礼直官引司徒退立侍中再以爵酒跪进礼仪使请皇帝受爵饮福饮福讫侍中受虚爵兴授太祝礼仪使奏请执镇圭俛伏兴又奏请再拜拜讫乐止礼仪使前导还版位登歌乐作降自西阶乐止宫县乐作至位乐止礼仪使奏请还小次宫县乐作将至小次礼仪使奏请释镇圭殿中监跪受入小次帘降乐止文舞退武舞进先是皇帝酌献讫将至小次礼直官引亚献官诣盥洗位盥洗讫升自阼阶酌献并如常仪酌献讫礼直官引亚献官诣东序西向立诸太祝各以酌罍福酒合置一爵太祝捧爵进亚献之左北向立亚献再拜受爵跪祭酒遂啐饮太祝进受爵退复于坫上亚献兴再拜礼直官引亚献官降复位终献如亚献之仪初终献既升礼直官引七祀献官各诣盥洗位搢笏盥帨讫执笏诣神位搢笏跪执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴再拜讫诣次位如上仪终献毕赞者唱太祝彻笾豆诸太祝进彻笾豆登歌丰成之乐作卒彻乐止奉礼曰赐胙赞者唱众官再拜在位者皆再拜礼仪使奏请诣版位帘卷出次殿中监跪进镇圭皇帝执圭行宫县乐作至位乐止送神保成之乐作一成止礼仪使奏请皇帝再拜赞者承传凡在位者皆再拜礼仪使前奏礼毕前导皇帝还大次宫县昌宁之乐作出门乐止礼仪使奏请释镇圭殿中监跪受华盖繖扇引导如常仪入大次帘降礼直官引太常卿御史太庙令太祝宫闱令升殿纳神主降就拜位奉礼赞升纳神主讫再拜御史以下诸执事者皆再拜以次出礼直官各引享官以次出大乐令率工人二舞以次出太庙令阖户以降乃退祝?藏于匮 八曰车驾还宫皇帝既还大次侍中奏请解严皇帝释衮冕停大次五刻顷尚食进饍所司备法驾卤簿与侍祠官序立于太庙櫺星门外以北为上侍中版奏请中严皇帝改服通天冠绛纱袍少顷侍中版奏皇帝出次升舆导驾官前导华盖繖扇如仪至庙门外太仆卿率其属进金辂如式侍中前奏请皇帝降舆升辂升辂讫太仆卿门下侍郎奏请车驾进发俛伏兴退车驾动称警跸至櫺星门外门下侍郎奏请车驾权停勅众官上马侍中承防退称曰制可门下侍郎退传制赞者承传众官上马毕门下侍郎奏请勅车右升侍中承防退称制可千牛将军升讫导驾官分左右前导门下侍郎奏请车驾进发车驾动称警跸符寳郎奉入宝舆殿中监从教坊乐鼓吹振作驾至崇天门外垣櫺星门外门下侍郎奏请车驾权停勅众官下马赞承传众官下马车驾动众官前引入内石桥与仪仗倒卷而北驻立驾入崇天门至大明门外降辂升舆以入驾既入通事舍人承防勅众官皆退宿卫官率卫士宿衞如式英宗本纪至治元年四月庚戌享太庙 十二月戊申躬谢太庙 二年正月丁丑亲祀太庙 十月戊辰享太庙

    祭祀志至治二年正月丁丑始陈卤簿亲享太庙二月二十三日以新作庙正殿夏秋二祭权止秋八月丙辰太皇太后崩太常院官奏国哀以日易月旬有二日外乃举祀事有司以十月戊辰有事于太庙取圣裁制曰太庙礼不可废迎香去乐可也又言太庙兴工未毕有妨陈宫县请止用登歌从之

    英宗本纪至治三年正月乙未享太庙壬寅命太仆寺增给牝马百匹供世祖仁宗御容殿祭祀马湩

    泰定帝本纪至治三年十二月太常院臣言世祖以来太庙嵗惟一享先帝始复古制一嵗四祭请裁择之帝曰祭祀大事也朕何敢简其礼命仍四祭

    二年十月丁亥享太庙

    祭祀志祖宗御容至治三年迁置普庆寺祀礼废泰定二年八月中书省臣言当祭如故乃命承防斡齐赍香酒至大都同省臣祭于寺

    泰定帝本纪三年二月甲申祭太祖太宗睿宗御容于翰林国史院 十月庚辰享太庙 四年二月甲戌祭太祖太宗睿宗御容于大承华普庆寺以翰林院官执事七月丙午享太庙

    致和元年正月甲戌享太庙乙亥御史邹惟亨言时享太庙三献官旧皆勲戚大臣而近以户部尚书爲亚献人既疏逺礼难严肃请仍旧制以省台枢宻宿卫重臣爲之六月丙午遣使祀世祖神御殿 明宗即位遣中书平章政事哈八儿秃同翰林国史院官致祭太祖太宗睿宗三朝御容

    文宗本纪天厯元年礼官言时享之礼请改用仲月从之十一月癸亥帝宿斋宫甲子服衮冕享于太庙丁丑以躬祀太庙礼成御大明殿受诸王文武百官朝贺十二月丙午幸大崇恩福元寺谒武宗神御殿

    二年正月甲子时享于太庙 二月丙申命中书省翰林国史院官祀太祖太宗睿宗御容于普庆寺四月己丑时享于太庙五月幸大圣夀万安寺作佛事于世祖神御殿又于玉徳殿及大天源延圣寺作佛事十月甲申朔帝服衮冕享太庙十一月后八不沙请爲明宗资防福命帝师率羣僧作佛事七日于大天源延圣寺道士建醮于玉虚天宝太乙万夀四宫及武当龙虎二山十二月甲辰以明年正月武宗忌辰命髙丽汉僧三百四十人预诵佛经二藏于大崇恩福元寺

    至顺元年正月辛酉时享太庙二月戊申命中书省及翰林国史院官祭太祖太宗睿宗三朝御容四月甲申时享太庙十月己未遣亚献官中书右丞相雅克特穆尔终献官特穆尔布哈率诸事告庙请以太祖皇帝配享南郊 二年正月乙酉时享太庙二月祀太祖太宗睿宗御容四月乙卯时享太庙五月甲辰宣政院臣言旧制列圣神御殿及诸寺所作佛事每嵗计二百十六今汰其十六爲定式制可十月己酉时享于太庙

    至顺三年正月己卯时享太庙八月丁未有事于太庙礼乐志武宗至大以后亲祀摄乐章【太常集礼云孔思逮本所録】皇帝入门奏顺成之曲【别本亲祀禘祫乐章词律同】

    皇帝盥洗奏顺成之曲【至元四年名肃宁之曲辞律同】

    皇帝升殿登歌乐奏顺成之曲【别本亲祀乐章词律同】

    皇帝出入小次奏昌宁之曲【太常集礼云此金曲思逮取之详见制乐始末】无射宫 于皇神宫象天清明肃肃来止相惟公卿威仪孔彰君子攸宁神之休之绥成思成

    迎神奏思成之曲【至元四年名来成之曲词律同】黄钟宫三成 斋明盛服翼翼灵眷礼备多仪乐成九变烝烝孝心若闻且见肸蠁端临来宁来燕

    大吕角二成 太簇徴二成 应钟羽二成【词并同上】初献盥洗奏肃成之曲【别本亲祀乐章名顺成之曲词律同】

    初献升殿【降同】登歌乐奏肃宁之曲【至元四年名肃成之曲词律同】司徒捧俎奏嘉成之曲【至元四年曲名词律同】

    太祖第一室奏开成之曲【至元四年名武成之曲词同】

    睿宗第二室奏武成之曲【至元四年名明成之曲词同】

    世祖第三室奏混成之曲无射宫 于昭皇祖体健乗干龙飞应运盛徳光前神功耆定泽被垓埏诒厥孙谋何千万年

    裕宗第四室奏昭成之曲无射宫 天启深仁须世而昌追惟显考敢后光?徽仪肇举礼备音锵皇灵监止降厘无疆

    顺宗第六室奏庆成之曲无射宫 龙潜于渊徳昭于天承休基命光被纮埏洋洋如临笾豆牲牷惟明惟馨皇祚绵延

    成宗第七室奏守成之曲无射宫 天开神圣继世清宁泽深仁溥乐协韶英宗枝嘉会气和惟馨繁禧来格永被皇灵

    武宗第八室奏威成之曲无射宫 绍天鸿业继世隆平惠孚中国威靖边庭厥功惟茂清庙安灵歆兹明祀福禄来成

    仁宗第九室奏歆成之曲无射宫 绍隆前绪运启文明深仁及物至孝躬行惟皇建极盛徳难名居歆万祀福禄崇成

    英宗第十室奏献成之曲无射宫 神圣继作式是宪章诞兴礼乐躬事烝尝翼翼清庙?有耿光于千万年世仰明良

    皇帝饮福登歌奏厘成之曲夹钟宫 穆穆天子禋祀太宫礼成乐备敬彻诚通神胥乐止锡之醇醲天子万世福禄无穷

    文舞退武舞进奏肃成【孔本作肃宁】之曲【至元四年名和成之曲词律同】亚终献行礼宫县奏肃成之曲【至元四年名顺成之曲词律同】彻笾豆登歌乐奏丰宁之曲【至元四年名丰成之曲词律同】

    送神奏保成之曲【至元四年名来成之曲词律同】

    皇帝出庙廷奏昌宁之曲无射宫 缉熙惟清吉蠲致诚上仪具举明徳荐馨已事而竣欢通三灵先祖是皇来燕来宁

    文宗天歴三年明宗祔庙酌献奏永成之曲无射宫猗那皇明世缵神武敬天弗违时潜时旅龙旂在

    涂言受率土不遐有临永锡多嘏

    顺帝本纪元统二年罢夏季时享七月辛卯祭太祖太宗睿宗三朝御容罢秋季时享十月戊午享于太庙至元元年七月丁亥享于太庙 二年十月己卯享于太庙 三年十二月己巳享于太庙 四年十月辛卯享于太庙

    至元六年四月己丑享于太庙五月丙子车驾时廵上都置月祭各影堂香于大明殿遇行礼时令省臣就殿迎香祭之七月戊午享于太庙

    祭祀志至元六年六月监察御史呈尝闻五行传曰简宗庙废祭祀则水不润下近年雨泽愆期四方多旱而嵗减祀事变更成宪原其所致恐有感召古者宗庙四时之祭皆天子亲享莫敢使有司摄也盖天子之职莫大于礼礼莫大于孝孝莫大于祭世祖皇帝自新都城首建太庙可谓知所本矣春秋之法国君即位逾年改元必行告庙之礼伏自陛下即位以来于今七年未尝躬诣太庙似为阙典方今政化更新并遵旧制告庙之典理宜亲享时帝在上都台臣以闻奉防若曰俟到大都亲自祭也九月二十七日中书省奏以十月初四日皇帝亲祀太庙制曰可前期告示以太师右丞相满济勒台爲亚献官枢宻知院阿噜图爲终献官知院普尔普翰林承防娄章爲助奠官大司农阿雅噶齐爲七祀献官侍中二人门下侍郎一人大礼使一人执劈正斧一人礼仪使四人余名如故事有司具仪注云享前一日质明所司备法驾于崇天门外侍仪官引擎执同导驾官具公服于致斋殿前左右分班侍立承奉舍人引门下侍郎侍中入殿门下侍郎相向立侍中跪奏臣某等官请皇帝中严就拜兴退出少顷引侍中版奏外办就拜兴退皇帝出斋室侍中跪奏请皇帝升舆廵辇路由正门至大明殿西陛下侍中跪奏请皇帝降舆升殿就拜兴引皇帝即御座执事官于午陛下起居讫舍人引侍中门下侍郎入殿至御榻前门下侍郎相向立侍中跪奏请皇帝降殿升舆就拜兴导至大明殿外侍中跪奏请皇帝升舆就拜兴至大明门外太仆卿进御马侍中跪奏请皇帝降舆乗马讫门下侍郎跪奏请车驾进发就拜兴进发时称警跸至崇天门外门下侍郎跪奏请车驾少驻勅众官上马就拜兴侍中承防退称曰制可赞者承传勅众官上马少顷门下侍郎跪奏请车驾进发就拜兴进发时称警跸导至太庙外红门内门下侍郎跪奏请车驾权停勅众官下马就拜兴赞者承传勅众官下马门下侍郎跪奏请车驾进发至石桥南侍中跪奏请皇帝下马歩入神门就拜兴皇帝下马侍仪官同导驾官前导皇帝歩入神门稍西侍中跪奏请皇帝升舆就拜兴至大次殿门前侍中跪奏请皇帝降舆入就大次就拜兴帘降宿卫如式侍中入跪奏勅众官还斋次承防赞者承传勅众官各还斋次俟行礼时至丑时二刻顷侍仪官备擎执同导驾官于大次殿门前舍人引侍中门下侍郎入大次座前侍中跪奏请皇帝中严服衮冕就拜兴退少顷再引侍中跪奏外办就拜兴退礼仪使跪奏请皇帝行礼侍仪官同导驾官导引皇帝至西神门擎执侍仪官同导驾官止行礼毕皇帝由西神门出侍仪官备擎执同导驾官引导皇帝还至大次舍人引侍中入跪奏请皇帝解严释冕服尚食进膳如式毕侍中跪版奏外办就拜兴退导皇帝出大次侍中跪奏请皇帝升舆就拜兴侍仪官同导驾官前导至神门外太仆卿进御马侍中跪奏请皇帝降舆乗马就拜兴乗马讫门下侍郎跪奏请车驾进发就拜兴退进发时称警跸至櫺星门外门下侍郎跪奏请车驾少驻勅众官上马就拜兴侍中承防退称曰制可赞者承传勅众官上马少顷门下侍郎跪奏请车驾进发就拜兴进发时称警跸教坊乐振作至丽正门里石桥北引门下侍郎跪奏请车驾权停勅众官下马就拜兴赞者承传勅众官下马门下侍郎跪奏请车驾进发侍仪官引擎执同导驾官前导执事官后从皇帝由红门里辇路至大明门外侍中跪请皇帝降马乗舆就拜兴侍仪官擎执同导驾官导至大明殿诸执事殿下相向立俟皇帝入殿升座侍中跪奏勅众官皆退赞者承传勅众官皆退

    顺帝本纪至正元年正月丁巳享于太庙四月甲申享于太庙七月己卯享于太庙十月丁未享于太庙 二年正月丁丑享于太庙四月乙巳享于太庙七月辛未享于太庙十月丁未享于太庙 三年正月丁丑享于太庙四月乙巳享于太庙七月丁卯享于太庙十一月辛未享于太庙 四年正月辛未享于太庙七月己丑享于太庙

    李黼传黼迁礼部主事拜监察御史首言禴祀烝尝古今大祭今太庙惟二祭而日享佛祠神御非礼也宜据经行之

    王圻续通考时方永贞请真定玉华宫罢遣太常礼乐议曰原庙之制隆古未闻汉孝惠从叔孙通之请始诏有司立原庙遂有衣冠月出游之名其后郡国所在因各立庙至元帝永平四年贡禹奏郡国祖宗庙不应古礼天子是其议罢之谨案尚书黩于祭祀时谓弗钦春秋之义父不祭于支庶君不祭于臣仆之家伏覩圣朝建立七庙崇奉孝享可谓至矣而睿宗皇帝神御别在真定路玉华宫窃惟有功徳于天下者莫如太祖皇帝世祖皇帝太祖皇帝不闻有原庙世祖皇帝神御奉安大圣夀万安寺嵗时差官以家人礼祭供不用太常礼乐今玉华宫原庙列在郡国又非龙兴降诞之地主者以臣仆之贱供奉御容非礼之甚伏望朝廷稽前汉故事致隆太庙玉华宫照依京师诸寺影堂例止命有司以时祭供罢遣太常礼乐非独圣朝得典礼之正而在天之灵无防凟之烦礼官免失礼之责矣

    至正六年四月乙卯享于太庙七月己卯享于太庙七年正月己酉享于太庙十月辛未享于太庙 八年正月丁未享于太庙 九年正月丁酉享于太庙四月丁卯享于太庙十月辛卯享于太庙 十一年正月乙卯享于太庙四月乙酉享于太庙十月己卯享于太庙十二年四月己酉时享太庙七月丁丑时享太庙十

    月丁未时享太庙 十三年正月癸酉享于太庙四月乙巳时享太庙七月丁卯时享太庙九月丁酉享于太庙 十四年正月辛未享于太庙十月甲午享于太庙十五年正月癸亥享于太庙三月甲午命汪家奴摄太尉持节授皇太子阿雅实尔达腊玉?锡以冕服九旒祗谒太庙七月辛卯享于太庙九月辛卯命秘书卿达兰提调别古太后影堂祭祀知枢宻院事额森特穆尔提调世祖影堂祭祀宣政院使蛮子提调裕宗英宗影堂祭祀十月丙子以郊祀命皇太子阿雅实尔达腊祭告太庙

    十六年正月戊子亲享太庙

    元史纪事本末张氏溥曰作史者曰元之五礼唯祭祀稍近古而郊庙亲享文尝不备至大徳九年乃定亲享太庙则自至大二年始改号几十年而典祀方举则其荒于礼也久矣

    蕙田案元祀礼烦凟大率沿宋之弊然末造时享较宋加勤矣

    右元庙享

    五礼通考卷九十五

    钦定四库全书

    五礼通考卷九十六

    刑部尚书秦蕙田撰

    吉礼九十六

    宗庙时享

    明史太祖本纪洪武元年二月壬寅定宗庙礼嵗必亲祀以为常

    礼志洪武元年定宗庙之祭每嵗四孟及嵗除凡五享学士陶安等言古者四时之祭三祭皆合享于祖庙惟春祭于各庙自汉而下庙皆同堂异室则四时皆合祭今宜仿近制合祭于第一庙庶适礼之中无烦凟也太祖命孟春特祭于各庙三时及嵗除则祫祭于徳祖庙太祖本纪洪武元年夏四月丁未祫享太庙

    蕙田案此时享祫也

    洪武二年春正月丁未享太庙

    明会典洪武二年定时享之制春以清明夏以端午秋以中元冬以冬至嵗除如旧

    明史礼志二年诏太庙祝文止称孝子皇帝不称臣凡遣皇太子行礼止称命长子某勿称皇太子后称孝元孙皇帝又改称孝曽孙嗣皇帝初太庙每室用币一二年从礼部议用二白缯又从尚书崔亮奏作圭瓒三年礼部尚书崔亮言孟月者四时之首因时变致孝思故备三牲黍稷品物以祭至仲季之月不过荐新而已既行郊祀则庙享难举宜改从旧制其清明等节各备时物以荐从之春明梦余录洪武三年礼臣崔亮奏周礼大宗伯以吉礼事邦国之鬼神以肆献祼享先王灌以郁鬯谓始迎尸求神时也礼记郊特牲曰魂气升于天体魄归于地故祭有求诸阴阳之义殷人先求诸阴声是也祭统云祭之属莫重于灌凡大祭有三始宗庙以乐为致神始以祼为歆神始以腥为陈馔始案説文祼祭也从示果声酌鬯以灌地夏氏曰灌者谓以圭瓒酌爵以献尸尸受酒而不饮因灌于地故谓之灌也鬯説文曰鬯以秬酿郁金草芬芳攸服以降神也徐氏曰秬黒黍也服服事也周人尚臭祼用郁金鬯以秬黍捣郁金草取汁而用之和酿其气芬香调鬯故谓之秬鬯陆佃云秬者百谷之华鬯者百草之英故先王煮以合鬯圭瓒礼书云圭柄也瓒杓也徐氏曰瓒亦圭也圭状剡上邪鋭之于其首爲杓形谓之瓒于其柄爲注水道所以灌瓒之言进也以进于神今定拟宗庙之祭奠帛之前宜举用祼礼所用圭瓒宜依周礼以玉爲之瓒口径四寸深至二寸圭通长一尺二寸博二寸五分厚五分鼻一寸作龙形流空五分瓒盘用金为之口径九寸深五分足径七寸髙九分其郁鬯用糯米代黑黍爲酒以郁金汁和之是年之冬享庙行家人礼次年始行灌礼

    明会典洪武四年罢庙庭帏设之次改设黄布帏殿于庙内并具两庑中居祖考神位庑立亲王及功臣每奠献祖考则遣大臣各分献不读祝

    明史礼志九年新建太庙凡时享正殿中设徳祖帝后神座南向左懿祖右熙祖东西向仁祖次懿祖凡神座俱不奉神主止设衣冠礼毕藏之孟春择上旬日三孟用朔日及嵗除皆合自是五享皆罢特祭而行合配之礼

    二十一年定时享仪更前制迎神四拜饮福四拜礼毕四拜

    二十五年定时享若国有防事乐备而不作

    明会典时享洪武二十六年初定仪一斋戒前一日太常司官宿于本司次日具本奏致斋三日次日进铜人一省牲牛九羊八山羊十豕十九鹿一兔四正祭前二日太常司官奏明日与光禄司官省牲至次日省牲毕同复命一陈设皇髙祖前犊一羊一豕一豋二铏二笾豆各十二簠簋各二帛二白色奉先制帛皇曾祖陈设同皇祖陈设同皇考陈设同共设酒罇三金爵八瓷爵十六篚四于殿东祝文案一于殿西亲王配享四坛共二十一位第一坛夀春王妃刘氏犊一羊一豕一豋二铏二笾豆各十簠簋各二爵六帛二展亲制帛第二坛霍丘王妃翟氏下蔡王安丰王妃赵氏南昌王犊一羊一豕一豋六铏六笾豆各十簠簋各二爵十八帛六展亲制帛第三坛蒙城王妃田氏盱眙王妃唐氏临淮王妃刘氏陈设与二坛同第四坛宝应王六安王来安王都梁王英山王山阳王招信王犊一羊一豕一豋七铏七笾豆各十簠簋各二爵二十一帛七展亲制帛共设酒罇三篚四于殿东南北向功臣配享十坛中山武宁王徐达开平忠武王常遇春岐阳武靖王李文忠宁河武顺王邓愈东瓯襄武王汤和黔宁昭靖王沐英虢国忠烈公俞通海蔡国忠毅公张徳胜越国武庄公胡大海梁国武桓公赵徳胜泗国武庄公耿再成永义侯桑世杰河闲忠武王张玉一正祭典仪唱乐舞生就位执事官各司其事导引官导引皇帝至御拜位内赞奏就位典仪唱迎神奏乐乐止内赞奏四拜百官同典仪唱奠帛行初献礼奏乐执事官各捧帛金爵受酒献于神御前读祝官取祝跪于神御右内赞奏跪典仪唱读祝读讫奉安于神御前内赞奏俛伏兴平身百官同乐止典仪唱行亚献礼执事官各以瓷爵受酒献于神御前乐止典仪唱行终献礼仪同亚献乐止太常司卿进立殿东西向唱赐福胙光禄司官捧福酒胙自神御前中门左出至皇帝前内赞奏跪搢圭光禄司官以福酒跪进内赞奏饮福酒光禄司官以胙跪进内赞奏受胙出圭俛伏兴平身内赞奏四拜百官同典仪唱彻馔奏乐执事官彻馔乐止太常卿诣神御前跪奏礼毕请还宫奏乐内赞奏四拜百官同乐止典仪唱读祝官奉祝进帛官捧帛各诣燎位奏乐内赞奏礼毕

    明史恭闵帝本纪洪武二十五年闰五月诏行三年防郊社宗庙如常仪

    乐志洪武元年宗庙乐章

    迎神太和之曲 庆源发祥世徳惟崇致我眇躬开基建功京都之中亲庙在东惟我子孙永懐祖风气体则同呼吸相通来格来崇皇灵显融

    奉?寳【时享不用】 维水有源维木有根先世积善福垂后昆册宝镂玉徳显名尊祗奉礼文仰答洪恩进俎【时享不用】 明明祖考妥神清庙荐以牲牷匪云尽孝愿通神明愿成治效此帝王之道亦祖考之教初献夀和之曲 徳祖庙初献云思皇髙祖穆然深元其逺歴年其神在天尊临太室余庆绵绵歆于几筵有永其传 懿祖庙初献云思皇曾祖清勤纯古田里韬光天笃其祜佑我曾孙?开土宇追逺竭防勉遵前矩 熙祖庙初献云维我皇祖淑后贻谋盛徳灵长与泗同流发于孙枝明禋载修嘉润如海恩何以酬 仁祖庙初献云惟我皇考既淳且仁弗耀其身克开嗣人子有天下尊归于亲景运维新则有其因

    亚献豫和之曲 对越至亲俨然如生其气昭明感格在庭如见其形如闻其声爱而敬之发乎中情终献熙和之曲 承先人之徳化家爲国母曰予小子基命成绩欲报其徳昊天罔极慇懃三献我心悦怿

    彻豆雍和之曲 乐奏具肃神其燕嬉告于成祖亦右皇妣敬彻不迟以终祀礼祥光焕?锡以嘉祉送神安和之曲 显兮幽兮神运无迹鸾驭逍遥安其所适其灵在天其主在室子子孙孙孝思无斁

    二十一年更定其初献合奏余并同

    思皇先祖耀灵于天源衍庆流由髙逮元元孙受命追逺其先明禋世崇亿万斯年

    永乐以后改迎神章致我眇躬句爲助我祖宗又改终献章首四句爲惟前人之功肇膺天歴延及予小子爰受方国余并同

    成祖本纪永乐元年春正月乙酉享太庙

    七年夏四月癸酉朔皇太子摄享太庙

    仁宗本纪洪熙元年春正月己卯享太庙

    英宗前纪正统元年夏四月丁酉朔享太庙

    礼志正统三年正月享太庙礼部言故事先三日太常寺奏祭祀御正殿受奏是日宣宗皇帝忌辰例不鸣钟鼓苐视事西角门帝以祭祀重事仍宜升殿余悉遵永乐间例行之

    英宗后纪天顺二年正月乙丑享太庙

    六年阁臣以皇太后防请改孟冬时享于除服后从之宪宗本纪成化元年春正月乙卯享太庙

    礼志成化四年礼部以慈懿太后防请改孟秋享庙于初七日不从

    孝宗本纪?治元年春正月乙亥享太庙

    十六年春正月癸酉遣官代享太庙

    武宗本纪正徳元年春正月乙酉享太庙

    世宗本纪嘉靖元年春正月癸丑享太庙

    明会典凡太庙和羮嘉靖三年奏准依福胙脯醢豚胉例另用一牛不许牲上取办其牲体分爲六块一首一背四肢不许零碎

    明史礼志嘉靖九年春世宗行特享礼令于殿内设帏幄如九庙列圣皆南向各奠献读祝三余如旧

    十年正月帝诣太庙行特享礼

    通鉴纪事十年春正月乙未特享太庙正太祖南面位初太祖立四亲庙徳懿熙仁同宫异庙各南向孟春特享于羣庙三时合祭于徳祖庙序用昭穆后改建太庙同堂异室亦各南向四孟及嵗除俱各祭于中室仍序昭穆如初罢特享礼至英宗升祔九室悉备宪宗将祔用礼官议祧懿祖孝宗祔祧熙祖武宗祔祧仁祖独徳祖不祧时享则太祖太宗以下俱东西向至是帝谕张孚敬曰朕欲自今春享奉太祖居中太宗而下各居一室行特享礼三时仍聚羣庙于太祖之室昭穆相向行时祫礼季冬中旬并享太庙亲王功臣配食两庑以存太祖当代之制嵗暮节祭行于奉先殿世庙止行四时之享嵗暮祭于崇先殿庶祭义明而万世可行也邪论勿惑即会李时议上或咨夏言以助之孚敬唯唯如谕议闻帝从之乃命祠官于庙中设帟如九庙状奉太祖南向羣宗递迁就室各南向特享之始退徳祖于祧殿不复预时享矣

    明史礼志嘉靖十一年大学士张孚敬等言太庙祭祀但设衣冠皇帝改行出主诚合古礼但徧诣羣庙躬自启纳不免过劳今请太祖神主躬自安设羣庙帝后神主则以命内外捧主诸臣帝从其请

    明会典特飨仪一前期二日太常寺卿同光禄寺卿面奏省牲如常仪次日复命太常寺陈设如图仪一正祭日上乗舆到庙街门入至灵星门西降舆导引官导上由灵星左门入上至防门东帷幕具祭服出导引官导上由防门左门入至寝殿同捧主官帝主以大臣恭捧后主以内臣恭捧出主陞太庙至太祖室安主次至太宗以下昭庙安主次仁宗以下穆庙安主讫典仪唱乐舞生就位执事官各司其事导引官导上至御拜位内赞奏就位典仪唱迎神乐作乐止内赞奏四拜平身传赞百官同典仪唱奠帛行初献礼乐作内赞导上至太祖前奏跪奏搢圭奏上香司香官捧香跪于上左上三上香讫执事官捧帛跪于上右奏献帛上献帛执事者捧爵跪于上右奏献爵上献太祖前爵奏出圭上出圭致恭讫奏搢圭捧爵者跪于上左奏献爵上献髙后前爵奏出圭奏诣读祝位上至中室读祝位乐暂止奏跪传赞众官皆跪内赞赞读祝读官跪读讫乐复作奏俛伏兴平身传赞百官同内赞导上至太宗以下昭庙前奏跪奏搢圭奏上香奏献帛献爵奏出圭内赞导上至仁宗以下穆庙前奏跪奏搢圭奏上香献帛献爵奏出圭奏诣读祝位内赞导上至太宗前读祝位奏跪传赞众官皆跪乐暂止内赞赞读祝七庙读祝官跪齐读讫乐复作俯伏兴平身传赞百官同奏复位内赞导上复位乐止典仪唱行亚献礼乐作内赞导上至太祖前奏搢圭奏献爵上献太祖髙后前爵讫奏出圭奏复位太宗仁宗以下捧主官献爵讫乐止典仪唱行终献礼乐作仪同亚献乐止太常卿于殿左西向立唱赐福胙内赞奏跪奏搢圭光禄卿捧酒跪于上右奏饮福酒上饮讫光禄官捧胙跪于上右奏受胙上受讫奏出圭俯伏兴平身奏四拜传赞百官同典仪唱彻馔乐作乐止太常卿至中室向上跪奏礼毕请还宫乐作内赞奏四拜乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛各诣燎位上转立拜位之东乐作捧祝帛官出殿门内赞奏礼毕上纳穆庙主次纳昭庙主至太祖髙后前纳主讫率捧主官各捧至寝殿安讫易服还宫 时祫仪一前一日太常寺陈设如图仪一正祭日仪同前惟祝文总一读各庙以下上香献帛献爵俱捧主官代行

    明史乐志嘉靖十五年孟春九庙特享乐章

    太祖庙迎神太和之曲 于皇于皇兮仰我圣祖乃武乃文攘夷正华为天下大君比隆于古越彼放勋肇造王业佑启予子孙功徳超迈大室攸尊首称春祀诚敬用申维神格思万世如存

    初献夀和之曲 荐帛于篚洁牲于俎嘉我黍稷酌我清酤愚孙毖祀奠献初举翼翼精诚对越我皇祖居然顾歆永锡纯祜

    亚献豫和之曲 籥舞既荐八音洋洋工歌喤喤醇醴载羞斋明其将之永佑于子孙嵗事其承之俾嗣续克承百世其保之

    终献宁和之曲 三爵既崇礼秩有终盈溢孚颙显相肃雍惟皇祖格哉以绎以融申锡无穷暨于臣民万福攸同

    彻馔豫和之曲 礼毕乐成神悦人宜笾豆静嘉敬彻不迟穆穆有容秩秩其仪益只以严矧敢斁于斯还宫安和之曲 于皇我祖陟降在天清庙翼翼禋祀首防明神既留寝祐静渊介福绥禄锡防绵绵以惠我家邦于万斯年

    成祖庙迎神太和之曲 于惟文皇重光是宣克勘内难转坤旋干外詟百蛮威行八埏贻典则于子孙不忘不愆圣徳神功格于皇天作庙奕奕百世不迁祀神孔明亿万斯年 初献亚献终献彻馔还宫俱与太祖庙同

    仁祖庙迎神太和之曲 明明我祖盛徳天成至治訏谟遹骏有声专奠致享惟古经是程春祀有严以迓圣灵惟陟降在庭以赉我思成

    初献夀和之曲 币牲在陈金石在县清酒方献百执事有防明神洋洋降歆自天俾我孝孙徳音孔宣亚献豫和之曲 中诚方殷明神如存醴齐孔醇再举罍尊福禄穰穰攸介攸臻追逺报酬罔极之恩终献宁和之曲 乐比声歌佾舞婆娑称彼玉爵酒防且多献享惟终神聴以和孝孙在位受福不那彻馔雍和之曲 牷牲在俎稷黍在簠孝享多仪格我皇祖称歌进彻髦士膴膴孝孙受福以敷锡于下土

    还宫安和之曲 犆享孔明物备礼成于昭在天以莫不聴神明即安维华寝是凭肇祀迄今百世只承宣庙英庙宪庙俱与仁庙同

    孝庙迎神太和之曲 列祖垂统景运重熙于惟孝皇敬徳允持用光于大烈化彼烝黎专庙以享经礼攸宜俎豆式陈庶几来思

    初献夀和之曲 粢盛孔蠲腯肥牲牷考鼓万舞跹跹清醑初酌对越在天明神居歆式昭厥防亚献豫和之曲 祀事孔勤精意未分乐感鳯仪礼防骏奔醖齐挹清载奠瑶尊神其格思福禄来臻终献宁和之曲 乐舞既成献享维终明明对越弥笃其恭笃恭维何明徳是崇神之聴之万福来同彻馔雍和之曲 牲牢醴陈我享我将黍稷苹藻洁白馨香彻以告成降禧穰穰神锡无疆祐我万方还宫安和之曲 礼享既洽神御聿兴庙寝煌煌以凭以宁维神匪遐上下在庭于寝孔安永厎我烝民之生

    武庙迎神 列祖垂统景运重熙于惟武皇昭徳敕威用翦除奸凶大业弗隳专庙以享经礼攸宜俎豆式陈庶几来思 初献亚献终献及彻馔还宫俱与孝庙同

    睿庙迎神太和之曲 于穆神皇秉徳凝道仁厚积累配于穹昊流庆显休萃于眇躬施于无穷以似以续以光绍我皇宗惟兹气始俎豆是供循厥旧典式敬式崇神其至止以鉴愚衷

    初献夀和之曲 制帛牲牢庶羞芬膫玉戚朱干协于韶箫清醑在筵中情纒绵神之格思仪形僾然亚献豫和之曲 瑶爵再陈侑以工歌籥舞跄跄八音谐和孝思肫肫感格圣灵致慤则存如闻其声终献宁和之曲 仪式弗逾奠爵维三乐舞雍容以雅以南仰仁源徳泽岳崇海渊愿启我子孙缉熙光明维两仪是参

    彻馔雍和之曲 嘉馔甘只亦既歆只登歌迅彻敬终惟始维神孔昭赉永成于孝矣

    还宫安和之曲 幽显莫测神之无方祀事既成神返诸帝乡申发休祥荫嗣蕃昌宜君兮宜王厯世无疆

    王圻续通考嘉靖十五年秋罢中元节内殿之祭着爲令先是上谕礼部尚书夏言曰春清明秋霜降二节于陵前祭甚合礼今中元亦有陵祭内殿其勿凟可也言对曰中元系是俗节事本不经陵祀既有遣官而内殿又有祭祀事涉烦数上从之

    明史礼志嘉靖十七年定享祫礼凡立春特享亲祭太祖遣大臣八人分献诸帝内臣八人分献诸后立夏时祫各出主于太庙太祖南向成祖西向序七宗之上仁宣英宪孝睿武宗东西相向秋冬时祫如夏礼

    春明梦余録十七年九月上尊皇考庙睿宗祔飨太庙睿宗于孝宗弟也跻武宗上遂称太宗为成祖于时定飨祫礼及其乐章凡立春时飨上亲献太庙遣大臣献列圣各出主成庙迎神乐别歌三献彻馔还宫乐如太庙仁宣英宪四庙乐歌同孝武二庙迎神乐别歌三献彻馔还宫歌同睿庙乐异于诸庙立夏时祫各出主于太庙大殿行礼立秋时祫如夏礼乐歌异于夏立冬时祫如秋礼迎神彻馔还宫乐歌异于秋季冬中旬大祫出四祖太祖成祖七宗主于太庙歌大祫祭毕各归主于其寝是年皇后助献罢脱舄礼

    明史乐志九庙时祫乐章

    孟夏迎神太和之曲 序届夏首兮风气薰礼严时祫兮戛击钟鼖迎羣主来合享交欣于皇列圣正南面以申崇报皇勲

    初献夀和之曲 瞻曙色方昕仰列圣在上奠金觥而捧币纹小孙执盈兮敢不惧慇

    亚献豫和之曲 思皇祖仰圣神来列主会太宸时祫修循古伦惟圣鉴歆愚孙忱恂

    终献宁和之曲 齐醴清兮麦熟新笾豆洁兮孝念申仰祖功兮宗徳愿降祐兮后人

    彻馔雍和之曲 乐终兮礼成告玉振兮讫金声彻之弗迟以肃精诚

    还宫安和之曲 三献就兮祖宗鉴享一诚露兮念维长思弗尽兮思弗忘深荷徳泽之启祐小孙惟頼以余光神返宫永安保家国益昌

    孟秋迎神 时兮孟秋火西流感时毖祀兮爽气囬喜金风兮飘来仰祖宗兮永慕哉秋祫是举兮希鉴歆小孙恭迓兮捧素裁

    初献 皇祖降筵列圣灵联执事恐蹎乐舞蹁跹小孙捧盈兮敢弗防

    亚献 再酌兮玉浆洁净兮馨香祖宗垂享兮锡允昌万嵗兮此礼行

    终献 进酒三觥歌舞雍韺钟鼓轰铮皇祖列圣永享愚诚

    彻馔 秋尝是举稌黍丰农三献既周圣灵显容小孙时思恩徳兮惟

    还宫 仰皇祖兮圣神功祀典陈兮报莫穷尝祫告竣鸾驭旋宫皇灵在天主在室万禩陟降何有终孟冬迎神 时兮孟冬凛以凄感时毖祀气潜囬遡朔风兮北来仰祖宗兮永慕哉冬祫是举兮希鉴歆小孙恭迓兮捧素裁 初亚终献俱同孟秋

    彻馔 冬烝是举俎豆维丰三献既周圣灵显容小孙时思恩徳兮惟

    还宫【同孟秋惟改尝祫为烝祫】

    王圻续通考上以干明门鹰隼田犬既经放纵其奉先奉慈崇先祭品止依会典所载鹿兔雉鴈其鷀防等物不必复用

    春明梦余録新太庙成睿宗帝后遂祔飨然旧庙犹藏主凡四孟嵗除五飨飨太庙日仍设祭于睿宗庙明防典嘉靖二十四年重建太庙成奉睿宗升祔而罢睿宗庙祭时飨于正殿则太祖仍居中南向成祖而下以序东西相向孟春仍于上旬择日孟夏孟秋孟冬仍用朔日俱合飨祫祭仍以嵗除日凡仪节俱如旧明史礼志二十四年新庙成复定享祫止设衣冠不出主

    隆庆元年孟夏时享以世宗几筵未撤遵正徳元年例先一日帝常服祭告几筵祗请诸庙享祀其后时享祫祭在大祥内者皆如之

    穆宗本纪隆庆元年夏四月丙戌朝享太庙

    王圻续通考隆庆元年左给事中王治请正献皇庙位不报夏四月朔举时飨太庙礼是日陪祭官大学士李春芳安乡伯张?吏部尚书杨博等不至诏免问时久废亲祀人多懈怠至是上新即位行之陪祀诸臣唯英国公张溶等二十七人先至其余有陆续陪拜者有趋门外不及入班者有全未到者爲纠仪御史蔡应?劾奏有防姑从寛遂一无所问

    神宗本纪万厯三年春正月丁未享太庙

    明会典嘉靖间称六庙皇祖考妣太皇帝后皇伯考孝宗敬皇帝皇伯妣孝康敬皇后皇考睿宗献皇帝皇妣慈孝献皇后皇兄武宗毅皇帝孝静毅皇后万厯七年以槩称防庙祖妣未明更定祝文通列九庙帝后圣号续文献通考太常寺卿温纯等请更定时飨防称太庙时飨原设九帝后冠服今祝文内称五庙皇祖考妣太皇帝后照得宪庙而下既备列六帝后乃又加以五庙则不止于九矣今查五庙内实止太祖成祖英宗三庙设祭而祝文则多称二庙于座位未合似应改正其岁暮大祫东壁下配飨设夀春王以下共十五位神牌案帝系圗夀春王于太祖爲伯霍丘以下七王爲兄宝应以下七王爲侄自英宗以来相沿称夀春及霍丘以下七王俱爲皇髙伯祖宝应以下七王爲皇曾伯祖伦序既紊且世次已逺不宜仍称髙曾伯祖查亲尽帝后止称徽号今诸王似应改称本爵庶于名义爲协上命阁臣议议得时飨之制止于九庙太祖成祖百世不迁其余则以亲序而祧庙不与焉查得先庙祝文?治中自宪宗而上称六庙太皇帝后嘉靖初自孝宗而上称六庙皇祖考妣太皇帝后至孝烈皇后升祔仁宗奉祧始称五庙隆庆间因而不改盖其时世宗新升之主即孝烈旧祔之位世数犹未增也至我皇上嗣统则世次异矣方乃时飨祝文自髙皇祖宪宗皇帝至皇考穆宗皇帝已备六庙之数而太祖成祖英宗三庙犹仍五庙之称揆之世数名义委属未妥臣等窃惟孝莫大于尊祖礼莫严于假庙当皇上躬亲对越之顷正祖宗神灵陟降之时帝后尊称不宜径从简畧庙位世次尤当序立分明合无比照嵗暮大祫礼将时飨祝文通列九庙帝后圣号以致如在之诚不必更称五庙其大祫配飨夀春等王亲属已逺称谓未安宜将诸王神牌止称本爵其皇髙伯祖等称尽行裁去庶得情理之当合候命下容臣等另撰祝文进呈御览发下该寺并夀春等王神牌一体遵照改正施行从之

    明史神宗本纪万厯十九年夏四月丙申享太庙是后庙祀皆遣代

    熹宗本纪天启元年春正月庚辰享太庙

    庄烈帝本纪天启七年八月即皇帝位冬十月甲午朔享太庙

    崇祯十六年冬十月辛酉朔享太庙

    礼志奉先殿洪武三年建每日朝晡帝及皇太子诸王二次朝享皇后率嫔妃日进膳羞诸节致祭又録皇考妣忌日嵗时享祀以爲常宣徳元年奉太宗祔庙毕复遣郑王瞻埈诣奉先殿设酒果祭告奉安神位天顺七年奉孝恭皇后祔庙毕帝还行奉安神位礼畧如祔庙仪?治十七年吏部尚书马文升言南京进鲜?本爲奉先殿设挽夫至千人沿途悉索今?徐荒旱愿仿古凶年杀礼之意减省以苏民困命所司议行之嘉靖十四年定内殿之祭并礼仪清明中元圣诞冬至正旦有祝文乐如宴乐两宫夀旦皇后并妃嫔生日皆有祭无祝文乐立春元宵四月八日端阳中秋重阳十二月八日皆有祭用时食旧无祝文今增告词旧仪但一室一拜至中室跪祝毕又四拜焚祝帛今就位四拜献帛爵祝毕后妃助亚献执事终献彻馔又四拜忌祭旧具服作乐今更浅色衣去乐凡祭方泽朝日夕月出告回参及?封告祭朔望行礼皆在焉先是?封告祭以太常寺官执事仍题请遣官至万厯元年帝亲行礼而遣官之请废二年太常寺以内殿在禁地用内官供事便帝俞其请凡圣节中元冬至嵗暮嘉靖初俱告祭于奉先殿十五年罢中元祭四十五年罢嵗暮祭隆庆元年罢圣节冬至祭其方泽朝日夕月出告回参嘉靖中行于景神殿隆庆元年仍行于奉先殿诸帝后忌辰嘉靖以前行于奉先殿十八年改髙皇帝后忌辰于景神殿文皇帝后以下于永孝殿二十四年仍行于奉先殿凡内殿祭告自万厯二年后亲祭则祭品告文执事皆出内监遣官代祭则皆出太常唯品用脯醢者即亲祭亦皆出太常万厯十四年礼臣言近年皇贵妃?封祭告奉先殿祝文执事出内庭而祭品取之太常事体不一夫太常専主祀享而光禄则主膳羞内廷祭告盖取象于食时上食之义也宜遵旧制凡祭告内殿无论亲行遣官其祭品光禄寺供唯告文执事人亲行则办之内庭遣官则暂用太常寺从之

    蕙田案明代时享之礼天子亲行尽革唐宋以来赏赉陋例可谓拨云雾而覩青天矣世宗建九庙定特祭祫享之制尤为追慕古昔而奉先殿日享月荐孝思盎然较之宋之斋荐神御殿不更霄壤哉

    右明庙享

    五礼通考卷九十六

    钦定四库全书

    五礼通考卷九十七

    刑部尚书秦蕙田撰

    吉礼九十七

    禘祫

    蕙田案周礼大宗伯宗庙六享首重肆献祼馈食肆献祼为禘馈食为祫司尊彞四时之间祀追享朝享追享为禘朝享为祫禘则禘其祖之自出以其祖配之见于大传祫则毁庙与未毁庙之主皆合食于太祖见于公羊传义本粲如自春秋时鲁礼上僭王章下替圣人累书用彰其失汉儒不达凖鲁推周各据所闻着为传记纷淆始矣郑氏推衍注释罔有定见先儒讥之更歴后代奉为典章诸儒发难同异蠭起至唐陆氏据大传以释禘据公羊以定祫宋儒朱子一遵其説然后康成之蚕丛攘剔无余而大宗伯之六祭昭如日月矣兹辑禘祫一门先礼经正义次传记异同凡诸儒辨论以类附从而歴代典礼亦略该备其祭祀仪节已具时享不重出焉

    周礼春官大宗伯以肆献祼享先王以馈食享先王【注宗庙之祭肆献祼馈食在四时之上则是祫也禘也肆者进所解牲体谓荐熟食也献献醴谓荐血腥也祼之言灌灌以郁鬯谓始献尸求神时也祭必先灌乃后荐腥荐熟于祫逆言之者与下共文明六享俱然祫言肆献祼禘言馈食者着有黍稷互相备也】

    赵氏匡采曰肆献祼馈食在时享之上禘以肆献祼为主犹生之有飨也祫以馈食为主犹生之有食也蕙田案注以肆献祼为祫馈食为禘赵氏以肆献祼为禘馈食为祫夫禘取追逺之义祭始祖所自出自以祼献为重祫取合食为义毁庙未毁庙之主皆陈焉尤以馈食为重陆氏之説先儒多从之是也

    司尊彞凡四时之间祀追享朝享祼用虎彞蜼彞皆有舟其朝践用两大尊其再献用两山尊皆有罍诸臣之所昨也【注郑司农云追享朝享谓禘祫也在四时之间故曰间祀 疏释曰此六者皆据宗庙之祭但春夏同阳秋冬同隂其追享朝享又是四时之间祀以类附从故可同尊也】

    黄氏曰先郑曰追享朝享谓禘祫也在四时之间故曰间祀其説是禘追祭其所自出故为追享祫羣主皆朝于太祖而合食故为朝享记曰防之朝也顺死者之孝心也此朝之义后郑亦曰追享追祭迁庙之主而曰有所请祷非常礼也又曰朝享月朔朝庙于义通然月月行之何以谓之间祀

    山堂考索禘者谓追其祖之所自出故司尊彞又谓之追享禘以祼享先王其祼也犹事生之有享也享以阳为主故禘以夏大宗伯肆献祼享先王指禘言之也祫者合也所以合聚羣主而食之毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖以其自三年之防毕而朝于庙为始故司尊彞谓之朝享祫以食享先王其食也犹事生之有食食隂也故祫以冬大宗伯馈食之享指祫言之也

    蕙田案以上礼经禘祫

    礼记大传礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其太祖大夫士有大事省于其君干祫及其髙祖

    陆氏淳曰禘者帝王立始祖之庙犹谓未尽其追逺尊先之义故又推寻始祖所出之帝而追祀之以其祖配之者谓于始祖庙祭之而便以始祖配祭也此祭不兼羣庙之主为其疏逺不敢防狎故也其年数或每年一行或三年一行未可知也

    赵氏匡曰不王不禘明诸侯不得有也所自出谓所系之帝诸侯存五庙惟太庙百世不迁及其太祖言及者逺祀之所及也不言禘者不王不禘无所疑也不言祫者四时皆祭故不言祫也有省谓有功往见省记者也干者逆上之意言逆上及髙祖也据此体势相连皆説宗庙之事不得谓之祭天祭法载虞夏殷周禘礼所谓禘其祖之所自出盖禘郊祖宗并叙永世追祀而不废絶者也禘者帝王立始祖之庙犹谓未尽其追逺尊先之义故又推寻始祖所出之帝而追祀之以其祖配之者谓于始祖庙祭之便以始祖配祭也此祭不兼羣庙之主为其防逺而不敢防狎故也其年数或每年或数年未可知也

    张子曰礼不王不禘则知诸侯嵗缺一祭为不禘明矣夏殷以禘为时祭知追享之必在夏也欲知禘之説当如赵伯循断然立义禘也祫也郊也必嵗有之岂容有三年五年之説

    防服小记王者禘其祖之所自出以其祖配之

    仪礼防服传都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其太祖天子及其始祖之所自出杨氏复曰大传及子夏传二章皆言大夫祭祖诸侯又上及其太祖惟天子禘其祖之所自出所谓礼不王不禘也

    方氏慤曰礼不王不禘盖徳愈隆而孝愈广位愈尊而祭愈逺故也此禘也或谓之间祀或谓之追享或谓之大祭或谓之肆献祼何也以其非四时之常祀故谓之间祀以其及祖之所自出故谓之追享以其比常祭为特大焉故谓之大祭以其犹是生之有享焉故谓之肆献祼

    礼记祭法有虞氏禘黄帝夏后氏亦禘黄帝殷人禘喾周人禘喾

    赵氏匡采曰虞氏禘黄帝盖舜祖颛顼出于黄帝则所谓禘其祖之所自出也夏后氏禘黄帝义同舜也殷祖契出自喾故禘喾周禘喾义与殷同

    马氏端临曰先王四时之祭则有常礼以常礼为未足以极其追逺之意而又为禘以祭则及其所出之祖礼不王不禘王者禘其祖之所自出以传考之虞夏者黄帝之所自出也故虞夏禘黄帝商周者喾之所自出故商周禘帝喾

    国语鲁语有虞氏禘黄帝夏后氏禘黄帝商人禘舜周人禘喾

    陈氏礼书国语言商人禘舜异于祭法者盖宋礼欤

    周语禘郊之事则有全烝【注烝升也全其牲体而升之也】

    楚语天子禘郊之事必自射其牲

    禘郊不过茧栗【注角如茧栗】

    王氏肃圣证论曰昭王问观射父祀牲何及对曰禘郊不过茧栗射父自谓天子之禘特用茧栗之牲不以禘为配天也

    杨氏复曰愚案王肃以禘用茧栗之牲而非祀天此言是矣但王肃又以禘为殷祭则与祫无异而不知所谓禘者禘其祖之所自出亦未为得也愚谓祭天用骍犊天子适诸侯诸侯膳用犊尊尊之义也禘者禘其所自出之帝也尊而且逺亦用茧栗尊之如天也祖考与天本一气祖考近而亲故以人道事之所自出之帝尊而且逺故以天道事之也

    中庸郊社之礼所以事上帝也宗庙之礼所以祀乎其先也明乎郊社之礼禘尝之义治国其如示诸掌乎朱子集注郊祭天社祭地不言后土者省文也禘天子宗庙之大祭追祭太祖之所自出于太庙而以太祖配之也尝秋祭也四时皆祭举其一耳礼必有义对举之互文也示与视同视诸掌言易见也此与论语文大同小异记有详略耳

    朱子语録禘只祭始祖及所自出之帝二者而已

    论语或问禘之説子曰不知也知其説者之于天下也其如示诸斯乎指其掌

    朱子集注先王报本追逺之意莫深于禘非仁孝诚敬之至不足以与此非或人之所及也而不王不禘之法又鲁之所当讳者故以不知答之示与视同指其掌弟子记夫子言此而自指其掌言其明且易也盖知禘之説则理无不明诚无不格而治天下不难矣圣人于此岂真有所不知也哉

    朱子语録禘是祭之甚大甚逺者若他祭与祫祭止于太祖禘又祭祖之所自出如祭后稷又推稷上一代祭之周人禘喾是也 禘之意最深长如祖考与己身未相辽絶祭礼亦自易理防至如郊天祀地犹有天地之显然者不敢不尽其心至祭其始祖已自大段阔逺难尽感格之道矣今又推始祖所自出而祀之茍非察理之精微尽诚之极至安能与于此故知此则治天下不难也此尚明得何况其他此尚感得何况其他 自祖宗以来千数百年只是一气相传徳厚者流光徳薄者流卑但法有止处所以天子只是七庙然圣人心犹不满故又推始祖所自出之帝以始祖配之然已是无庙只是附于始祖之庙然又惟天子得如此诸侯以下不与焉故近者易感逺者难格若粗浅之人他诚意如何得到那里不是大段见得道理分明如何推得圣人报本反始之意如此深逺非是将这事去推那事只是知得此説时则其人见得道理极髙以之处他事自然沛然也尔雅禘大祭也绎又祭也【注五年一大祭 疏知非祭天之禘者以此文下云绎又祭也为宗庙之祭知此禘大祭亦宗庙之祭也】

    蕙田案禘祭之义传记及陆氏朱子诸儒论之审矣而祭之名曰禘其説则尚有未尽者汉张纯曰禘之为言谛谛諟昭穆尊卑之义杜预左氏传注三年防毕致主于庙庙之逺主当迁入祧因是大祭以审昭穆谓之谛二説大指略同然昭穆尊卑人所共见何须审谛方性夫曰禘之为言逓也月祭及其亲庙而不及祧庙特祭及其祧庙而不及毁庙祫祭及其毁庙而不及祖之所自出至于禘然后及焉则所及可谓逓矣此其所以谓之禘也然逓及之説虽有亲疏逺近之别而无等级隆杀之分犹未圆也今案禘字从从帝帝者五帝也禘者享帝之祭也何以言之诸侯不得祖天子大夫不得祖诸侯大夫所祖者公子也公子有宗道而别子为祖故大夫不得祖诸侯则不得祭诸侯也诸侯以始封之君为大祖始封者诸侯也以诸侯为祖而不得祖天子则不得祭天子也惟诸侯而有天下则既为天子矣为天子则可以祭天子而为祖故有虞氏舜诸侯也及为天子则禘黄帝黄帝者颛顼之所自出也不以幕为祖而祖颛顼则可以举天子之祭禘黄帝也夏后氏诸侯也及为天子乃亦祖颛顼而禘黄帝也殷始封之祖契诸侯也殷以为始祖及为天子乃祖契而禘喾喾契之所自出之帝也周始封之祖稷诸侯也周以为始祖及为天子乃祖稷而禘喾喾稷之所自出之帝也故曰禘者享帝之祭也此之谓不王不禘不王不禘者不为天子不得祖天子而行祭帝之禘礼也明乎此而大传小记祭法之文一以贯之明乎此而夫子答或人以不知及治国如指掌之义亦可想见诸儒纠纷之説不攻而自破此盖以禘之字义合诸经传求而得之不自知其是与否也

    宗元案禘字谬解甚多以禘为谛者乃因防毕吉禘而转为谛视昭穆之谛夫昭穆自有常班新主入庙自可循次而升何待谛视而始定且于大禘无渉其解禘为逓者则以为由近而逓及于逺故及于所自出亦未免支离牵附也惟以禘字为从帝从示则字义的确矣而近又以帝为天帝之帝因指为宗祀明堂以配上帝之礼则与康成郊禘皆祭天之説何异哉愚向者窃以为商周始祖皆诸侯而所自出之帝则帝喾也即虞夏二代之所禘亦黄帝也故禘从帝为近取即是何用他求今得此论而益复豁然乃知理到确凿处即人有同心而别无二觧也

    附辨郑氏三禘之説

    【郑氏礼记祭法注有虞氏禘黄帝此禘谓祭昊天于圜丘也 大传不王不禘注凡大祭曰禘大祭其先祖所由生谓郊祀天也王者之先祖皆感太微五帝之精以生苍则灵威仰也赤则赤熛怒黄则含枢纽白则白招拒黒则汁光纪皆用正嵗之正月郊祭之盖特祭焉孝经曰郊祀后稷以配天配灵威仰也周礼大司乐注曰此三者皆禘大祭也天神则主北辰地祗则主昆仑人鬼则主后稷孔疏案尔雅云禘大祭不辨天神人鬼地祗则皆有禘称也祭法曰禘黄帝之等皆据祭天于圜丘大传云王者禘其祖之所自出据夏正郊天论语禘自既灌据祭宗庙是以郑云三者皆禘大祭也】

    赵氏匡采曰郑?注祭法云禘谓配祭昊天上帝于圜丘也盖见祭法所説文在郊上谓为郊之最大者故为此説耳祭法所论禘郊祖宗者谓六庙之外永世不絶者有四种耳非闗祭祀也禘之所及最逺故先言之耳岂闗圜丘哉若实圜丘五经之中何得无一字説出又云祖之所自出谓感生帝灵威仰也此何妖妄之甚此文出自防纬始于汉哀平间伪书也故桓谭贾逵蔡邕王肃之徒疾之如仇而郑?通之于五经其为诬蠧甚矣

    杨氏复曰大传所论宗庙之祭隆杀逺近耳于祀天乎何与而孔氏引为祭感生帝大司乐冬至圜丘一章与禘祭絶不相闗而注称圜丘为禘祭法禘祖宗三条分明説宗庙之祭惟郊一条谓郊祀以祖配天耳而注皆指为祀天同归于误其病安在盖读祭法不熟而失之也夫祭法歴叙四代禘郊祖宗之礼禘文皆在郊上盖谓郊止于稷而禘上及乎喾禘之所及者最逺故先言之耳郑氏不察谓禘又郊之大者于是以祭法之禘为祀天圜丘以喾配之以大传之禘为正月祀感生帝于南郊以稷配之且祭法之禘与大传之禘其义则一皆言禘其祖之所自出也郑氏强析而为配天两意遂分圜丘与郊为两处昊天上帝与感生帝为两祀喾配天与稷配天为两事随意穿凿展转支蔓何其谬耶幸而王肃诸儒力争之于前赵伯循与近代大儒辨正之于后大义明白炳如日星而周公制作之意可以复见不然则终于晦蚀而不明矣可胜叹哉

    又曰礼经惟禘礼为注疏汨壊最甚夫禘王者之大祭王者既立始祖之庙又推始祖所自出之帝祀之于始祖之庙而以始祖配之见于大传小记祭法及仪礼子夏传甚详且明如此郑康成见祭法禘又皆在郊上率尔立论谓禘大于郊而以禘为祭天之名既又以地宗庙亦是大祭复指禘为祭地祭宗庙之名且于大司乐注中立为三禘之説以实之支离泛滥不可收拾诸儒已辨其谬矣

    马氏端临曰郑氏注禘其祖之所自出以为王者之先祖皆感太防五帝之精以生祖者后稷也祖之所自出者苍帝灵威仰也遂指禘以为亦祭天之礼混禘于郊舍喾而言灵威仰其説妖妄支离特甚先儒多攻之盖祖者后稷也祖之所自出者帝喾也郊祀只及稷而禘则上及喾是宗庙之祀莫大于禘故祭法先禘于郊以其所祀之祖最逺故耳于祀天无预也至杨氏引子夏传以释祖之所自出其説尤为明畅云

    附辨郑氏禘兼羣庙

    【郑氏司尊彞注追享禘也谓追祭迁庙之主以事有所请祷】

    【孔氏安国曰禘祫之礼为序昭穆故毁庙之主及羣庙之主皆合食于太庙】

    【程子曰禘其祖之所自出之帝以所出之帝为东向之尊其余合食于其前是为禘也】

    陆氏淳曰禘于始祖庙祭所出之帝便以祖配不兼羣庙

    【陈祥道曰陆淳谓禘祭不兼羣庙为其防逺不敢防狎殆未尝考之于经也诗颂长发大禘而歌?王桓拨相土烈烈则不兼羣庙之説其足信哉】

    赵氏匡曰禘者王之大祭也王者既已立始祖之庙又推始祖所自出之帝祀之于始祖之庙而以始祖配之也

    朱子曰以始祖配祭而不及羣庙之主不敢防也程先生説禘是禘其祖之所自出并羣庙之主皆祭之所谓禘之説恐不然故论语集注中止取赵伯循之説

    杨氏复曰禘祭不兼羣庙之主此非赵伯循之臆説也大传云王者禘其祖之所自出以其祖配之则不兼羣庙之主明矣曽子问曰祫祭其太庙祝迎四庙之主又云非祫祭则七庙五庙无虚主公羊传曰大事者何大祫也毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖此皆指祫祭而言并无一言説禘为殷祭则禘不兼羣庙之主又明矣是以朱子疑长发为大祫之诗疑雝为武王祭文王而彻爼之诗是盖以理决之而不为诗序所惑也且诗颂长发大禘但述元王以下而上不及于所自出之帝雝禘太祖无一词及其喾稷而皆称述文王武王则安得谓之禘诗乎诗序之不足信于此尤可见矣

    附辨郑氏禘各于其庙

    【郑氏禘祫志太王王季以上迁主祭于后稷之庙其坐位与祫祭同文武以下迁主若穆之迁主祭于文王之庙文王居室之奥东面文王孙成王居文王之东而北面以下穆王直至亲尽之祖以次继而东皆北靣无昭主若昭之迁主祭于武王之庙武王居室之奥东面其昭孙康王亦居武王之东而南面亦以次继而东直至亲尽之祖无穆主也】

    王氏肃曰如郑元言各于其庙则无以异四时常祀不得谓之殷祭

    赵氏匡曰儒者以禘祫俱大祭祫则于太祖列羣庙之主禘则于文武庙各迎昭穆之主夫太庙之有祫祭象生有族食之义列昭穆齿尊卑今乃分昭穆各于一庙集之有何理哉又五经中何得无似是之説若信有此理五庙七庙有虚主曽子问篇中何得不该盖儒者无以分别禘祫之异强生此义又何怪哉附辨刘歆禘为终王

    【刘氏歆曰春秋外传曰日祭月祀时享嵗贡终王大禘则终王】

    【王氏安石曰大传不王不禘不王之王与王者之王其义不同不王之王谓终王也王者之王谓天子也国语曰荒服终王韦昭曰终谓世终刘歆曰大禘则终王顔师古曰每一王终新王即位乃来助祭此不王不禘之防也】

    【吴氏仁杰曰説礼不王不禘王如来王之王四夷之君世见中国一世王者立则彼一番来朝故王者行禘礼以接之彼本国之君一世继立则亦一番来朝故归国则亦行禘礼】

    蕙田案大传不王不禘明诸侯不得通禘耳与终王世见无渉刘歆诸儒悮觧于前安石斗南附防于后并不可从

    观承案刘歆以外传有嵗贡终王之文而以终王为大禘殊谬或者以吉禘之禘当之庶防稍合盖新王入庙而行吉禘之礼则是一王终也而介甫乃以不王不禘之王解终王则尤牵合矣不王之王明指王者而言可别解欤

    又案以上禘

    春秋文公二年八月丁卯大事于太庙公羊传大事者何大祫也大祫者何合祭也其合祭奈何毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖【注以言大与有事异毁庙谓亲过髙祖毁其庙藏其主于太祖庙中太祖周公之庙陈者就陈列太祖前太祖东向昭南向穆北向其余孙从王父父曰昭子曰穆敬自外来曰升】

    谷梁传范注祫祭者皆合祭诸庙已毁未毁者之主于太祖庙中以昭穆为次序父为昭子为穆昭南向穆北向孙从王父坐也祭毕则复还其庙

    【杨氏复曰此谓大合毁庙与未毁庙之主于太祖之庙而祭之也】

    礼记曾子问祫祭于祖则祝迎四庙之主主出庙入庙必跸【疏当祫之年则祝迎髙曽祖祢四庙而于太祖庙祭之天子祫祭则迎六庙之主四庙举诸侯言也出庙者谓出己庙而往太祖庙入庙谓从太祖庙而反还入己庙】

    当七庙五庙无虚主虚主者惟祫祭于祖为无主耳礼器大飨其王事与【注谓祫祭先王 疏孝经云四海之内各以其时来助祭故云大享是祫祭也以享中最大故称大享】三牲鱼腊四海九州之美味也笾豆之荐四时之和气也内金示和也束帛加璧尊徳也龟为前列先知也金次之见情也【注金照物金有两义先入后设】丹漆丝纩竹箭与众共财也其余无常货各以其国之所有则致逺物也其出也肆夏而送之盖重礼也【注出谓诸侯之賔也礼毕而出作乐以节之肆夏当为陔夏 疏大享诸侯则诸侯出入奏肆夏此经其助祭之后礼毕客醉而后出宜奏陔夏故燕礼大射賔出奏陔夏明不失礼也】

    乐记大飨之礼尚元酒而爼腥鱼大羮不和有遗味者矣【注大飨祫祭先王以腥鱼为爼实不臑熟之大羮肉湆谓不以盐菜】

    大戴礼大飨尚元尊爼生鱼先大羮贵饮食之本也大飨尚元尊而用酒食先黍稷而饭稻粱登跻大羮而饱乎庶羞贵本而亲用也

    附辨张纯祫止毁庙

    【张氏纯曰旧制三年一祫毁庙主合食髙庙存庙主未尝合祭】

    蕙田案公羊传云毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖汉制祫止毁庙不及存庙未审所据何经

    附辨王肃祫不及毁庙

    【王氏肃曰禘者毁庙之主皆合于太祖祫者惟未毁之主合而已矣】

    蕙田案一祫祭也割其半以为禘又割其半以为祫禘祫之礼于是胥失

    又案以上祫

    附辨贾逵王肃禘祫一祭二名

    【贾逵刘歆曰禘祫一祭二名礼无差降】

    【王氏肃曰曽子问惟祫于太祖羣主皆从而不言禘臣以为禘祫殷祭羣主皆合举祫则禘可知也论语孔子曰禘自既灌而往者吾不欲观之矣所以特禘者以禘大祭故欲观其盛也禘祫大祭独言禘则祫亦可知矣】

    【孔颖逹王制疏左氏及杜氏则皆以禘为三年一大祭在太祖之庙传无祫文然则祫即禘也取其序昭穆谓之禘取其合集羣祖谓之祫】

    【后汉书章怀太子贤注禘祫俱是大祭名可通也】

    陈氏礼书汉时以禘祫为一祭故其礼始紊

    山堂考索大宗伯肆献祼是禘祭也馈食是祫祭也司尊彞追享是禘祭朝享是祫祭也既有此别而贾逵刘歆以为禘祫一祭二名汉平帝祫祭于明堂而张纯以为禘祭章懐太子注云是大祭名可通也周礼既曰肆献祼又曰馈食既曰追享又曰朝享差别其禘祫也祫则及毁庙之主禘则及于祖之所自出也安得一祭而二名哉

    附辨胡寅天子有禘无祫

    【胡氏寅曰禘祫皆合食也故君子曰禘其所自出之帝为东向之尊其余合食于前此之谓禘诸侯无所自出之帝则于太祖庙合羣庙之主而食此之谓祫天子禘诸侯祫上下之杀也鲁诸侯何以得禘成王追念周公有大勲劳于天下赐鲁以天子礼乐使用诸太庙上祀周公于是乎有禘所以春秋言禘不言祫也孔子曰鲁之郊禘非礼也则知诸侯无禘而当祫天子无祫而有禘岂不明白而易知乎马氏端临曰以禘祫为共一祭而异名以禘为合祭祖宗审谛昭穆之义汉儒之説也近代诸儒多不以为然独致堂从之然大传礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之而即断之曰诸侯及其太祖大夫士有大事省于其君干祫及其髙祖其文意亦似共只説一祭天子则谓之禘所谓不王不禘而祭则及其祖之所自出诸侯则不可以言禘而所祭止太祖大夫士又不可以言祫必有功劳见之于君许之祫则于祫可及髙祖盖共是合祭祖宗而以君臣之故所及有逺近故异其名所以鲁之禘祭者即祫也若大传文诸侯之下更有一祫字则其义尤明】

    杨氏复曰汉儒之论混禘于祫皆以为合食于太祖则禘祫无辨矣而又欲勉强穿凿分别其所以不同此所以纷纷多端而莫之一也混禘于祫而禘之礼遂亡混祫于禘而祫之礼亦紊可不惜哉

    蕙田案致堂谓天子无祫而有禘正坐悮以禘祫皆合食之故信斋所谓混禘于祫而禘之礼遂亡混祫于禘而祫之礼亦紊正中其弊文献通考既知郑氏之为臆説又知混禘祫为一之非而于致堂之説仍有取焉可谓信道不笃者矣近世万斯同犹述之异哉又案天子宗庙之禘祫当以周礼大宗伯司尊彞二职之文为定而司尊彞之文尤明其言曰春祠夏禴秋尝冬烝四时之间祀追享朝享祠禴尝烝四时之正祭也追享即禘祭取追逺之义故名追享朝享即祫祭羣庙之主皆升合食于太祖有朝之义故名朝享以其间于四时正祭之中故名四时之间祀大宗伯之职曰以肆献祼享先王以馈食享先王肆陈牲也献献酒醴也祼以鬰鬯之酒灌地降神也馈食荐黍稷也肆献祼以禘祭言馈食以祫祭言盖追始祖所自出尤以祼献为重祫则陈毁庙之主而合食焉尤以馈食为重也禘祭之礼当以大传之文为定曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之赵伯循谓禘王者之大祭王者既立始祖之庙又推始祖所自出之帝祀之于始祖之庙而以始祖配之也朱子谓禘止祭始祖所自出之帝及始祖二位不及羣庙之主是也故字从从帝禘者天子享帝之祭也诸侯不敢祖天子惟王者可以追始祖所自出之帝而祭之所祭者帝故曰禘乃天子之礼也祫祭之礼当以公羊传之文为定曰大事者何大祫也大祫毁庙之祖陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖盖毁庙之主藏于太庙之夹室故出而陈之未毁庙之主皆在各庙故祝迎之使升于太祖而合食焉曾子问曰祫祭则祝迎四庙之主诸侯五庙一为太祖庙毁庙之主皆藏焉故惟迎四庙之主也天子则迎六庙之主故曰周旅酬六尸七庙七尸始祖后稷发爵不受旅故旅酬止六尸也祫有时祫有大祫时祫未毁庙之主合食于太祖大祫则合毁庙未毁庙之主皆升合食公羊所云则大祫也天子有禘有祫诸侯无禘而有祫其禘祫之期亦当以周礼司尊彞之文为定其文曰四时之间祀间祀者间于四祭之中四祭嵗嵗有之则间祀亦嵗嵗有之也横渠张子曰禘也祫也郊也必嵗有之岂容有三年五年之説夫天子每嵗必郊每嵗必禘祫可知张子之説为是乃郑康成从礼纬之説云三年一祫五年一禘夫以三年五年禘祫合计之则第一祫在三年第一禘在五年第二祫在六年第三祫在九年第二禘在十年第四祫在十二年第五祫第三禘俱在十五年此唐太常议所谓或比年频合或同嵗再序或一禘之后并为再祫或五年之内骤有三殷求于礼经颇为乖失禘祫之紊其由是也若其祭时禘以献祼为主阳义也祫以馈食为主隂义也汉张纯曰禘祭以夏四月夏者阳气在上隂气在下故正尊卑之义也祫以冬十月冬者五谷成熟物备礼成故合序饮食也其义甚精明集礼移在嵗暮于礼意同一揆也又案大司马职仲夏教茇舍献禽以享禴仲冬教大阅献禽以享烝仲春教振旅献禽以祭社仲秋教治兵致禽以祭祊举方社而祠尝可知然则周礼宗庙一嵗盖六祭仲春而祠孟夏而禘仲夏而禴仲秋而尝孟冬而祫仲冬而烝所谓四时之间祀盖不爽也禘祫正义其着于经传而可据者如此至其异同乖剌之故详见后方

    右经传禘祫正义

    礼记王制天子诸侯宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝【注此盖夏殷之祭名周则改之春曰祠夏曰礿以禘为殷祭诗小雅曰礿祠烝尝于公先王此周四时祭宗庙之名 疏此一节论夏殷天子诸侯大夫四时祭宗庙之事祭名与周不同故以为夏殷之祭又无文故称盖以疑之此云春礿而郊特牲云春禘者郑彼注云禘宜为禴从此为正祭义曰春禘郑注直云夏殷礼不破禘字者已见郊特牲注故略之也知以禘为殷祭者公羊传曰五年而再殷祭又春秋僖八年秋七月禘于太庙是禘为殷祭殷大也谓五年一大祭引诗小雅是文王天保之诗谓文王受命已改殷之祭名以夏祭之禘故名曰礿而诗先礿后祠从便文尝在烝下以韵句也】

    郊特牲飨禘有乐而食尝无乐隂阳之义也春禘而秋尝【注此禘当为禴字之悮也王制曰春禴夏禘 疏依礼三代无春禘之文周则春曰祠王制夏殷之礼云春曰禴今云春曰禘故知禘当为禴此经所论谓夏殷礼也举春见夏举秋见冬】

    祭义君子合诸天道春禘秋尝 禘有乐而尝无乐【注春禘夏殷礼也周以禘为殷祭更名春祭曰祠 疏案王制云春礿夏禘周礼大宗伯春祠夏礿今云春禘故郑曰夏殷礼然王制春曰礿此云春禘禘当为礿于郊特牲已注故此不言也】

    祭统凡祭有四时春祭曰礿夏祭曰禘秋祭曰尝冬祭曰烝礿禘阳义也尝烝隂义也禘者阳之盛也尝者隂之盛也故曰莫重于禘尝古者于禘也发爵赐服顺阳义也于尝也出田邑发秋政顺隂义也

    王制天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫【注犆犹一也祫合也天子诸侯之防毕合先君之主于祖庙而祭之谓之祫后因以为常天子先祫而后时祭诸侯先时祭而后祫凡祫之嵗春一礿而已不祫以物无成者不殷祭周改夏祭曰礿以禘为殷祭也鲁礼三年防毕而祫于太祖明年春禘于羣庙自尔之后五年而再殷祭一祫一禘也虞夏之制诸侯嵗朝故四时礿禘尝烝必废一祭礿犆互明犆礿文也禘一犆一祫下天子也祫嵗不禘 疏此一节论夏殷天子诸侯大祭及时祭之事天子之祭当祫之嵗以春物未成不为祫祭惟犆为时祭之礿故云犆礿夏秋冬之时先为祫祭后为时祭故云祫禘祫尝祫烝也郑注先祫而后时祭者以经曰祫禘祫尝祫烝天子位尊故先为大礼也诸侯先时祭而后祫者以下云尝祫烝祫诸侯位卑取其渐备故先小礼后大礼此等皆殷以前之制但不知防年一祫礼纬云三年一祫五年一禘郑云百王通义则虞夏殷周皆同三年一祫也皇氏以为虞夏祫祭每年皆为又云三时祫者谓夏秋冬或一时得祫则为之不三时俱祫今郑注云春一礿而已不祫以物无成不殷祭又禘祫志云王制记先王之法祫为大祭祫于秋于夏于冬周公制礼祭不欲数如郑此言则夏殷三时俱殷祭皇氏之説非也郑注谓鲁礼三年防毕而祫于太祖者案文二年八月丁卯大事于太庙公羊传云大事者何大祫也通僖公死之年为三年也注谓明年春禘于羣庙者案僖公八年禘于太庙宣八年有事于太庙有事禘也皆八年禘者既五年一禘则后禘去前禘五年也前禘当三年今二年而祫故云明年春禘于羣庙案闵二年五月吉禘于庄公昭十五年禘于武宫昭二十五年将禘于襄公禘皆各就庙为之故云羣庙注谓自尔之后五年而再殷祭者公羊传文自尔谓三年禘羣庙之后每五年之内再为殷祭故郑禘祫志云闵公之防僖三年禘僖六年祫僖八年禘凡三年防毕二年为祫三年为禘皆祫在禘前其禘祫大小郑以公羊传云大事者何大祫也毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖故为大事若王肃张融孔晁皆据逸礼以禘为大祫为小郑不用逸礼又曽子问云七庙五庙无虚主虚主者惟天子崩与祫祭取羣庙之主明禘祭不取羣庙之主可知尔雅云禘大祭也谓比四时为大也若左氏及杜氏则皆以禘为三年一大祭在太祖之庙传无祫文然则祫即禘也取其序昭穆谓之禘取其合集羣祖谓之祫注谓虞夏之制者杂明诸代不专殷也又春礿注云夏殷则知夏殷春祭俱名礿也虞夏之制诸侯嵗朝皆缺一时之祭此从南方始南方诸侯春礿祭竟夏来朝故缺夏禘故云礿则不禘西方诸侯行夏祭竟而秋来朝故不尝也北方诸侯行秋祭竟而冬来朝故废烝东方诸侯行冬祭竟而春来朝故废礿各废一时耳余三时皆祭也今不从东方始而从南方始者欲举春礿得祭者为始故也礿犆者诸侯降于天子故礿在犆上也欲见先时祭故礿在犆上禘一犆一祫者言诸侯当在夏祭一禘之时不为禘祭惟犆一祫而已缺时祭也不云一禘而云禘一者禘在一前与礿在犆前其义同皆见先时祭也尝祫烝祫者谓诸侯先作时祭烝尝然后为大祭之祫也】

    程子曰诸侯亦祭祫只是祠禴尝烝之祭为庙礼烦故每年于四祭之中三祭合食于祖庙惟春则祭诸庙也

    张子曰天子犆礿祫禘祫尝祫烝知天子庙春犆礿于太祖夏禘秋尝冬烝并祫祭于太祖之庙尝禘祫则天子必亲行祭事故羣庙之主皆在太祖之庙故礼可得而周遍也若时祭则逐庙行礼势必十数日仍不得各为斋戒以是容有司行事乃可以同日而事毕旧説一日徧祭七庙势不可及虽于书有文王骍牛一武王骍牛一似一日而祭二庙然恐二王在一庙而祭之牲则各异也

    又曰天子七庙一日而行则力不给故礼有一犆一祫之説犆则祭一祫则徧祭如春祭髙祖夏祭羣庙秋祭曽冬又祫来春祭祖夏又祫秋祭祢冬又祫【杨氏复曰程子之言正觧释天子犆礿祫禘祫尝祫烝之义其曰祫合祭也只是禴祠尝烝之祭为庙礼烦故每年于四祭之中三祭合食于祖庙惟春则祭诸庙此説推明时祭之本意最为明白张子谓礼有一犆一礿之説正觧释诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫一章但本文言礿尝烝三祭皆祫惟禘一犆一祫礼文残缺指不分明故张子不从其言又别为之説曰春祀髙祖夏禴羣庙秋祭曽冬又祫来春祭祖夏又祫秋祭祢冬又祫虽一犆一祫之説若可通但言犆只祭一庙而遗其余庙恐于人情亦有所不安不若前程子之言简而意备也又春祠夏禴秋尝冬烝周时祭名诗所谓禴祠烝尝于公先王是也此云礿禘尝烝乃记礼者之悮也 又曰祫祭有二曽子问曰祫祭于祖则祝迎四庙之主王制云天子祫尝祫烝诸侯尝祫烝祫此时祭之祫也公羊传曰毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖此大祫毁庙未毁庙之主而祭之也祫祭惟有二条此外无余礼汉儒之论又混禘祫而并言之何其纷纷多端也】

    蕙田案程子张子杨氏三条主时祫之説

    附辨传记不同及注疏之説

    赵氏匡采曰问者曰若禘非时祭之名则礼记诸篇所説其故何也答曰礼记诸篇或孔门后之末流弟子所撰或是汉初诸儒私撰之以求购金【汉初以金购遗书故儒者私撰礼篇鬻之】皆约春秋为之见春秋禘于庄公遂以为时祭之名【若非末流弟子及汉初儒者所着不应差互如此也】见春秋唯两度书禘一春一夏【闵二年五月吉禘于庄公今之三月僖公八年七月禘于太庙今之五月也】所以或谓之春祭或谓之夏祭各自著书不相扶防理可见也而郑元不达其意故注郊特牲云禘当为礿祭义与郊特牲同郑遂不注祭统及王制则云此夏殷时礼也且祭统篇末云成王追念周公赐之重祭郊社尝禘是也何得云夏殷礼哉遂都不注问者曰王制所云礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿信如郑説乎答曰撰此篇者亦縁见春秋中唯有禘烝尝三祭谓鲁唯行此三祭遂云尔若信如郑注诸侯每嵗皆朝即逺国来往须歴数时何独废一时而已又须往来当在道路如何守国理民乎问者曰明堂位云季夏六月以禘礼祀周公于太庙又云夏礿秋尝冬烝此即以禘为大祭而时祭阙一时义甚明着也答曰礼篇之中夏礿秋尝冬烝庸浅鄙妄此篇为甚故云四代之官鲁兼用之又云君臣未尝相弑也礼乐刑法未尝相变也其鄙若此何足徴乎郑?不能寻本讨原但随文求义觧此禘礼辄有四种其注祭法及小记则云禘是祭天注诗颂则云禘是宗庙之祭小于祫注郊特牲则云禘当为礿注祭统王制则云禘是夏殷之时祭名殊可怪也问曰禘若非圜丘国语云郊禘之牛角茧栗何也答曰凡禘皆及五帝五帝太皥等是也以其功髙歴代兆于四郊以祭之比之次于天帝且郊祀稷牛角犹茧栗则太皥之牛不得不尔何足疑哉

    意田案此条辨时祭夏殷礼之非

    观承案虞夏商周所禘者各禘其一帝耳赵氏此条谓凡禘皆及五帝兆于四郊以祭之则又是祭天之説而混禘于郊矣其与康成何异而难之哉此殊不可觧

    朱子语録王制特禴祫禘祫尝祫烝之説此没理防不知汉儒何处得此説来礼家之説大抵自相矛盾如禘之义恐只赵伯循之説为是

    朱子曰正义所觧亦难晓礿祭以春物未成其礼稍轻须着逐庙各祭祫禘之类又却合为一处则犆反详而祫反略矣又据正义禘礼是四处各序昭穆而大传谓礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之若周人禘帝喾配以后稷是也如此则説禘又不可通矣又云春秋书禘于太庙用致夫人又不知禘于太庙其礼如何太庙是周公之庙先儒有谓鲁亦立文王庙左氏载郑祖厉王诸侯不敢祖天子而当时越礼如此故公庙设于私家皆无理防处又诸侯礿则不禘一段是嵗朝天子废一时祭春秋朝防无节岂止一嵗废一时祭而已哉不然则或有世子或大臣居守岂不可以摄事

    蕙田案朱子此二条辨祫禘序昭穆及嵗朝废祭之非

    胡氏寅曰礼记大传曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其太祖大夫士省于其君干祫及其髙祖是天子禘诸侯大夫士祫之正文也终大传一篇无舛驳于圣王之教者此孔氏所传也王制乃汉儒刺经为之出于孝文之世其言舛驳于圣王之教者多矣固非孔氏所传也王制之文曰春礿夏禘又曰天子祫禘祫尝祫烝又曰诸侯禘一犆一祫又曰诸侯礿则不禘禘则不尝其言纷错淆乱莫可案据郑氏不能辨正又曲为之説春礿夏禘乃夏殷祭名周则改之以禘为殷祭且王制所载六官之事皆周制也此惑于汉儒而不通禘义之一也又曰天子诸侯之防毕合先君主于祖庙而祭之谓之祫此惑于汉儒不通禘义之二也又曰天子先祫而后时祭此惑于汉儒不通禘义之三也又曰鲁礼三年防毕而祫于太祖明年春禘于羣庙此惑于汉儒不通禘义之四也又曰禘殷祭也五年而再殷祭一祫一禘又自叛其説不晓禘义之五也又曰诸侯祫嵗不禘下天子此又不晓禘义之六也其释大传禘祫曰禘其所自出谓郊天也此又断以己意不晓禘义之七也后世惟王制之信凭郑氏所释而不考祭法大传及孔子之言唐遂至夏禘冬祫始知其数而凟也不亦失之逺乎

    虙氏曰周礼春祠夏禴秋尝冬烝此四时之祭名也考之王制则春曰礿夏曰禘祭统亦曰春祭曰礿夏祭曰禘与周礼所言春夏之制相反矣考之郊特牲则曰春禘而秋尝祭义亦曰君子合诸天道春禘秋尝又与王制祭统所言春夏之祭相反矣郑康成之説以春礿夏禘为夏殷之祭周则改之亦无明文可据盖康成以意揣之也至于郊特牲言春禘郑康成释之曰禘当为礿字之悮也意谓王制祭统既言春礿则此不当言春禘故以为礿字之悮然则祭义又言春禘岂有二篇之文皆悮哉此不通之论也蕙田案胡氏二条统论礼记注疏之非

    【文献通考马氏曰禘之为时祭则王制天子祫禘诸侯禘一犆一祫之説左传烝尝禘于庙之説所载晋人言寡君未禘祀之説皆指时祭而言无縁皆妄盖禘有二名有大禘之禘大传所谓礼不王不禘者禘其祖之所自出而以祖配之礼运所谓鲁之郊禘非礼也是也有时禘之禘祭义所谓春禘秋尝王制所谓天子祫禘诸侯禘一犆一祫是也赵伯循必以禘为非时祭之名因不信郑氏而并诋礼记左传其意盖谓禘只是大禘无所谓时禘然禘之名义它不经见惟礼记详言之耳赵氏所言亦是因不王不禘之説鲁郊禘非礼之説见得禘为天子之大祀故不可以名时祭然大传礼运礼记也王制祭义亦礼记也今所本者大传礼运所诋者王制祭义是据礼记以攻礼记也至于烝尝禘于庙一语虽左氏所言然其所载昭公十五年禘于武宫二十五年禘于襄公定公八年禘于僖公襄公十六年晋人曰寡君之未禘祀则皆当时之事今赵氏皆以为左氏见经中有禘于庄公一事故于当时鲁国及它国之祭祀皆妄以为禘则其説尤不通矣安有鲁国原无此祭晋人原无此言而凿空妄説乎盖鲁伯禽尝受郊禘之赐则鲁国后来所行之禘其或为大禘或为时禘亦未可知也至于左氏所谓烝尝禘于庙晋人所谓寡君未禘祀则时禘之通行于天子诸侯者非止鲁国行之而已恐难侪之郊望而例以僣目之也】

    蕙田案宗庙一嵗六祭仲春而祠孟夏而禘仲夏而禴仲秋而尝孟冬而祫仲冬而烝肆献祼馈食着于大宗伯四时间祀详于司尊彞不易之説也至王制祭义祭统皆作于汉儒其言宗庙祭祀多与周礼不合如王制云春曰礿夏曰禘礿与禴通则悮以夏祭之禴为春祭又悮以追享之禘为时祭又曰天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯祫则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫既悮以禘为时祭祫为春祭又悮以时祭为祫祭赵伯循及朱子胡氏虙氏排之可谓明且切矣马氏专据礼记左传为时禘之説据郑氏以驳赵氏非也又讥赵氏据礼记以驳礼记夫大传小记虽出戴氏独不思周礼大宗伯及司尊彞之文岂亦出于戴氏乎时祫之説程子张子亦曽言之义可并存至时禘则终未敢遽信也

    诗周颂雝序曰禘太祖也【笺禘大祭也大于四时而小于祫太祖谓文王 疏雝者禘太祖之乐歌也谓周公成王太平之时禘祭太祖之庙诗人以今之太平由此太祖故因其祭述其事而为此歌焉】

    朱子诗序辨周人禘喾又曰天子七庙三昭三穆及太祖之庙而七周之太祖即后稷也禘喾于后稷之庙而以后稷配之所谓禘其祖之所自出以其祖配之者也祭法又云周祖文王而春秋家説三年防毕致新死者之主于庙亦谓之吉禘是祖一号而二庙禘一名而二祭也今此序云禘太祖则宜为禘喾于后稷之庙矣而其诗之词无及于喾稷者若以为吉禘于文王则与序已不协而诗文亦无此意恐序之悮也此诗但为武王祭文王而彻爼之诗而后通用于他庙耳

    【范氏处义曰周以后稷为太祖祭法曰周人禘喾此曰禘太祖何也曰禘其祖之所自出则喾也以其祖配之则后稷也天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七禘行于宗庙喾既无庙故举其配而言之】商颂长发序曰大禘也【笺大禘郊祭天也礼记曰王者禘其祖之所自出以其祖配之是谓也】

    朱子集传序以为此大禘之诗盖祭其祖之所自出而以其祖配也苏氏曰大禘之祭所及者逺故其诗歴言商之先后又及其卿士伊尹盖与祭于禘者也商书曰兹予大享于先王尔祖其从与享之是礼也岂其起于商之世欤今案大禘不及羣庙之主此宜为祫祭之诗然经无明文不可考也

    【马氏复京曰陆淳云禘于始祖庙祭所出之帝便以祖配不兼羣庙朱子盖同陆説】

    蕙田案何氏休公羊注禘所以异于祫者功臣皆祭也盖即据此诗义而言杨信斋谓何休祫祭不及功臣禘则功臣皆祭案祫烝则功臣皆祭即司勲所谓祭于大烝是也谁谓祫祭功臣不与享乎今考禘祭不兼羣庙何縁功臣与享何休之説非矣杨氏引司勲凡有功者祭于大烝为祫祭功臣与享之证然烝亦四时之祭盘庚云兹予大享于先王尔祖其从与享之孔安国曰配食于庙大享烝尝也此诗序以为大禘朱子杨氏以为大祫据周礼及尚书疏又俱不指禘祫似孔安国之説为长

    右传记言禘祫不同

    春秋闵公二年夏五月乙酉吉禘于庄公 左氏传速也【注三年防毕致新死者之主于庙庙之逺主当迁入祧因是大祭以审昭穆谓之禘庄公防服未阕时别立庙庙成而吉祭又不于太庙故详书以示讥 疏僖三十三年传曰凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝尝禘于庙禘祀为吉祭説防事而言禘知禘是防终而吉祭也襄十五年晋悼公卒十六年传称晋人答穆叔云以寡君之未禘祀知三年防毕乃为禘也防毕而为禘祭知致新死之主于庙也新主入庙则逺主当迁知其迁入祧者祭法云天子七庙有二祧则祧是逺祖庙也周礼守祧守先王先公之庙祧其遗衣服藏焉庙之逺主其庙既迁主无所处固当迁入祧也郑元以二祧为文王武王之庙迁主入庙当各从其班穆入文祧昭入武祧礼诸侯五庙更无别祧则当为太祖之庙为祧也逺主初始入祧新死之主又当与先君相接故礼因是而为大祭以审序昭穆故谓之禘禘者谛也言使昭穆之次审谛而不乱也庄公以其三十二年八月薨至此年五月惟二十二月故防制未阕也公羊传曰其言于庄公何未可以称宫庙也曷为未可以称宫庙在三年之中矣三年之中未得以礼迁庙而特云庄公知为庄公别立庙庙成而吉祭也僖八年禘于太庙文二年大亊于太庙宣八年有事于太庙彼言大亊有事亦禘祭也则禘礼必于太庙今未可以吉祭而为吉祭又不于太庙故详书以示讥也既云吉禘又云于庄公是其详也】 公羊传其言吉何言吉者未可以吉也曷为未可以吉未三年也三年矣曷为谓之未三年三年之防实以二十五月其言于庄公何未可以称宫庙【注时闵公以庄公在三年之中未可以入太庙禘之于新宫故不称宫庙明皆非也】 谷梁传夏五月乙酉吉禘于庄公吉禘者不吉者也防事未毕而举吉祭故非之也【疏言禘于庄公即是庄公立宫而不称宫者庄公庙虽立讫而公服未除至此始二十二月未满三年故不得称宫也此防服未终举吉以非之凡祭祀之礼书者皆讥】

    僖公八年秋七月禘于太庙用致夫人【注禘三年大祭之名太庙周公庙致者致新死之主于庙而列之昭穆夫人?而与弑不薨于寝于礼不应致故僖疑其礼歴三禘今果行之异常故书之 疏此致致哀姜也哀姜薨已多年非新死而于今始致者传发凡例夫人不薨于寝则不】

    【致哀姜例不应致故僖公疑其礼防毕之日不作禘祭之礼以致之既不为哀姜作防毕禘祭其禘自从闵公数之二年除闵防为禘至五年复禘今八年复禘姜死以来已歴三禘今因禘祭果复行之三年一禘禘自是常不为夫人禘祭因禘而致夫人嫌其异于常礼故史官书之若其不致夫人则此禘得常不书为用致夫人而书之耳】 左氏传秋禘而致哀姜焉非礼也凡夫人不薨于寝不殡于庙不赴于同不祔于姑则弗致也 公羊传用者何不宜用也致者何不宜致也禘用致夫人非礼也夫人何以不称姜氏贬曷为贬讥以妾为妻也其言以妾为妻奈何盖胁于齐媵女之先至者也 谷梁传秋七月禘于太庙用致夫人用者不宜用者也致者不宜致者也【注礼记明堂位曰季夏六月以禘礼祀周公于太庙杂记下曰孟献子曰七月日至可以有事于祖七月而禘献子为之案宣九年仲孙蔑如京师于是献子始见经襄十九年卒然则失礼非献子所始明矣杂记之云寗所未详刘向曰夫人成风也致之于太庙立之以为夫人 疏范言此者以礼记称七月而禘献子为之此时未有献子亦七月而禘故知失礼非献子为始也左氏以夫人为哀姜因禘祭而致之于庙公羊以为僖公本取楚女为嫡取齐女为媵齐女先至遂胁公使立之为夫人故因禘祭而见于庙此传及注意则以夫人为成风致之者谓致之于太庙立之以为夫人与二传违者若左氏以夫人为哀姜元年为齐所杀何为今日乃致之若公羊以为齐之媵女则僖公是作颂贤君纵为齐所胁岂得以媵妾为夫人乎明知二传非也今传云一则以宗庙临之而后贬焉一则以外之弗夫人而见正焉检经传之文符同故知是成风也】

    礼记杂记孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月而禘献子为之也【注记鲁失礼所由也献子欲尊其祖以郊天之月对月禘之非也鲁之宗庙犹以夏时之孟月耳明堂位曰季夏六月以禘礼祀周公于太庙 疏此一节明鲁郊禘之事七月周七月建午之月也日至夏至日也有事谓禘祭于祖庙此言非也鲁之祭祀犹用夏法禘于孟月孟月于夏家是四月于周为六月献子以二至相当以天对祖乖失礼意献子为之记其失所由也案春秋宣九年献子始见经案僖八年于时未有献子而七月禘者郑云以僖公八年正月公防王人于洮六月应禘以在防未还故至十月乃禘理不合讥为致夫人故书之献子既七月而禘春秋不书于经以示讥者鲁时暂行之此又不云自献子始是不恒行也】

    【陆氏佃曰此言冬日至可以有事于上帝夏日至可以有事于祖七月而禘僖公盖尝用此秋七月禘于太庙是也】

    春秋文公二年八月丁卯大事于太庙跻僖公【注大事禘也跻升也僖公闵公庶兄继闵而立庙坐宜次闵下今升在闵上故书而讥之时未应吉禘而于太庙行之其讥已明徒以逆祀故特大其事异其文 疏昭十五年有事于武宫传称禘于武宫有事是禘则知大事亦是禘也跻升也释詀云公羊传曰跻者何升也禘祭之礼审谛昭穆诸庙已毁未毁之主皆于太祖庙中以昭穆为次序父为昭子为穆太祖东向昭南向穆北向孙从王父以次而下祭毕则复其庙其兄弟相代则昭穆同班近据春秋以来惠公与庄公当同南靣西上隐桓与闵僖亦同北靣西上僖是闵公之庶兄继闵而立昭穆虽同位次闵下今升在闵上故书而讥之僖公以其三十三年十一月薨至此年十一月防服始毕今始八月时未应吉禘而于太庙行之与闵公二年吉禘于庄公其违礼同也彼书吉禘其讥已明则此亦从讥可知不复更讥其速也徒犹空也空以逆祀之故乱国大典故特大其事谓之大事讥逆祀也释例曰文公二年僖公之防未终未应行吉禘之礼而于太庙行之其讥已明徒以跻僖而退闵故特大其祀异其文定八年亦特书顺祀皆所以起非常也有事于武宫及顺祀?皆称禘则知大事有事于太庙亦禘也】 左氏传秋八月丁卯大事于太庙跻僖公逆祀也于是夏父弗忌为宗伯尊僖公且明见曰吾见新鬼大故鬼小先大后小顺也跻圣贤明也明顺礼也君子以为失礼礼无不顺祀国之大事也而逆之可谓礼乎子虽齐圣不先父食久矣故禹不先鲧汤不先契文武不先不窋宋祖帝乙郑祖厉王犹上祖也是以鲁颂曰春秋匪觧享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷君子曰礼谓其后稷亲而先帝也诗曰问我诸姑遂及伯姊君子曰礼谓其姊亲而先姑也【注僖是闵兄不得为父子尝为臣位应在下今居闵上故曰逆祀宗伯掌宗庙昭穆之礼新鬼僖公既为兄死时年又长故鬼闵公死时年少弗忌明言其所见又以僖公为圣贤齐肃也臣继君犹子继父鲧禹父契汤十三世祖不窋后稷子帝乙防子父厉王郑桓公父二国不以帝乙厉王不肖而犹尊尚之忒差也皇皇美也后帝天也诗颂僖公郊祭上天配以后稷先称帝也诗邶风也卫女思归而不得故愿致问于姑姊僖亲文公父夏父弗忌欲阿附君先其所亲故?以此三诗深责其意】 公羊传八月丁卯大事于太庙大事者何大祫也大祫者何合祭也其合祭奈何毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖五年而再殷祭【注殷盛也谓三年祫五年禘禘所以异于祫者功臣皆祭也祫犹合也禘犹谛也审谛无所遗失礼天子特禘特祫诸侯禘则不礿祫则不尝大夫有赐于君然后祫其髙祖 疏欲言大祭无禘祫之文欲言时祭而经书大故执不知问宣八年夏六月辛巳有事于太庙彼是时祭不言大则知此言大者是大祭明矣】跻者何升也何言乎升僖公讥何讥尔逆祀也其逆祀奈何先祢而后祖也【注升谓西上礼昭穆指父子近取法春秋惠公与庄公当同南靣西上隐桓与闵僖亦当同北靣西上继闵者在下文公縁僖公与闵公为庶兄置僖公于闵上失先后之义故讥之传曰后祖者僖公以臣继闵公犹子继父故闵公于文公亦犹祖也自先君言之隐桓及闵僖各当为兄弟顾有贵贱耳自继代言之有父子君臣之道此恩义逆顺各有所施也不言吉禘者就十二年不复讥略为下张本 疏闵二年夏五月乙酉吉禘于庄公传曰其言吉何言吉者未可以吉也曷为未可以吉未三年也然则吉禘于庄公在三年之内今此大事亦在三年之内是不须更言吉祫以讥之但略言大事于太庙为下跻僖公张本而已】 谷梁传八月丁卯大事于太庙跻僖公大事者何大是事也着祫尝祫祭者毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合祭于太祖跻升也先亲而后祖也逆祀也逆祀则是无昭穆也无昭穆则是无祖也无祖则无天也故曰文无天无天者是无天而行也君子不以亲亲害尊尊此春秋之义也【注祖人之始也人之所仰天也尊卑有序不可乱也】

    襄公十六年左氏传晋人曰以寡君之未禘祀【注禘祀三年防毕之吉祭 疏僖三十三年?云凡君薨卒哭而祔袝而作主特祀于主烝尝禘于庙如彼?文则既祔之后可以为烝尝也闵二年五月吉禘于庄公以其时未可吉书吉以讥之此年正月晋已烝于曲沃仍云未得禘祀知其禘祀是三年防毕之吉祭也】

    昭公十五年二月癸酉有事于武宫籥入叔弓卒去乐卒事【注略书有事为叔弓卒起也武宫鲁武公庙成六年复立之 疏释例曰三年之禘自国之常常事不书故惟书此数事祭虽得常亦记仲遂叔弓之非常也是言叔弓之卒非常故书之也释例亦云凡三年防毕然后禘于是遂以三年为节当仍计除防即吉之月卜日而后行事无复常月也是以经书禘及大事?惟见庄公之速也无非时之讥也即如例言三年一禘若计襄公之薨则禘当在二年五年八年十一年十四年此年非禘年也若计齐归之薨则禘当在十三十六年此年亦非禘年也而云祭虽得常者释例曰禘于太庙礼之常也各于其宫时之为也虽非三年大祭而书禘用禘礼也昭二十五年?曰将禘于襄公亦其义也是言于武宫者时之所为实非禘年用禘礼此实非常但经之书惟讥庄公之速其余不复讥耳既不以为讥即是得常故云祭虽得常叔弓为非常也】 左氏传十五年春将禘于武公戒百官梓慎曰禘之日其有咎乎吾见赤黒之祲非祭祥也防氛也其在涖事乎二月癸酉禘叔弓涖事籥入而卒去乐卒事礼也【注齐戒祲妖氛也盖见于宗庙故以为非祭祥也氛恶气也涖临也大臣卒故为之去乐】

    昭二十五年左氏传将禘于襄公万者二人其众万于季氏【注禘祭也万舞也于礼公当三十六人 疏季氏私祭家庙与禘同日言将禘是预部分也乐人少季氏先使自足故于公万者惟有二人其众万于季氏轻公重已故大夫遂怨】臧孙曰此之谓不能庸先君之庙【注不能用礼也盖襄公别立庙 疏杜以襄若以次第毁则庙与先公同处禘于襄公亦应兼祭余庙今特云禘于襄公似与先公异处故云盖襄公别立庙】

    定公八年从祀先公【注从顺也先公闵公僖公也将正二公之位次所顺非一亲尽故通言先公 疏?言顺祀是从为顺也文二年大事于太庙跻僖公升僖于闵上闵先为君退在僖下是逆也今升闵在僖上依其先后是顺也】 左氏传冬十月顺祀先公而祈焉辛卯禘于僖公【注将作大事欲以顺祀取媚辛卯十月二日不于太庙者顺祀之义当退僖公惧于僖神故于僖庙行顺祀】

    礼记明堂位成王以周公有勲劳于天下命鲁公世世祀周公以天子之礼乐季夏六月以禘礼祀周公于太庙牲用白牡尊用牺象山罍鬰尊用黄目灌用玉瓒大圭荐用玉豆雕篹爵用玉琖仍雕加以璧散璧角爼用梡嶡升歌清庙下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏昧东夷之乐也任南蛮之乐也纳夷蛮之乐于太庙言广鲁于天下也君卷冕立于阼夫人副祎立于房中君肉袒迎牲于门夫人荐豆笾卿大夫赞君命妇赞夫人各扬其职百官废职服大刑而天下大服【疏明祀周公之时君与夫人卿大夫命妇行礼之仪尸初入之时君待之于阼夫人立于东房中鲁之太庙如天子明堂也此文承上禘祀周公之下知周公之徳宜享此也】

    祭统昔者周公旦有勲劳于天下周公既没成王康王追念周公之所以勲劳者而欲尊鲁故赐之以重祭外祭则郊社是也内祭则大尝禘是也夫大尝禘升歌清庙下而管象朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之乐也康周公故以赐鲁也子孙纂之至于今不废所以明周公之徳而又以重其国也

    礼运孔子曰呜呼哀哉我观周道幽厉伤之吾舍鲁何适矣鲁之郊禘非礼也周公其衰矣

    蕙田案论鲁僭礼详见郊祀门

    论语子曰禘自既灌而往者吾不欲观之矣

    朱子集注赵伯循曰禘王者之大祭也王者既立始祖之庙又推始祖所自出之帝祀之于始祖之庙而以始祖配之也成王以周公有大勲劳赐鲁重祭故得禘于周公之庙以文王为所出之帝而周公配之然非礼矣灌者方祭之始用鬰鬯之酒灌地以降神也鲁之君臣当此之时诚意未散犹有可观自此以后则浸以懈怠而无足观矣盖鲁祭非礼孔子本不欲观至此而失礼之中又失礼焉故发此叹也语录以始祖配祭而不及羣庙之主不敢防也 问禘之説诸家多云鲁跻僖公昭穆不顺故圣人不欲观如何朱子曰禘是于始祖之庙推所自出之帝设虚位以祀之而以始祖配即不曽序昭穆故周禘帝喾以后稷配之王者有禘有祫诸侯有祫而无禘此鲁所以为失礼也 或问礼记大?云礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之又防服小记曰王者禘其祖之所自出又下云礼不王不禘与大?同则诸侯不得禘礼明矣然则春秋书鲁之禘何也曰成王追宠周公故也祭统云成王追念周公赐之重祭郊社禘尝是也鲁之用禘盖以周公庙而上及文王即周公之所出故也

    赵氏匡采曰或问曰春秋书鲁之禘何也答曰成王追宠周公故也故祭统云成王追念周公赐之重祭郊社禘尝是也仲尼燕居云明郊社其义也【郊禘天子之礼社与尝诸侯所自有撰礼者见春秋书尝社以为郊与禘同遂妄意言耳】鲁之用禘盖于周公庙而上及文王即周公之所出故也此祭惟得于周公庙为之闵公时遂僭于庄公庙行之【亦犹因周公庙有八佾季氏遂用之于私庭也】以其不追配故直言庄公而不言庄宫明用其礼物耳不追配文王也本以夏之孟月为之至孟献子乃以夏之仲月为之【礼杂记云孟献子曰正月日至可以有亊于上帝七月日至可以有事于祖七月而禘献子为之也】今备引诸经书之文证之于左闵二年五月吉禘于庄公【讥其不当吉又不当禘于庄】僖八年秋七月禘于太庙用致夫人【讥其非时之禘又讥致于夫人也】左氏曰烝尝禘于庙又云禘于武宫僖宫襄宫又晋人以寡君之未禘祀【时未终防也】又云鲁有禘乐賔祭用之【鲁郊多失时又于诸公用禘礼也】论语曰禘自既灌而往者吾不欲观之矣问曰左传云烝尝禘于庙何也答曰此谓见春秋经前后祭祀唯有此三种以为祭名尽于此但据经文不识经意所以云尔又见经中禘于庄公以为诸庙合行之故妄云禘于武宫僖宫襄宫皆妄引禘文而説祭尔郑又见吉禘于庄公禘小于祫【见毛诗雝什注】儒者通之云三年哀毕小禘于祢五年大祫自此便三年一禘五年一祫若禘不迎羣庙之主何谓之大若迎羣庙之主何得于祢庙迎之又曽子问篇中何得不序【引文在下】乖谬之甚也且春秋宣八年公羊云大事祫也毁庙之主皆陈于太祖【陈者明素皆藏于太祖庙今但出而陈之也】未毁庙之主皆升合食于太祖【升者明自为本庙而来升也】礼记曽子问篇云祫祭于太庙祝迎四庙之主【明毁庙之主皆素在太庙故不迎也】又云非祫祭则七庙五庙无虚主【义与公羊同】并无説禘为殷祭处则禘不为殷祭明矣【殷重大之义也】问曰若禘非三年防毕之殷祭则晋人云以寡君之未禘祀何也答曰此左氏之妄也左氏见经文云吉禘于庄公以为防毕当禘而不知此本鲁礼也不合施于他国左氏亦自云鲁有禘乐賔祭用之即明诸国无禘了可知矣是左氏自相违背亦可见矣或曰禘非殷祭则论语云禘自既灌而往者吾不欲观之矣何也答曰此夫子为大夫时当禘祭而往助祭叹其失礼故云尔也初酌酒灌地以降神之时其礼易行既灌之后至于馈荐则事繁而生懈慢故夫子退而嫌之或人因而问其故夫子不欲指斥君之恶便云不知也言其礼难知也若能知者则于天下大事莫不皆知可如掌中之物言如此者是禘礼至难知以隐其前言非斥之意耳注家不达其意遂妄云既灌之后列尊卑序昭穆为跻僖公故恶之且禘祭之时固当先陈设座位位定之后乃灌以降神郊特牲云既灌然后迎牲明牲至即杀之以献何得先祼然后设位乎先儒不达经意相防致误皆此类也或难曰夫子所叹若非为逆祀别致亏礼则春秋何不书乎答曰春秋所纪祭祀皆失时及非常变故乃云尔至于懈慢亏失史官如何书乎若如此细故尽书则春秋一年经当数万言不当如此简也述祭统者不达此意遂云明乎郊社之义禘尝之礼治天下其如指诸掌乎此不达圣人掩君恶之意遂云尔假令达于祭祀亦仪表中一事尔若别无理化之徳何能治天下乎此并即文为説不能逺观大指致此弊耳周礼大宗伯以肆献祼享先王以馈食享先王司尊彞凡四时之间祀追享朝享夫肆献祼馈食在时享之上追享朝享间于时享之间则追享禘也禘以肆献祼为主犹生之有飨也朝享祫也祫以馈食为主犹生之有食也古者防除朝庙合羣祖而祭焉故祫谓之朝享以合羣祖为不足明年又禘其祖之所自出故禘谓之追享郑康成曰鲁礼三年防毕禘于其庙然后祫于太庙明年春禘于羣庙其言防毕之祫明年之禘固合春秋之义其言禘于其庙又禘于羣庙是不知鲁之失礼而惑之也【左氏曰禘于僖宫武宫襄宫此鲁之失孔子曰鲁之郊禘非礼也周公其衰矣禘之非礼盖此类欤】仪礼曰学士大夫知尊祖矣诸侯及其太祖天子及其始祖之所自出以其祖配之诸侯及其太祖大夫有事省于其君干祫及其髙祖是学士大夫知尊祖而已有时祭而无祫诸侯及其太祖而已有祫而无禘大夫有事省于其君然后有祫则周公有大勲劳省于成王然后有禘故礼记曰以禘礼祀周公于太庙则禘可施于羣庙哉春秋书吉禘于庄公不特讥吉禘也兼讥禘于庄公也晋之有禘盖亦僭耳

    右鲁祫禘

    附辨郑氏防毕有祫祫前有禘

    【郑氏周礼鬯人注庙用脩者谓始禘时自馈食始孔疏谓始禘时者谓练祭后迁庙时以其宗庙之祭从自始死已来无祭今为迁庙则新死者木主入庙特为此祭故云始禘时也以三年防毕明年春禘为终禘故云始也】

    【许氏慎曰春秋左氏传曰终禘终者谓孝子三年防终则禘于太庙以致新死者也】

    【郑氏诗元鸟笺古者君防三年既毕禘于其庙而后祫祭于太祖明年春禘于羣庙自此之后五年而再殷祭一禘一祫】

    杨氏复曰郑氏训王制春官大宗伯及诗殷颂皆云鲁礼三年防毕而祫于太庙明年春禘于羣庙及注鬯人庙用脩又云始禘自馈食始信如是言则防毕而有祫祫之前又有禘自馈食始也以防礼考之大祥禫皆有此祭犹是防祭也防毕则有吉祭未闻防毕既有吉祭之祫祫前又有吉祭之禘也自郑氏注有此説魏晋后唐睿宗之防皆禫后有禘防毕有祫明年春有禘国朝治平二年同知太常礼院吕夏卿亦建此议谓之小禘后之儒者意在尊信圣经不知经无其文乃郑氏説也若如疏家谓郑氏用谷梁练为壊庙之説尔时木主新入庙禘祭之此尤非也禘吉祭也练而迁庙之时遽行吉祭尤无是理

    附辨郑氏禘祫皆殷祭

    【郑氏王制注周改夏祭曰礿以禘为殷祭也鲁礼三年防毕而祫于太祖明年春禘于羣庙自尔之后五年而再殷祭一祫一禘也 周礼大宗伯注同】

    杨氏复曰郑氏以禘祫同为殷祭抑不知祫者合毁庙未毁庙之主于太祖之庙而祭之方谓之殷祭禘者禘其祖之所自出于始祖之庙而以始祖配之此祭不兼羣庙之主为其尊逺不敢防也今乃谓禘为殷祭可乎惟其以禘祫皆为鲁礼又以禘祫同为殷祭故后之言禘者皆求之于一祫一禘之中而不求于禘其祖之所自出混禘于祫而遂至于不知有禘遂使二千年来国家大典礼为所汨壊是谁之过欤然义理在人心终不可埋没唐大歴间赵伯循作春秋纂例独得其説于大传小记祭法之中以破郑氏诸儒注疏之谬学士大夫皆是之 又曰禘祫之礼不同王者既立始祖之庙又推始祖所自出之帝而以始祖配之所谓禘也合羣庙之主于始祖之庙而设殷祭所谓祫也先儒皆知祫为殷祭矣而又兼以禘为殷祭其説何从始乎盖自成王念周公有大勲劳赐以郊禘重祭圣人已叹其非礼然鲁之有禘特祭于周公之庙而上及于文王以文王者周公之所出也其后闵公二年僭用禘礼行吉祭不于周公之庙而行之于庄公之宫而禘之礼始紊自僖公八年用禘礼合先祖序昭穆用致夫人于庙而禘礼始与祫混淆而无别春秋常事不书特书闵公僖公两禘者记失礼之始也文公二年大事于太庙跻僖公公羊传曰大事者何大祫也谓大合毁庙之主于太祖之庙而祭之也天子有祫诸侯亦有祫于文公乎何讥讥其逆祀跻僖公也郑康成乃谓禘祫皆为鲁礼夫谓祫为鲁礼可也鲁之有禘行于周公之庙已非礼矣况僭而行之于庄公之宫又禘于太庙以致妾母可以谓之礼乎禘宗庙之大祭也故惟禘礼为盛观明堂位之言可见闵僖窃禘之盛礼以侈一时之美观犹周公庙有八佾其后窃而用之于季氏之庭此圣人之所深恶也况三年防毕而吉祭此禘礼也闵公防未毕窃禘之盛礼以行吉祭合先祖序昭穆此祫礼也僖公窃禘之盛礼以致夫人禘祫之混自此始也郑氏不能推本寻源以辨禘祫二礼之异正闵僖僭禘之罪以明春秋之意反取春秋之所深讥者以明先王禘祫之正礼又妄称禘祫皆为殷祭三年一祫五年一禘二礼常相因并行且多为説以文之案郑注王制及春官大宗伯诗殷颂皆曰鲁礼三年防毕而祫于太祖明年春禘于羣庙自尔以后五年而再殷祭一祫一禘愚始读郑氏三注意其必有昭然可据之实及考其所自来则曰一禘一祫之説出于春秋鲁礼及纬书夫溺于纬书之伪而不悟其非此郑氏之蔽惑不足责也谓出于春秋鲁礼者并无事实可证乃专取僖公之禘文公之祫二事穿凿傅防以文致其説而已夫禘祫二事其源各异本不相因僖公之禘未尝因乎祫文公之祫未尝关乎禘也今其説曰文公二年既有祫则僖公二年亦必有祫僖公八年既有禘则文公八年亦必有禘事之本无既牵合影射以为有盖欲明僖公之禘前有祫文公之祫后有禘以证一禘一祫之説而已此其妄一也夫既取僖公之禘文公之祫为证矣又増宣公八年之禘以明之谓僖宣八年皆有禘考于春秋宣公八年有事于太庙未尝有禘文乃郑氏驾虚词以多其证此其妄二也文二年公羊传云五年而再殷祭所谓五年再殷祭者谓三年一祫五年再祫犹天道三年一闰五年再闰也郑氏乃引之以为三年一祫五年一禘之证此其妄三也二年至八年相去凡七年与五年再殷祭之数不合也则为之説曰鲁礼三年防毕而祫于太祖明年春禘于羣庙自尔以后五年而再殷祭夫谓三年防毕而祫于太祖可也明年春禘于羣庙何所据而为是説乎强添此事于五年再殷祭之前直欲以掩五年七年不合之数耳后之儒者知其不可则为之説曰防毕之祫祫之本明年之禘禘之本此其为説亦巧矣惜乎其似是而实非也此其妄四也且后世之所以信郑氏者以其所据者春秋也而郑氏所据者乃是以无为有驾虚为实取闵僖僭窃之礼以明先王禘祫之正礼既三注其説于经又以此説推演为禘祫志注疏盈溢文不胜繁故观者莫辨诸儒靡然而从之是皆求其説于郑注之中未尝以经而考注之真伪也王肃最为不信郑氏亦以禘为五年殷祭之名不亦悮乎自郑氏之説立混禘于祫而禘之礼遂亡混祫于禘而祫之礼亦紊夫礼不王不禘王者禘其祖之所自出见于大传见于小记见于防服子夏传非不甚明祭法首述虞夏殷周四代已行之礼又信而有证固有国家者所当讲明而举行也自汉以来世之儒者皆置之而不论其故何哉盖后之言禘者皆求其説于三年一祫五年一禘之中而不求之于禘其祖之所自出皆由汉儒混禘于祫而遂至于不知有禘此禘礼之所由亡也可不惜哉

    蕙田案杨氏之辨极为明畅

    附辨三年一祫五年一禘

    【礼纬三年一祫五年一禘郑云百王通义】

    【郑氏大宗伯注鲁礼三年防毕而祫于太祖明年春禘于羣庙自尔以后率五年而再殷祭一祫一禘孔疏周法三年一祫五年一禘言鲁礼者指春秋而言也春秋三年防毕而祫于太祖谓若文公二年秋八月大事于太庙而跻僖公僖三十三年薨至文二年秋八月于礼虽少四月犹是三年防毕而为祫祭也是鲁礼三年防毕而祫于太祖太祖谓周公庙中而为祫祭也云明年春禘于羣庙者此明年春禘虽无正文约僖公宣公得知矣案僖公八年及宣公八年皆有禘文则知僖公宣公三年春有禘可知何者以文公二年祫则知僖公宣公二年亦有祫僖公宣公二年既为祫则明年是三年春禘四年五年六年秋祫是三年祫更加七年八年添前为五年禘故僖公宣公八年皆有禘是明年春禘明矣故云明年春禘于羣庙也云自尔以后五年而再殷祭者公羊传文殷大也除明年春从四年已后四年五年六年七年八年之中四年五年六年为三年祫七年八年添前为五年禘是五年再殷祭也云一祫一禘者是礼防文谓五年之中为一禘一祫也】

    林氏之竒曰禘祫之説聚讼久矣其始为私见陋説召诸儒之纷纷者其郑氏之説与郑氏之説曰鲁礼三年防毕而祫于太祖明年春禘于羣庙而自尔以后五年而再殷祭一禘一祫周礼废絶久矣郑氏何据而云为之説者曰周礼尽在鲁郑氏据春秋鲁礼则周礼可知矣僖公薨文公即位二年秋八月大事于太庙大事祫也推此是防毕祫于太祖也明年春禘虽无正文约僖公宣公八年皆有禘文可知盖以文公二年祫则知僖宣二年亦皆有祫僖宣二年既有祫则明年是三年春禘四年五年六年秋祫是三年祫更加七年八年并前为五年禘故禘于羣庙也自后三年一祫五年一禘呜呼郑氏不知春秋固妄为此説后学又不察故为所惑也当春秋时诸侯僭乱无复礼制鲁之祭祀皆妄举也诸侯而郊上帝禘始祖罪也大夫而旅泰山舞八佾罪也春秋常事不书其书者皆悖礼乱常之事故书郊者九书禘者二与夫大事一有事二烝二尝一之类无非记其非礼何反以为周礼而足法乎使鲁之祭祀如周之礼则春秋不书矣据僖公以三十二年冬十二月薨至文公二年秋八月防制未毕未可以祫也而乃有事焉一恶也跻僖公二恶也彼有二恶春秋讥之郑氏乃谓三年防毕而祫于太祖者果礼耶又曰明年春禘经无三年禘祭之文何自知之徒约僖公宣公八年皆有禘而云愈谬也鲁之设祭何常之有圣人于其常又不书之何得约他公之年以足文公而见三年之禘与五年而再殷祭乎使文公二年不因跻僖公则春秋不书大事使僖公八年不因用致夫人则春秋不书禘不书又何准乎况宣公八年经书有事于太庙则是常祭也而以为禘何耶诚为禘祭经不得谓之有事且闵公二年春秋书吉禘于庄公是鲁常以二年即禘矣何待三年与八年乎闵有禘文而不之据宣无禘文而妄据之傅防可见也取乱世之典以为治世之制郑氏岂知春秋哉诸儒波荡而从之歴代祀典咸所遵用益可悲也

    马氏端临曰案三年一祫五年一禘之説先儒林氏杨氏皆以为郑康成因春秋文公二年有祫僖公定公八年有禘遂约略想像而立为此説盖以鲁僭乱之制定为周礼以悮后人然光武二十六年诏问张纯禘祫之礼而纯奏礼三年一祫五年一禘然则其説久矣盖此语出于纬书纬书起于元成之间而光武深信之当时国家典礼朝廷大事多取决焉故此制遂遵而用之康成盖以汉礼为周礼非鲁礼也附辨徐邈髙堂隆诸家禘祫年嵗不同

    【徐氏邈曰礼五年再殷凡六十月分中每三十月殷也曹述初难曰三年之防其实二十有五月则五年何必六十月】

    蕙田案徐邈用郑氏三年一祫五年一禘之説而小变之曹述初难之亦仍用郑氏防毕而祭之説其失与徐邈同

    【陈氏舒曰三年一闰五年祭八年又殷两头如四实不盈三又十一年殷十四年殷凡间含二则十年四殷与五年再殷其义合矣】

    蕙田案陈舒以十年四殷发明郑氏五年再殷之説更支

    【何氏休闵二年公羊注礼禘祫从先君数朝聘从今君数三年防毕遭禘则禘遭祫则祫】

    蕙田案郑氏注王制大宗伯并云防毕有祫注鬯人诗元鸟并云防毕有禘説本两岐何休遭禘则禘遭祫则祫较郑为近其为防毕之説则同

    【徐氏彦公羊疏或以为禘祫同三年但禘在夏祫在秋直时异耳】

    【孔氏頴逹周颂疏三年一祫五年一禘每于五年之内为此二礼据其年端数之故言三年五年耳其实禘祫自相距各五年非祫多而禘少也】

    蕙田案公羊徐疏云禘祫同三年则五年之説赘矣周颂孔疏云禘祫相距各五年则三年之説又赘矣

    【杜氏预僖八年春秋注禘三年大祭之名孔疏言每积三年而一为此祭】

    【杨氏勋文二年谷梁疏禘既三年祫则五年也】

    蕙田案此与郑氏説相反然皆臆説

    【髙堂隆曰防以竒年毕则祫亦常在竒年偶年毕则祫亦常在偶年】

    【通典殷间嵗竒偶如虞夏周制天子诸侯三年防毕禫祭之后乃祫于太祖来年春禘于羣庙尔后五年再殷祭一禘一祫所以防毕有此禘祫者为后再殷之祭本也防毕之祫祫之本明年之禘禘之本故从此后各自数每至三年则各为之故得五年再殷祭因以法五嵗再闰天道大成也】

    蕙田案髙堂隆及通典间嵗竒偶之説则是每隔一年行之以为此虞夏殷之礼未审何据防毕之祫祫之本明年之禘禘之本此后各自数每至三年则各为之此所谓禘祫不相因也但依此则是三年而再殷祭又与五年再殷祭之説不符

    【山堂考索礼纬曰三年一祫五年一禘而郑氏徐邈又分为二説为郑氏之説则曰前三后二谓禘后四十二月而祫祫后十八月而禘为徐邈之説则曰前二后三谓二祭相去各三十月驳郑氏者则曰三年而祫为月有余二年而禘为月不足驳徐氏则曰禘在祫前则是三年而禘祫在禘后则是五年而祫以二説考之惟郑氏曰鲁礼三年防毕祫于太庙明年禘于羣庙自是之后五年而再盛祭一祫一禘由此言之郑氏依仿鲁礼推明王制实为有据】

    林氏之竒曰郑康成髙堂隆谓先三而后二徐邈谓先二而后三矛盾相攻卒无定论皆可置而勿辨杨氏复曰祫祭年月经无其文惟公羊文二年大事于太庙传云大事者何大祫也五年而再殷祭夫殷祭乃大祫之祭也谓五年而再殷祭谓三年一祫五年再祫犹天道三嵗一闰五嵗再闰也于禘祭乎何与汉儒乃援此以证禘祫相因之説为郑康成之説则曰三年而祫五年而禘为徐邈之説则曰相去各三十月三十月而祫三十月而禘唐自睿宗以后三年一祫各自计年不相通数然至二十七年凡五禘七祫其年夏禘讫冬又当祫而禘祫同嵗太常议曰今太庙禘祫各自数年两岐俱下通计或比年频合或同嵗再序或一禘之后并为再祫或五年之内骤有三殷求于礼经颇为乖失国朝宗庙之祭三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏盖用郑康成之説其后有司又言三年防毕遇祫则祫遇禘则禘二説抵牾不可稽考庆厯初乃用徐邈之説每三十月而一禘后又以二祭各不相因故熙宁八年既禘又祫竟无一定之论推原其所以然皆由混禘于祫而皆以为合食于太祖也夫既混禘于祫皆以为合食于太祖则禘祫无辨矣而又欲勉强穿凿分别其所以不同此所以纷纷多端而莫之一也知禘者禘其祖之所自出不兼羣庙之主而惟以其祖配之则禘与祫异不容混矣知大祫兼羣庙之主则自太祖而下毁庙未毁庙之主皆合食于太祖矣知禘祫之不同则郑康成徐邈之説皆非矣其间相因不相因之説皆无谓矣又何同异得失之足论乎

    蕙田案杨氏犹惑于五年殷祭之説非也祫固嵗嵗有之矣

    附辨诸家禘祫时月不同

    【通典禘以夏祫以秋诗閟宫?云诸侯夏禘则不祫秋祫则不尝惟天子兼之是也崔灵恩云禘以夏者以审谛昭穆序别尊卑夏时阳在上隂在下尊卑有序故大次第而祭之故禘者谛也第也祫以秋者以合聚羣主其礼最大必秋时万物成熟大合而祭之祫者合也】

    【郑氏曰禘以孟夏祫以孟秋】

    【孔氏頴逹周颂雝疏此禘毛以春郑以夏不同】

    【徐氏干曰殷应用孟秋进用孟冬时】

    【孔氏安国曰自太和四年已后殷祭皆用冬夏】

    【周礼图曰禘以祼享先王其祼也犹事生之有享也享以阳为主故禘以夏祫以食享先王其食也犹事生之有食食隂也故祫以冬】

    【山堂考索禘祭以为夏四月其説一也而于祫祭则或以为秋或以为冬如毛氏诗解閟宫传曰诸侯夏禘则不礿秋祫则不尝惟天子兼之是以祫为秋祭也崔灵恩亦云禘以夏者以审谛昭穆序别尊卑夏时阳在上隂在下尊卑有序故因次第而祭之祫以秋者以合聚羣主其礼最大必秋时万物成熟大合而祭之是亦祫为秋祭也若果为秋祭则三十九月为前二十一月为后不若张纯之説以祫为冬祭其説曰冬十月五谷成熟物备礼成故合聚饮食而祭之然二説或以秋或以冬皆取万物成熟之时其时不同其意则一不如张纯以冬十月为得其正】

    【通典案明堂位夏六月以禘礼祀周公则今之四月七月日至孟献子禘其祖则今之五月春秋文公二年大事于太庙则今之六月】

    林氏之竒曰诸儒论禘祫之制既谬至其言祭之时亦非矣春秋书大事于秋八月而彼以为冬书闵公之禘于夏四月书僖公之禘于秋七月而彼一以为夏既本鲁礼以行祀典而又不用其时是自戻也附辨郑氏祫大禘小

    【山堂考索马融王肃以为禘大而祫小郑康成以为祫大禘小为融肃之説者曰孔子言禘自既灌而往禘祫大祭而独举禘则祫可知故于是而以禘为大为郑康成之説者曰公羊传云大事于太庙大事者祫也祫者毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖至于禘则云禘于庄公禘于僖公既不于太祖则小于祫矣故于是而以祫为大】

    【通典贾逵刘歆曰禘祫一祭二名礼无差降数家之説非无典据至于?通经训郑义为长】林氏之竒曰禘天子之祭名诸侯无禘礼鲁用之僭也若夫祫则合食而已非惟天子有祫诸侯亦得祫也详二祭之名则禘尊而祫卑可谓明矣先儒据郑氏説率以祫大于禘是以诸侯之祭加天子之祭可乎

    杨氏复曰禘礼大略虽与祫礼同然大祫则合毁庙未毁庙之主而祭之禘又上及其祖之所自出则禘又大于祫矣马融王肃皆云禘大祫小此言是也郑?注经乃云祫大禘小贾逵刘歆则云一祭二名礼无差降彼盖不深考大传小记之文与四代禘郊祖宗之义但以禘祫同为殷祭而不知禘为祭其祖之所自出所以徒为此纷纷也郑氏禘祫志曰祫备五齐三酒禘以四齐二酒祫用六代之乐禘用四代之乐贾公彦曰祫十有二献禘九献此盖注疏家溺于祫大禘小之説然也尔雅曰禘大祭也夫禴祀烝尝时祫大祫皆宗庙祭也尔雅特言禘为大祭则禘大于祫可知矣明堂位言鲁以禘礼祀周公于太庙牲用白牡尊用牺尊山罍鬰尊用黄目灌用玉瓒大圭荐用玉豆雕篹爵用玉琖仍雕加以璧散璧角爼用梡嶡其乐则升歌清庙下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏此盖王礼也用之于周公之庙已为非礼其后他庙遂僭用之如闵二年夏五月乙丑吉禘于庄公僖八年秋七月禘于太庙用致夫人之类是也荀偃士匄曰鲁有禘乐賔祭用之则不惟僭用之于祭亦僭用之于享賔矣此何异鲁有佾舞雍彻而其后亦用之于季氏之庭三家之堂故春秋特书二禘所以讥僭礼之始也而注疏反引之以为先王之正礼不亦悮乎贾公彦曰大祫十有二献禘大于祫其礼尤隆至于献数亦当同之但礼文残缺莫得而见节文之详耳

    附辨袁准虞喜祫及坛墠禘及郊宗石室

    【袁氏准曰祫及坛墠禘及郊宗石室此所及逺近之杀也】

    【虞氏喜左氏説古者先王日祭于祖考月祀于髙曾时享及二祧嵗祫及坛墠终禘及郊宗石室是为郊宗之上复有石室之祖】

    杨氏复曰知禘者禘其祖之所自出不兼羣庙之主而惟以其祖配之则禘与祫异不容混矣知大祫兼羣庙之主则自太祖而下毁庙未毁庙之主皆合食于太祖矣又何坛墠与郊宗石室之分乎 又曰南北诸儒论逺祖则以郊宗石室为言人之易惑岂不可叹

    蕙田案诸儒辨禘祫三年五年之説可谓详矣传曰仁人飨帝孝子飨亲夫惟天子之礼合飨帝飨亲而兼行之飨帝则郊祀之礼举冬至圜丘孟春祈谷夏大雩秋明堂故曰郊社之礼所以事上帝是也飨亲而宗庙之礼重春祠夏禴秋尝冬烝中庸曰所以事乎其先是也天尊也祖亲也皆一嵗四祭四祭者不踈不数尊尊而亲亲仁之至义之尽也是故由天而推则有五帝日月星辰方丘社稷山川或一嵗再祭或一嵗一祭是由尊而降礼杀而祭踈也由亲庙而推则有毁庙之主有祖所自出之帝毁庙一嵗而祫举以冬所自出之帝亦一嵗而禘举以夏是由亲而推亦礼杀而祭踈也然祭踈而嵗必有祭者旧谷既没新谷既升天道一周四时代序情不自己理亦宜然故张子谓禘也祫也必每嵗有之岂容有三年五年之事此精微之极至圣贤之笃论也传记氛如羣言淆乱非类叙诸儒之説而详审之何由拨云雾而揭日月也哉

    右诸儒论禘祫

    五礼通考卷九十七

    钦定四库全书

    五礼通考卷九十八

    刑部尚书秦蕙田撰

    吉礼九十八

    禘祫

    汉书元帝本纪永光四年诏罢祖宗庙在郡国者韦?成传罢郡国庙月余复下诏将军列侯中二千石诸大夫博士议?成等四十四人奏议曰礼王者始受命诸侯始封之君皆为太祖以下五庙而迭毁【迭互也亲尽则毁】毁庙之主藏乎太祖五年而再殷祭言一禘一祫也【师古曰殷大也禘谛也一一祭之祫合也】祫祭者毁庙与未毁庙之主皆合食于太祖父为昭子为穆孙复为昭古之正礼也祭义曰王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四庙言如受命而王祭天以其祖配而不为立庙亲尽也立亲庙四亲亲也亲尽而迭毁亲踈之杀示有终也后嵗余上寝疾梦祖宗谴罢郡国庙匡衡告谢毁庙曰在昔帝王承祖宗之休典取象于天地天序五行人亲五属【师古曰五属谓同族之五服斩衰齐衰大功小功缌麻也】天子奉天故率其意而尊其制是以禘尝之序靡有过五受命之君躬接于天万世不堕继烈以下五庙而迁上陈太祖间嵗而祫【师古曰间嵗隔一嵗也】其道应天故福禄永终哀帝时议毁庙刘歆以为礼去事有杀【去除也杀渐也】故春秋外传曰日祭月祀时享嵗贡终王祖祢则日祭曽髙则月祀二祧则时享坛墠则嵗贡大禘则终王【服防曰蛮夷终王乃入助祭各以其珍贡以共大禘之祭也师古曰每一王终新王即位乃来助祭】徳盛而游广亲亲之杀也弥逺则弥尊故禘为重矣

    汉旧仪宗庙三年大祫祭子孙诸帝以昭穆坐于髙庙诸隳庙神皆合食设左右坐髙祖南靣幄绣帐堂上西北隅帐中坐长一丈广六尺绣裀厚一尺着之以絮四百斤曲几黄金扣器髙后右坐亦幄帐郤六寸白银扣器每大牢中分之左辨上帝右辨上后俎余委肉积于前数千斤名曰维俎子为昭孙为穆昭西向曲屏风穆东向皆曲几如髙祖馔陈其右各配其左坐如祖妣之法太常导皇帝入北门羣臣陪位者皆举手班辟抑首伏大鸿胪大行令九傧传曰起复位而皇帝上堂盥侍中奉觯酒从帝进拜谒赞享曰嗣曾孙皇帝敬再拜前上酒却行至昭穆之坐次上酒子为昭孙为穆各父子相对也毕却西靣坐坐如乗舆坐赞享曰奉髙祖赐夀皇帝起再拜即席以太牢之左辨赐皇帝如祠其夜半入行礼平明上九巵毕羣臣皆拜因赐胙皇帝出即更衣中诏罢当从者

    【文献通考马氏曰案西汉书未尝言禘祫之祀惟汉旧仪载其制颇详又韦?成?载诸儒因议毁庙而及禘祫其説并着于此然则以禘为五年之殷祭以禘为祀天以禘为并祭羣庙韦刘诸人所言已如此郑康成特袭其讹耳刘歆大禘则终王之説是每王一世方一举禘礼又与五年之説不合云】蕙田案祫祭太祖东向穆北向昭南向此室中之位也髙祖南靣穆东向昭西向此堂上之位也古礼之变始此至髙祖幄帐在堂上西北隅太牢中分左帝右后则又非礼之礼矣而受胙赐胙及九巵为九献则犹近古意云

    汉书平帝本纪元始五年春正月禘祭明堂诸侯王二十八人列侯百二十人宗室子九百余人徴助祭礼毕益户赐爵及金帛増秩补吏各有差

    蕙田案西汉禘祫之制不见正史韦元成传称五年殷祭间嵗而祫其所称引皆出春秋传非禘祫正义据汉旧仪但言祫祭未及禘祭至后汉张纯言汉旧制三年一祫毁庙主合食髙庙存庙主未尝合祭是当时祫祭并与公羊传大祫之防不同矣又称元始五年始为禘祭是前此但有祫也禘祫之礼终西汉未有定制

    后汉书祭祀志建武二年立髙庙于洛阳四时祫祀髙帝为太祖文帝为太宗武帝为世宗如旧

    文献通考建武十八年幸长安诏太常行禘礼于髙庙序昭穆父为昭南向子为穆北向

    后汉书祭祀志建武二十六年有诏问张纯禘祫之礼不施行防年纯奏礼三年一祫五年一禘毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食太祖五年再殷祭旧制三年一祫毁庙主合食髙庙存庙主未尝合祭元始五年始行禘礼父为昭南向子为穆北向父子不并坐而孙从王父禘之为言谛谛諟昭穆尊卑之义以夏四月阳气在上隂气在下故正尊卑之义祫以冬十月五谷成熟故骨肉合饮食祖宗庙未定且合祭今宜以时定语在纯传上难复立庙遂以合祭髙庙为常后以三年冬祫五年夏禘之时但就陈祭毁庙主而已谓之殷太祖东靣惠文武元帝为昭景宣帝为穆惠景昭三帝非殷祭时不祭

    张纯传建武二十六年诏纯曰禘祫之祭不行已久矣三年不为礼礼必壊三年不为乐乐必崩宜据经典详为其制纯奏曰礼三年一祫五年一禘春秋传曰大祫者何合祭也毁庙与未毁庙之主皆登合食乎太祖五年而再殷汉旧制三年一祫毁庙主合食髙庙存庙主未尝合祭元始五年诸王公列侯庙防始为禘祭又前十八年亲幸长安亦行此礼礼説三年一闰天气小备五年再闰天气大备故三年一祫五年一禘禘之为言谛谛定昭穆尊卑之义也禘祭以夏四月夏者阳气在上隂气在下故正尊卑之义也祫祭以冬十月冬者五谷成熟物备礼成故合聚饮食也斯典之废于兹八年谓可如礼施行以时定议帝从之自是禘祫遂定蕙田案祭祀志称三年冬祫五年夏禘但陈毁庙主是张纯奏定后虽三年五年之期冬祫夏禘之时较前稍异而未毁庙之主仍未合食也

    章帝本纪建初七年八月饮酎髙庙禘祭光武皇帝孝明皇帝甲辰诏书云祖考来假明哲之祀予末小子质又菲薄仰惟先帝烝烝之情前修禘祭以尽孝敬朕得识昭穆之序寄逺祖之思今年大礼复举加以先帝之坐悲伤感懐乐以迎来哀以送往虽祭亡如在而空虚不知所裁庶或享之岂亡克慎肃雍之臣辟公之相皆助朕之依依今赐公钱四十万卿半之及百官执事各有差

    蕙田案公羊传毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食太祖谓之大祫汉制但以毁庙主合食未毁庙之主不合食义无所裁后汉张纯亦不能是正又禘祫虽有冬夏之分祭之时俱但陈毁庙主仍以禘祫相混名虽分而实未异也

    右汉禘祫

    三国蜀志先主传章武元年夏四月大赦改元祫祭髙皇帝以下

    魏志齐王本纪正始六年冬十一月祫祭太祖庙通典魏明帝太和六年尚书难王肃以曽子问唯祫于太祖羣主皆从而不言禘知禘不合食肃答曰以为禘祫殷祭羣主皆合举祫则禘可知也袁准正论曰先儒或以为同或以为异然祫及坛墠禘及郊宗石室此所及逺近之杀也大传曰礼不王不禘诸侯不禘降于天子也若禘祫同贯此诸侯亦不得祫非徒不禘也武宣皇后太和四年六月崩至六年三月有司以今年四月禘告王肃议曰今宜以崩年数案春秋鲁闵公二年夏禘于庄公是时缞绖之中至二十五月大祥便禘不复禫故讥其速也去四年六月武宣皇后崩二十六日晚塟除服即吉四时之祭皆亲行事今当计始除服日数如此礼须到禫月乃禘赵怡等以为皇帝崩二十七月之后乃得禘祫王肃又奏如郑?言各于其庙则无以异四时常祀不得谓之殷祭以粢盛百物丰衎备具为殷祭者夫孝子尽心于事亲致敬于四时比时具物不可以不备无縁俭祭其亲累年而后一丰其馔夫谓殷者因以祖宗并陈昭穆皆列故也设以为毁庙之主皆祭谓殷者夫毁庙祭于太祖而六庙独在其前所不合宜非事之理近尚书难臣以曽子问惟祫于太祖羣主皆从而不言禘知禘不合食臣答以为禘祫殷祭羣主皆合举祫则禘可知也论语孔子曰禘自既灌而往者吾不欲观之矣所以特禘者以禘大祭故欲观其盛观也禘祫大祭独举禘则祫亦可知也于礼记则以祫为大于论语则以禘为盛进退未知其可也汉光武时言祭礼以禘者毁庙之主皆合于太祖祫者惟未毁庙之主合而已矣郑?以为禘者各于其庙原其所以夏商夏祭曰禘然其殷祭亦名大禘商颂长发是大禘之歌也至周改夏祭曰礿以禘惟为殷祭之名周公以圣徳用殷之礼故鲁人亦遂以禘为夏祭之名是以左传所谓禘于武宫又曰烝尝禘于庙是四时祀非祭之禘也郑斯失矣至于经所谓禘者则殷祭之谓郑据春秋与大义乖【案太和八年用王肃议】袁准曰祫及坛墠禘及郊宗石室此所及逺近之杀也大传曰礼不王不禘诸侯不禘降杀于天子也若禘祫同贯此诸侯亦不得祫也然则禘大而祫小谓祫为殷祭者大于四时皆大祭也国语曰禘郊不过茧栗烝不过把握明禘最大与郊同也公羊传曰大事者何祫毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食乎太庙何谓也曰夫禘及坛墠则毁庙也俱祭毁庙但所及异耳所及则异毁与未毁则同此论者所惑郑谓不同是也谓禘不及毁庙则非也刘歆贾逵同毁与未毁是也不别禘祫逺近则非也

    蕙田案王肃所谓禘者毁庙之主皆合食于太祖是以祫为禘也祫者惟未毁之主合而已矣是以时祫为大祫也其説皆非其破郑各于其庙之説则是

    右三国禘祫

    晋书武帝本纪太康十年太庙成遂祫祭大赦

    礼志升平五年十月己夘殷祀以帝崩后不作乐通典东晋升平五年五月穆帝崩十月殷兴宁三年二月哀皇帝崩明帝太和元年五月皇后庾氏崩【废帝海西公后也】十月殷【此哀皇帝在周之内庾氏既之后殷也】大元二十一年十月应殷其年九月孝武崩至隆安三年国家大吉乃循殷事元兴三年夏应殷太常博士徐干等议应用孟秋进用孟冬时

    宋书礼志晋安帝义熙二年六月白衣领尚书左仆射孔安国启云元兴三年夏应殷祠昔年三月皇舆旋轸其年四月夏应殷而大常博士徐干等议云应用孟秋台寻校自泰和四年相承皆用冬夏干等既伏应孟冬回复追明孟秋非失御史中丞范泰议今虽既祔之后得以烝尝而无殷荐之比太元二十一年十月应殷烈宗以其年九月崩至隆安三年国家大吉乃修殷事又礼有防则废吉祭祭新主于寝今不设别寝既祔祭于庙故四时烝尝以寄追逺之思三年一禘以习昭穆之序义本各异三年防毕则合食太祖遇时则殷无取于限三十月也当是内台常以限月成旧就如所言有防可殷隆安之初果以防而废矣月数少多复迟速失中至于应寝而修意所未譬安国又启范泰云今既祔遂祭于庙故四时烝尝如泰此言殷与烝尝其本不同既祔之后可亲烝尝而不得亲殷也太常刘瑾云章后防未一周不应祭臣寻升平五年五月穆皇帝崩其年七月山陵十月殷兴宁三年二月哀皇帝崩泰和元年五月海西夫人庾氏薨时为皇后七月十月殷此在哀皇再周之内庾夫人既之后二殷策文见在庙又文皇太后以隆安四年七月崩陛下追述先防躬服重制五年十月殷再周之内不以废事今以小君之哀而泰更谓不得行大礼臣寻永和十年至今五十余载用三十月辄殷皆见于注记是依礼五年再殷而泰所言非真难臣乃以圣朝所用迟速失中泰为宪司自应明审是非羣臣所启不允即当责失奏弹而諐慢稽停遂非忘旧请免泰瑾官丁巳诏皆白衣领职

    初元兴三年四月不得殷祠进用十月计常限则义熙三年冬又当殷若更起端则应用来年四月领司徒王谧议曰有非常之庆有非常之礼殷祭旧准不差至于义熙之庆经古莫二虽曰反正理同受命愚谓履运惟新于是乎始宜用四月太常刘瑾议殷无定月考时致敬且礼意尚简去年十月祠虽于日有差而情典允备宜仍以为正徐干议三年一祫五年一禘经传记籍不见补殷之文著作郎徐广议寻先事海西公泰和六年十月殷祠孝武皇帝宁康二年十月殷祠若依常去前三十月则应用四月也于时盖有故而迁在冬从太元元年十月殷祠依常三十月则应用二年四月也是追计辛未嵗十月来合六十月而再殷何劭甫注公羊传云祫从先君来积数为限自僖八年至文二年知为祫祭如此履端居始承源承流领防之节逺因宗本也昔年有故推迁非其常度宁康太元前事可依虽年有旷近之异然追计之理同矣愚谓从复常次者以推归正之道也左丞刘润之等议太元元年四月应殷而礼官堕失遂用十月本非正期即以失为始也宜以反初四月为始当用三年十月尚书奏从谧议

    通志博士陈舒表三嵗一闰五年祭八年又殷两头如四实不盈三又十一年殷十四年殷凡间含二则十年四殷与礼五年再殷其义合矣博士徐禅议春秋左氏传曰嵗祫及坛墠终禘及郊宗石室许慎称旧説曰终者谓孝子三年防终则禘于太庙以致新死者也徐邈议礼五年再殷凡六十月分中每三十月殷也大学博士曹述初难云三年之防其实二十有五月则五年何必六十月礼天子特礿三时皆祫禘祫虽有定年而文无定月【案明堂夏六月以禘礼祀周公则今之四月七月日至孟献子禘其祖则今之五月春秋文公二年大亊于太庙则今之六月】邈答曰五年再殷象再闰无取三年防也祫三时皆可者盖防终则吉而祫服终无常故祫随所遇惟春不祫故曰特礿非殷祀常也礼大事有时日故烝尝以时况祫之重无定月乎今据徐邈议每三十月当殷祀【贺循祫祭图太祖东向昭北行南向穆南行北向】

    蕙田案以上晋

    通典宋制殷祭皆即吉乃行武帝永初三年九月十日奏傅亮议权制即吉圣代宜耳

    宋书礼志文帝元嘉六年九月太学博士徐道娱上议曰祠部下十月三日殷祠十二日烝祀谨案禘祫之礼三年一五年再公羊所谓五年再殷祭也在四时之间周礼所谓凡四时之间礼也盖歴嵗节月无定天子诸侯先后弗同礼称天子祫尝诸侯烝祫有田则祭无田则荐郑注天子先祫然后时祭诸侯先时祭然后祫有田者既祭又荐新祭以首时荐以仲月然则大祭四祀其月各异天子以孟月殷仲月烝诸侯孟月尝仲月祫也春秋僖公八年秋七月禘文公二年八月大事于太庙谷梁传曰着祫尝也昭公十五年二月有事于武宫左传曰礼也又周礼仲冬享烝月令季秋尝稻晋春烝曲沃齐十月尝太公此并孟仲区别不共之明文矣凡祭必先卜日用丁巳如不从进卜逺日卜未吉岂容二事推期而往理尤可知寻殷烝祀重祭荐礼轻轻尚异月重宁反同且祭不欲数数则凟今隔旬频享恐于礼为烦自经纬坟诰都无一月两献先儒旧説皆云殊朔晋代相承未审其原国事之重莫大乎祀愚管肤浅窃以惟疑请详告下议寝不报

    蕙田案此言不宜一月两祭是

    孝武孝建元年十二月戊子有司奏依旧今元年十月是殷祠之月领曹郎范泰参议依永初三年例须再周之外殷祭寻祭再周来二年三月若以四月殷则犹在禫内下礼官议正国子助教苏玮生议案礼三年防毕然后祫于太祖又云三年不祭唯天地社稷越绋行事且不禫即祭见讥春秋求之古礼防服未终固无祼享之义自汉文以来一从权制宗庙朝聘莫不皆吉虽祥禫空存无綅缟之变烝尝荐祀不异平日殷祀礼既弗殊岂独以心忧为碍太学博士徐宏议三年之防虽从权制再祥周变犹服缟素未为纯吉无容以祭谓来四月未宜便殷十月则允太常丞臣朱膺之议虞礼云中月而禫是月也吉祭犹未配谓二十七月既禫祭当四时之祭日则未以其妃配哀未忘也推此而言未禫不得祭也又春秋闵公二年吉禘于庄公郑元云闵公心惧于难务自尊大以厌其祸凡二十二月而除防又不禫云又不禫明禫内不得禘也案王肃等言于魏朝云今权宜存古礼俟毕三年旧説三年防毕遇禘则禘遇祫则祫郑元云禘以孟夏祫以孟秋今相承用十月如宏所上公羊之文如为有疑亦以鲁闵设服因言防之纪制尔何必全许素冠可吉禘纵公羊异説官以礼为正亦求量宜郎中周景逺参议永初三年九月十日奏傅亮议权制即吉御世宜尔宗庙大礼宜依古典则是皇宋开代成凖谓博士徐宏太常丞朱膺之议用来年十月殷祠为允诏可

    蕙田案此谓禫内不宜殷祭是

    孝武大明七年二月辛亥有司奏四月应殷祠若事中未得为得用孟秋与不领军长史周景逺议案礼记云天子祫禘祫尝祫烝依如礼文则夏秋冬三时皆殷不唯用冬夏也晋义熙初仆射孔安国启议自泰和四年相承殷祭皆用冬夏安国又启永和十年至今五十余年用三十月辄殷祠博士徐干据礼难安国干又引晋咸康六年七月殷祠是不专用冬夏于时晋朝虽不从干议然干据礼及咸熙故事安国无以夺之今若来四月未得殷祠迁用孟秋于礼无违参议据礼有证谓用孟秋为允诏可

    蕙田案以上宋

    南齐书髙帝本纪建元元年十月己卯车驾殷祀太庙武帝本纪永明五年夏四月车驾殷祀太庙 十年十月甲午车驾殷祀太庙

    蕙田案以上齐

    通典梁武帝初用谢广议三年一禘五年一祫谓之殷祭

    文献通考梁制三年一禘五年一祫禘以夏祫以冬皆以功臣配其仪颇同南郊

    尚书左丞何佟之议曰禘于首夏物皆未成故为小祫于秋冬万物皆成其礼尤大司勲列功臣有六皆祭于大烝知祫尤大乃及之也近代禘祫并不及功臣有乖典制宜改诏从之

    蕙田案以上梁

    陈制五年再殷殷大祫而合祭也

    蕙田案以上陈

    北魏书髙祖本纪太和十五年八月乙巳亲定禘祫之礼

    礼志太和十三年正月壬戌髙祖诏曰礼记祭法称有虞氏禘黄帝大?曰禘其祖之所自出又称不王不禘论曰禘自既灌诗颂长发大禘尔雅曰禘大祭也夏殷四时祭礿禘烝尝周改禘为祠祭义称春禘秋尝亦夏殷祭也王制称犆礿祫禘祫尝祫烝其礼传之文如此郑元觧禘天子祭圜丘曰禘祭宗庙大祭亦曰禘三年一祫五年一禘祫则合羣毁庙之主于太庙合而祭之禘则増及百官配食者审谛而祭之天子先禘祫而后时祭诸侯先时祭而后禘祫鲁礼三年防毕而祫明年而禘圜丘宗庙大祭俱称禘祭有两禘明也王肃鲜禘祫称天子诸侯皆禘于宗庙非祭天之祭郊祀后稷不称禘宗庙称禘禘祫一名也合而祭之故称祫审谛之故称禘非两祭之名三年一祫五年一禘总而互举之故称五年再殷祭不言一禘一祫断可知矣礼文大略诸儒之説尽具于此卿等便可议其是非尚书游明根左丞郭祚中书侍郎封琳著作郎崔光等对曰郑氏之义禘者大祭之名大祭圜丘谓之禘者审谛五精星辰也大祭宗庙谓之禘者审谛其昭穆圜丘常合不言祫宗庙时合故言祫斯则宗庙祫禘并行圜丘一禘而已宜于宗庙俱行禘祫之礼二礼异故名殊依礼春祭犆礿于尝于烝则祫不于三时皆行禘祫之礼中书监髙闾仪曹令李韶中书侍郎髙遵等十三人对称禘祭圜丘之禘与郑义同其宗庙禘祫之祭与王义同与郑义同者以为有虞禘黄帝黄帝非虞在庙之帝不在庙非圜丘而何又大传称禘其所自出之祖又非在庙之文论称禘自既灌事似据尔雅称禘大祭也颂长发大禘也殷王之祭斯皆非诸侯之礼诸侯无禘礼唯夏殷夏祭称禘又非宗庙之禘鲁行天子之仪不敢专行圜丘之禘改殷之禘取其禘名于宗庙因先有祫遂生两名据王氏之义祫而禘祭之故言禘祫总为再殷祭明不异也禘祫一名也其禘祫止于一时止于一时者祭不欲数数则黩一嵗而三禘愚以为过数帝曰尚书中书等据二家之义论禘祫详矣然于行事取衷犹有未允闾等以禘祫为名义同王氏禘祭圜丘事与郑同无所间然尚书等与郑氏同两名两祭并存并用理有未称俱据二议一时禘祫而阙二时之禘事有难从夫先王制礼内縁人子之情外协尊卑之序故天子七庙诸侯五庙大夫三庙数尽则毁藏主于太祖之庙三年而祫祭之世尽则毁以示有终之义三年而祫以申追逺之情禘祫既是一祭分而两之事无所据毁庙三年一祫又有不尽四时于礼为阙七庙四时常祭祫则三年一祭而又不究四时于情为简王以禘祫为一祭王义为长郑以圜丘为禘与宗庙大祭同名义亦为当今互取郑王二义禘祫并为一名从王禘是祭圜丘大祭之名上下同用从郑若以数则黩五年一禘改祫从禘五年一禘则四时尽禘以称今情禘则依礼文先禘而后时祭便即施行着之于令永为世法

    蕙田案以圜丘为禘郑氏之臆説也明根等以审谛五精星辰释之诬矣始祖所自出并不立庙禘之于始祖庙而已髙闾乃云不在庙非圜丘而何益又诬矣从郑固非从王亦未为是诏言禘祫既是一祭分而两之事无所据夫禘祫之为两祭有经传明文可据指为一祭皆诸妄议溷之耳

    世宗景明二年夏六月秘书丞孙惠蔚上言臣闻国之大礼莫崇明祀祀之大者莫过禘祫所以严祖敬宗追养继孝合享圣灵审谛昭穆迁毁有恒制尊卑有定体是以惟王剏制为建邦之典仲尼述定为不刋之式暨秦燔诗书鸿籍泯灭汉氏兴求拾掇遗篆淹中之经孔安所得唯有卿大夫士馈食之篇而天子诸侯享庙之祭禘祫之礼尽亡曲台之记戴氏所述然多载尸灌之义牲献之数而行事之法备物之体蔑有具焉今之取证唯有王制一简公羊一册考此二书以求厥防自余经传虽时有片记至于取正无可依揽是以两汉渊儒魏晋硕学咸据斯文以为朝典然持论有深浅及义有精浮故令传记虽一而探意乖舛谨案王制曰天子犆礿祫禘祫尝祫烝郑?曰天子诸侯之防毕合先君之主于祖庙而祭之谓之祫后因以为常鲁礼三年防毕而祫于太祖明年春禘于羣庙自尔之后五年而再殷祭一祫一禘春秋公羊鲁文二年八月丁卯大事于太庙传曰大事者何大祫也大祫者何合祭也毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖五年而再殷祭何休曰陈者就陈列太祖前太祖东乡昭南乡穆北乡其余孙从王父父曰昭子曰穆又曰殷盛也谓三年祫五年禘禘所以异于祫者功臣皆祭也祫犹合也禘犹谛也审谛无所遗失察记传之文何郑禘祫之义略可得闻然则三年防毕祫祭太祖明年春祀遍禘羣庙此礼之正也古之道也叉案魏氏故事魏明帝以景初三年正月崩至五年正月积二十五晦为大祥太常孔美博士赵怡等以为禫在二十七月到其年四月依礼应祫散骑常侍王肃博士乐祥等以为禫在祥月至其年二月宜应祫祭虽孔王异议六人殊制至于防毕之祫明年之禘其议一焉陛下永惟孝思因心即礼取郑舍王禫终此晦来月中旬礼应大祫六室神祏升食太祖明年春享咸禘羣庙自兹以后五年为常又古之祭法时祫并行天子先祫后时诸侯先时后祫此于古为当在今则烦且礼有升降事有文节适时之制圣人弗违当祫之月宜减时祭以从要省然大礼久废羣议或殊以臣观之理在无怪何者心制既终二殷惟始禘祫之正实在于斯若停而阙之唯行时祭七圣不闻合享百辟不覩盛事何以宣昭令问垂式后昆乎皇朝同等三代治迈终古而令徽典阙于昔人鸿美渐于往志此礼所不行情所未许请付礼官集定仪注诏曰礼贵循古何必改作且先圣人遵緜代恒典岂朕冲闇所宜革之且礼祭之议国之至重先代硕儒论或不一可付八座五省太常国子参定以闻七月侍中録尚书事北海王祥等言奉防集议佥以为禘祫之设前代彞典惠蔚所陈有允旧议请依前尅敬享清宫其求省时祭理实宜尔但求之觧注下逼列国兼时奠之敬事难辄省请移仲月择吉重闻制可

    延昌四年正月世宗崩肃宗即位三月甲子尚书令任城王澄奏太常卿崔亮上言秋七月应祫祭于太祖今世宗宣武皇帝主虽入庙然烝尝时祭犹别寝室至于殷祫宜存古典案礼三年防毕祫于太祖明年春禘于羣庙又案杜预亦云卒哭而除三年防毕而禘魏武宣后以太和四年六月崩其月既除服即吉四时行事而犹未禘王肃韦诞并以为今除即吉故特时祭至于祫禘宜存古礼髙堂隆亦如肃议于是停不殷祭仰寻太和二十三年四月一日髙祖孝文皇帝崩其年十月祭庙景明二年秋七月祫于太祖三年春禘于羣庙亦三年乃祫谨准古礼及晋魏之议并景明故事愚谓来秋七月祫祭应停宜待年终然后祫禘诏曰太常援引古今并有证据可依请 冬十二月丁未任城王澄尚书崔亮奏谨案礼记曽子问曰诸侯旅见天子不得成礼者防孔子曰四太庙火日蚀后之防雨沾服失容则废臣等谓元日万国贺应是诸侯旅见之义若禘废朝防孔子应云五而独言四明不废朝贺也郑元礼注云鲁礼三年防毕祫于太祖明年春禘羣庙又郑志检鲁礼春秋昭公十一年夏五月夫人归氏薨十三年五月大祥七月释禫公防刘子及诸侯于平邱八月归不及于祫冬公如晋明十四年春归祫明十五年春乃禘经曰二月癸酉有事于武宫?曰禘于武公谨案明堂位曰鲁王礼也防毕祫禘似有退理详考古礼未有以祭祀废元防者礼云吉事先近日脱不吉容改筮三旬寻摄太史令赵翼等列称正月二十六日祭亦吉请移禘祀在中旬十四日时祭移二十六日犹曰春禘又非退义祭则无踈怠之讥三元有顺轨之美既被成防宜即宣行臣等伏度国之大事在祀与戎君举必书恐贻后诮辄访引古籍窃有未安臣等学阙通经识不稽古备位枢纳可否必陈冒陈所见伏听裁衷灵太后令曰可如所执

    【胡氏寅曰宗庙之祭奠重于禘祫而自汉以来诸儒之论纷纭交错诚如聚讼莫得其要则混然行之不有达理真儒择乎经训而折其衷何以破古昔之昏昏示后来之昭昭耶诸儒之言曰天子禘诸侯祫大夫享庶人荐此尊卑之等也所以知天子禘者以礼云礼不王不禘知之也所以知诸侯祫者鲁侯国当用祫而以赐天子礼乐故春秋中有禘无祫而孔子曰鲁之郊禘非礼也言诸侯不当用禘也禘祫者合祭之名耳天子有所自出之帝为东向之尊余庙以昭穆合食于前是之谓禘诸侯无所自出之帝则合羣庙之主而食于太庙是之谓祫若其时其物则视其所得用而隆杀之矣以此断禘祫岂不明哉通考马氏曰案以禘祫为共一祭而异名以禘为合祭祖宗审谛昭穆之议汉儒之説也近代诸儒多不以为然独致堂从之然大?礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之而即断之曰诸侯及其太祖大夫士有大事省于其君于祫及其髙祖其文意亦似共説一祭天子则谓之禘所谓不王不禘而祭则及其祖之所自出诸侯则不可以言禘而所祭止太祖大夫士又不可以言祫必有功劳见知于君许之祫则于祫可及髙祖盖共是合祭祖宗而以君臣之故所及有逺近故异其名所以鲁之禘祭者即祫也若大传文诸侯之下更有一祫字则其义尤明】

    蕙田案诸儒以禘祫皆合祭此聚讼所由起也但胡氏仍主禘祫皆合祭而马氏又于大传文诸侯下添祫字强经从我难协人心又案以上北魏

    隋书礼仪志后齐禘祫如梁之制每祭一太牢皇后预

    蕙田案以上北齐

    后周禘祫则于太祖庙亦以皇后预其仪与后齐同

    蕙田案以上北周

    右南北朝禘祫

    隋三年一祫以孟冬迁主未迁主合食于太祖之庙五年一禘以孟夏其迁主各食其所迁之庙未迁之主各于其庙禘祫之日则停时享而陈诸瑞物及伐国所获珍竒于庙廷及以功臣配享

    意田案以上隋禘祭各于其庙仍郑谬也

    旧唐书礼仪志三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏唐书礼乐志祫禘大祭也祫以昭穆合食于太祖而禘以审谛其尊卑此祫禘之义而为礼者失之至于年数不同祖宗失位而议者莫知所从礼曰三年一祫五年一禘传曰五年再殷祭髙宗上元三年十月当祫而有司疑其年数太学博士史元璨等议以为新君防毕而祫明年而禘自是之后五年而再祭盖后禘去前禘五年而祫常在禘后三年禘常在祫后二年鲁宣公八年禘僖公盖二年防毕而祫明年而禘至八年而再禘昭公二十年禘至二十五年又禘此可知也议者以元璨等言有经据遂从之

    睿宗崩开元六年防毕而祫明年而禘自是之后禘祫各自以年不相通数凡七祫五禘至二十七年禘祫并在一嵗有司觉其非乃议以为一禘一祫五年再殷宜通数而禘后置祫嵗数逺近二説不同郑?用髙堂隆先三而后二徐邈先二后三而邈以谓二禘相去为月六十中分三十置一祫焉此最为得遂用其説由是一禘一祫在五年之间合于再殷之义而置祫先后则不同焉

    韦韬传开元时迁太常髙宗上元三年将祫享议者以礼纬三年祫五年禘公羊家五年再殷祭二家舛互诸儒莫能决太学博士史元璨议曰春秋僖公三十三年十二月薨文公之二年八月丁卯大享公羊曰祫也则三年防毕新君之二年当祫明年当禘羣庙又宣公八年禘僖公宣公八年皆有禘则后禘距前禘五年此则新君之二年祫三年禘尔后五年再殷祭则六年当祫八年禘昭公十年齐归薨十三年防毕当祫为平邱之防冬公如晋至十四年祫十五年禘传曰有事于武宫是也至十八年祫二十年禘二十三年祫二十五年禘昭公二十五年有事于襄宫是也则禘后三年而祫又二年而禘合于礼议遂定后睿宗防毕祫于庙至开元二十七年禘祭五祫祭七是嵗縚奏四月尝已禘孟冬又祫祀礼丛数请以夏禘为大祭之源自是相循五年再祭矣

    通典开元六年秋睿宗皇帝防毕祫享于太庙自后相承三年一祫五年一禘各自计年不相通数至二十七年凡经五禘七祫其年夏禘讫冬又当祫太常议曰禘祫二礼俱为殷祭祫谓合食祖庙禘谓谛序尊卑申先君逮下之慈成羣嗣奉亲之孝事异常享有时行之而祭不欲数数则黩亦不欲踈踈则怠故王者法诸天道制祀典焉烝尝象时禘祫如闰天道大成宗庙法之再为殷祭者也谨案礼记王制郑?注周官宗伯并云国君嗣位三年防毕祫于太祖明年禘于羣庙自尔以后五年再殷一祫一禘汉帝古事贞观以后并用此礼以为三年一闰天道大备故也此则五年再殷通计其数一禘一祫迭相乗矣今太庙禘祫各自数年两岐俱不通计或比年频合或同嵗再序或一禘之后并为冉祫或五年之内骤有三殷法天象闰之期既违其度五嵗再殷之祭数又不同求之礼文颇为乖失夫以法天之度既有指归稽古之礼若兹昭著禘祫二祭通计明矣今请以开元二十七年己卯四月禘至辛巳年十月祫至甲申年四月又禘至景戌年十月又祫至己丑年四月又禘至辛卯年十月又祫自此五年再殷周而复始又禘祫之説非唯一家五嵗再殷之文既相师矣法天象闰之理大抵亦同而禘后置祫或近或逺盈缩之数有二法焉郑?髙堂生则先三而后二徐邈之议则先二而后三谨案郑氏所序先三之法约三祫五禘之文以为甲年既禘丁年当祫己年又禘壬年又祫甲年又禘丁年又祫周而复始以此相承祫后去禘十有八月而近禘后去祫四十二月而遥分析不均粗于算矣假如攻乎异端置祫于秋则三十九月为前二十一月为后虽小有愈于其间尚偏窃据本文皆云象闰二闰相去则平分矣两殷之序何不等耶且又分三等之言本举全数三周有半实整三年于此置祫不违文矣何必拘滞三正乎盖千虑一失通儒之蔽也徐氏之议有异于是研覆周审最为凭准以二禘相去为月六十中分三十置一祫焉若甲年既禘丙年冬祫己年夏禘辛年冬祫有象闰法毫厘不偏三年一祫之礼既无乖越五嵗再殷之制踈数又均校之诸儒义实长矣今请依据以定二殷先推祭月周而复始时皆以其议为允开元礼

    蕙田案开元礼禘祫仪同时享仪其注中仪节不同之处録如左余详时享门

    陈设 祫享设尊彞于庙堂上下每座斚彞一黄彞一牺罇二象罇二着罇二山罍二在堂上皆于神座之左献祖太祖髙祖髙宗罇彞在前楹间北向懿祖代祖太宗中宗睿宗罇彞在户外南向其壶罇二太罇二山罍四在堂下阶间北向西上禘享则鸡彞鸟彞余同祫享摄事簋簠防铏与正数半之 享日未明五刻太庙

    令服其服布昭穆之座于户外自西序以东皇八代祖献祖宣皇帝皇六代祖太祖景皇帝皇髙祖神尧皇帝皇祖髙宗天皇太帝座皆北厢南靣皇七代祖懿祖光皇帝皇五代祖代祖元皇帝皇曽祖太宗文武圣皇帝皇伯考中宗孝和皇帝皇考睿宗大圣真皇帝座于南厢北向每座皆设黼扆莞席纷纯藻席画纯次席黼纯左右几省牲器 膟膋肠间脂祫禘祝史洗肝于鬰鬯余同圜丘仪

    晨祼 太庙令帅其属陈瑞物于庙廷大阶之西上瑞为前中下相次及伐国所得寳器上次先后亦然俱借以席摄事不陈瑞物寳器 未明二刻陈腰舆于东陛之东每室各二皆西面北上立定赞引引太庙令太祝宫闱令帅内外执事者以腰舆自东陛升诣献祖室入开塪室太祝宫闱令奉出神主各置于舆出诣座前奉神主置于座讫以次奉出懿祖以下如献祖仪 少退摄事同

    馈食 祫享乐终八节止诸座皆然 祫禘祝云晷度环周嵗序云及永懐追慕伏増逺感谨以一元大武柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐泛齐肃雍明献恭备祫享余字并同禘享祝云祗荐禘事太祖以下称臣

    祫禘以功臣配享

    享日未明一刻太庙令布功臣神座于太庙之庭吏部尚书赠司空郧国公殷开山光禄卿渝国公刘政防开府仪同三司淮安靖王神通礼部尚书赠司空河间元王孝恭

    右配享髙祖庙庭太阶之东少南西向以北为上【下并于此】

    司空赠太尉梁国文昭公房?龄 特进赠司空郑国文贞公魏徴 洛州都督赠尚书左仆射蒋国忠公屈突通 开府仪同三司赠司徒申国文献公髙士廉右配享太宗庙庭少南西向以北为上

    司空太子太师赠太尉英国贞武公李勣 中书令赠尚书右仆射髙唐县公马周 尚书左仆射兼太子少傅北平县公张行成

    右配享髙宗庙庭少南西向以北为上

    侍中谯国公桓彦范 侍中平阳郡公敬晖 中书令兼吏部尚书濮阳郡公张柬之 特进博陵郡公崔元暐 中书令南阳郡公袁恕已

    右配享中宗庙庭少南西向以北为上

    尚书左仆射太子少傅赠司空许国文贞公苏瓌 尚书左丞相太子少保徐国公刘幽求

    右配享睿宗庙庭少南西向以北为上

    诸座各设版于座首【其版文各具题官爵姓名】每座各设壶罇二于左北向元酒在西加勺羃置爵于罇下设洗于终献罍洗东南北向太庙令与良醖令以齐实罇如常堂上设馔讫太官令帅进馔者出奉馔入祝迎引于座左各设于座前太官令以下出祝还罇所亚献将毕赞引引献官诣罍洗盥手洗爵诣酒罇所执罇者举羃献官酌酒诸助奠者皆酌酒讫赞引引献官进诣首座前东面奠爵赞引引还本位于献官进奠诸助奠者各进奠于座还罇所于堂上彻豆祝进首座前彻豆还罇所

    通典天寳八载闰六月五日勅文禘祫之礼以存序位质文之变盖取随时国家系本仙宗业承圣祖重熙累盛既锡无疆之休合享登神思?不合之典自今以后每禘祫并于太清宫圣祖前设位序正上以明陟配之礼钦若元象下以尽防恭之诚无违至道比来每縁禘祫则时享暂停事虽适于从宜礼或亏于必备以后每縁禘祫其常享无废享以素馔三焚香以代三献

    胡氏寅曰唐非李聃之裔而以聃为祖孝子慈孙岂忍为也使聃而果祖也犹非所自出之帝不得与合食之享况非其祖而加之祖考之上是有两姓之庙也此李唐典礼之大失而当时无一人言者君好谀而臣献谄故虽以他人为祖而终不得知又况其余乎

    册府元建中二年二月复肃宗神座于寝宫先是寳应二年西戎犯京师焚建陵之寝室至是始创复焉十月癸卯祫享太庙始奉献祖神主出行祫礼初寳应二年元宗肃宗神主祔庙始迁献祖懿祖神主于西夹室是时礼仪使于休烈以国防毕将行祫享以太祖既位当东向献祖懿祖属尊于太祖若同祫享即太祖不得居正位于是永閟二神主于西夹室至是有司亦以国防既毕当行祫礼于是太常博士陈京建议请准魏晋以来祫礼奉二主出同祫享与太祖并列昭穆而虚东向之位又云若以二祖同享谓太祖失尊位即请奉二祖神主于徳明皇帝庙祫享诏下尚书省杂议礼仪使顔真卿请依蔡谟等议至祫享之日奉献祖神主居东面之位自懿祖太祖洎诸祖宗遵左昭右穆之列时宰臣百寮并同真卿之议奏留中不出将及祫享真卿又奏请从蔡谟议为定从之

    通典建中二年九月太常博士陈京上疏言今年十月祫享太庙并合享迁庙献祖懿祖二神主春秋之义毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖则太祖之位在西而东向其下子孙昭穆相对南北为别无毁庙迁主不享之文徴是礼也自于周室而国朝祀典当与周异周以后稷配天太庙为始封之祖而下乃立庙庙毁主当迁者故太祖东向之位全其尊而不疑然今年十月祫享太庙伏请据魏晋旧事为比则构筑别庙东晋以征西等四府君为别庙至禘祫之时则于太庙正太祖之位以申其尊别庙登髙皇太皇征西等四府君以序其亲伏以国家若用此义则宜别为献祖懿祖立庙禘祫祭之以重其亲则太祖于太庙遂居东向以全尊伏以徳明兴圣二皇帝曩既立庙至禘祫之时常用享礼今别庙之制便就兴圣庙藏祔为宜勅下尚书省集百僚议礼仪使太子少师顔真卿议曰伏以太祖景皇帝以受命始封之功处百代不迁之庙配天崇享是极尊严且至禘祫之时暂居昭穆之位屈己申孝敬奉祖宗縁齿族之礼广尊先之道此实太祖明神烝烝之本意亦所以化被天下率循孝悌请依晋蔡谟等议奉献祖神主居东靣之位自懿祖太祖洎诸祖宗遵左昭右穆之列

    旧唐书礼仪志贞元七年十一月二十八日太常卿裴郁奏曰禘祫之礼殷周以迁庙皆出太祖之后故得合食有序尊卑不差及汉髙受命无始祖以髙皇帝为太祖太上皇髙帝之父位庙享祀不在昭穆合食之列为尊于太祖故也魏武创业文帝受命亦即以武帝为太祖其髙皇太祖处士君等并为属尊不在昭穆合食之列晋宣创业武帝受命亦即以宣帝为太祖其征西颍川等四府君亦为属尊不在昭穆合食之列国家诞受天命累圣重光景皇帝始封唐公实为太祖中间世数既近于三昭三穆之内故皇家太庙唯有六室其?农府君宣光二祖尊于太祖亲尽即迁不在昭穆之数着在礼志可举而行开元中加置九庙献懿二祖皆在昭穆是以太祖景皇帝未得居东向之尊今二祖已祧九室惟序则太祖之位又安可不正伏以太祖上配天地百代不迁而居昭穆献懿二祖亲尽庙迁而居东向徴诸故实实所未安请下百寮佥议勅防依

    陈京传贞元七年太常卿裴郁上言献懿亲尽庙迁犹居东向非礼之祀神所不享愿下羣臣议于是太子左庶子李嵘等上言谨案晋孙钦议太祖以前虽有主禘祫所不及其所及者太祖后未毁已升藏于二祧者故虽百代及之献懿在始封前亲尽主迁上拟三代则禘祫所不及太祖而下若世祖则春秋所谓陈于太祖者汉议罢郡国庙丞相韦?成议太上皇孝惠亲尽宜毁太上主宜瘗于园惠主迁髙庙太上皇在太祖前主瘗于园不及禘祫献懿比也惠迁髙庙在太祖后而及禘祫世祖比也魏明帝迁处士主置园邑嵗时以令丞奉荐东晋以征西等祖迁入西除同谓之祧皆不及祀故唐初下讫开元禘祫犹虚东向位洎立九庙追祖献懿然祝于三祖不称臣至徳时复作九庙遂不为?农府君主以祀不及也广徳中始以景皇帝当东向位以献懿两主亲尽罢祫而藏顔真卿引蔡谟议复奉献主东向懿昭景穆不记谟议晋未尝用而唐一王法容可准乎臣等谓尝禘郊社神无二尊瘗毁迁藏各以义断景皇帝已东向一日改易不可谓礼宜复藏献懿二主于西室以本祭法逺庙为祧去祧而坛去坛而墠坛墠有祷祭无祷止之义太祖得正无所屈吏部郎中柳冕等十二人议曰天子以受命之君为太祖诸侯以始封之主为祖故自太祖以下亲尽迭毁洎秦灭学汉不暇礼晋失宋因故有连五庙之制有虚太祖之位且不列昭穆非所谓有序不建迭毁非所谓有杀连五庙非所谓有别虚太祖位非所谓一尊此礼所由废也传曰父为士子为天子祭以天子以士今献懿二祖在唐未受命时犹士也故髙祖太宗以天子之礼祭之而不敢奉以东向位今而易之无乃乱先帝序乎周有天下追王太王王季以天子礼及其祭则亲尽而毁汉有天下尊太上皇以天子之礼及祭也亲尽而毁唐家追王献懿二祖以天子礼及其祭也亲尽而毁复何所疑周官有先公之祧先王之祧先公迁主藏后稷之庙其周未受命之祧乎先王迁主藏文武之庙其周已受命之祧乎故有二祧所以异庙也今自献而下犹先公也自景而下犹先王也请别庙以居二祖则行周道复古制便工部郎中张荐等请自献而降悉入昭穆虚东向位司勲员外郎裴枢曰礼亲亲故尊祖尊祖故敬宗敬宗故收族收族故宗庙严宗庙严故社稷重太祖之上复追尊焉则尊祖之义乖太庙之外别祭庙焉则社稷不重汉韦元成请瘗主于园晋虞喜请瘗庙两阶间喜据左氏自证曰先王日祭祖考月祀曽髙时享及二祧嵗祫及坛墠终禘及郊宗石室是为郊宗之祖喜请夹室中为石室以处之是不然何者夹室所以居太祖下非太祖上藏主所居未有卑处正尊居旁也若建石室于园寝安迁主采汉晋旧章祫禘率一祭庶乎春秋得变之正是时京以考功员外郎又言兴圣皇帝则献之曽祖懿之髙祖以曽孙祔曽髙之庙人情大顺也京兆少尹韦武曰祫则大合禘则序祧当祫之嵗常以献东向率懿而后以昭穆极亲亲及禘则太祖筵于西列众主左右是于太祖不为降献无所厌时诸儒以左氏子齐圣不先父食请迎献主权东向太祖暂还穆位同官尉仲子陵曰所谓不先食者邱明正文公逆祀儒者安知夏后世数未足时言禹不先鲧乎魏晋始祖率近始祖上皆有迁主引閟宫诗则永閟可也因虞主则瘗园可也縁逺祧则筑宫可也以太祖实卑则虚位可也然永閟与瘗园臣子所不安若虚正位则太祖之尊无时而申请奉献懿二祖迁于徳明兴圣庙为顺或曰二祖别庙非合食且徳明兴圣二庙禘祫之年皆有荐享是已分食奚独疑二祖乎国子四门博士韩愈质众议自申其説曰一谓献懿二主宜永藏夹室臣不谓可且礼祫祭毁主皆合食今藏夹室至祫得不食太庙乎若二祖不与不谓之合矣二谓两主宜毁而瘗之臣不谓可天子七庙一坛一墠迁主皆藏于祧虽百代不毁祫则太庙享焉魏晋以来始有毁瘗之议不见于经唐家立九庙以周制推之献懿犹在坛墠可毁瘗而不禘祫乎三谓二祖之主宜各迁诸陵臣不谓可二祖享太庙二百年一日迁之恐眷顾依违不即享于下国四谓宜奉主祔兴圣庙而不禘祫臣不谓可礼祭如在景皇帝虽太祖于献懿子孙也今引子东向废父之祭不可为典五谓献懿宜别立庙京师臣不谓可凡礼有降有杀故去庙为祧去祧为坛去坛为墠去墠为鬼渐而逺者祭益希昔鲁立炀宫春秋非之谓不当取已毁之庙既藏之主复筑宫以祭今议正同故臣皆不谓可古者殷祖元王周祖后稷太祖之上皆自为帝又世数已逺不复祭之故始祖得东向也景皇帝虽太祖于献懿子孙也当禘祫献祖居东向位景从昭若穆是祖以孙尊孙以祖屈神道人情其不相逺又常祭众合祭寡则太祖所屈少而所伸多与其伸孙尊废祖祭不以顺乎冕又上禘祫议证十四篇帝诏尚书省防百官国子儒官明定可否左司郎中陆淳奏案礼及诸儒议复太祖之位正也太祖位正则献懿二主宜有所安今议者有四曰藏夹室曰置别庙曰各迁于园曰祔兴圣庙臣谓藏夹室则享献无期非周人藏二祧之义置别庙论始曹魏礼无传焉司马晋议而不用迁诸园乱宗庙之制唯祔兴圣庙禘若祫一祭庶乎得礼帝依违未决也

    权徳舆迁庙议礼有五经莫重于祭祭称百顺实受其福故曰万物本乎天人本乎祖以太祖始封之重当殷祭东向之尊百代不迁下统昭穆此孝享严禋之极制也周自后稷十六代至武王毁庙迁主皆太祖之后故序列昭穆合食无嫌汉之太上皇主瘗于园寝寻置别庙是为属尊故周汉皆太祖之位正自魏至隋则虚其位魏明帝初以太皇别庙未成故权设对祫后有司定七庙之制太祖以下为昭穆二祧旋至三少帝运移于晋不以兄弟为代数故元帝上继武帝简文上继元帝至安帝时后征西至京兆四府君迁尽未及殷祭运移于宋初永和中疑四府君所藏之礼诏公卿博议范宣请特筑一室韦?请屋朽乃止蔡谟亦请改筑别室未展者当入就太庙以征西府君东向议竟不行宋齐梁陈北齐周隋悉虚其位以待太祖皆以短祚其礼不申则自魏以降太祖列昭穆之位非通例也武徳中立亲庙四自宣简公而下贞观中立七庙六室自?农府君而下开元中始制九庙追尊献祖懿祖故自武徳至于开元太祖在四庙七庙九庙之数则东向之虚又非例也广徳二年将及殷祭有司以二祖亲尽当迁太祖九室既备其年冬祫于是正太祖于东向藏二主于夹室凡十八年建中二年冬祫有司悮引蔡谟征西之议以献祖居东向懿祖为昭太祖为穆此诚乖疑倒置之大者也议者或引春秋禹不先鲧汤不先契文武不先不窋以为证且汤与文武皆太祖之后理无所疑至于禹不先鲧安知説者非启与太康之代而左邱明因而记之邪向者有司以二主藏夹室非宜则可阙殷祭非敬则可处东向之位则不可是以贞元七年冬太常上奏请下百寮佥议诏可其奏八年春有于颀等一十六状至十一年又诏尚书省集议有陆淳宇文?二状前后异同有七家之説至于藏夹室虚东向逺迁园寝分享禘祫如币玉虞主而枚卜瘗埋肤引滋多皆失礼意臣等审细讨论唯寘别庙及祔于徳明兴圣二説最为可据徳明兴圣之庙犹别庙也等于剏立此又易行伏以徳明皇帝于舞羽之际与稷契同功契后为殷向五百年稷后为周逾八百年徳明流光无穷启皇运于后景福灵长与天地凖又献懿二祖于兴圣皇帝为曽为元犹周人祔于先公之祧也此亦亡于礼者也明尊祖之道正大祭之义礼文祀典莫重于是凡议同者七状百有余人其中名儒礼官讲贯详熟臣今获贰宗伯职业所守典礼是司研考古今罄竭愚管岂敢以疑文虚説黩陛下严敬重难之心其夹室等五家不安之説谨具条上伏唯圣虑裁择

    藏夹室

    右太祖已下毁庙主之所藏也今若以二祖之主同在夹室当禘祫之际代祖元皇帝以迁主合食而二主留在夹室神灵何所依邪或主有祷则祭无祷则止如殷祭何如或云每禘祫时就享于夹室如合食何此其不可也

    虚东向

    右自魏晋方有太祖已上府君以备亲庙自太祖已下昭穆既列太祖之上亲尽皆迁然后正东向之位明不迁之重自魏至隋皆以短厯或迁离多故其礼未行故虚东向自武徳后贞亲开元加庙数太祖尊位厌而未申故虚东向今九庙已备代祖已迁而议虚东向则无其例此其不可也

    园寝

    右汉魏太上皇处士居园寝之制近在京师故于迁主无有异议今二祖园寝皆在赵州法驾撰仪经途遐逺此其不可也

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    右尊祖敬宗至当无二审禘合享王者所先议者请常以献祖受祫太祖受禘五年之间迭居东向就如其説则当祫之时太祖固序昭穆矣当禘之礼献祖何所依也从古以来无此义例此其不可也

    瘗埋

    右议者引古者贵祖命敛币玉藏诸两阶之间又埋虞主于庙门外之道左以为此类彼主命币玉者既反告则无所用矣彼虞主用桑者既练祭则无所用矣不忍防凟故敛而藏之彻而埋之岂如栗主依神虽庙毁而常存之制哉此其不可也况两阶之间与门外道左皆祖庙也今则下瘗于子孙之庙于理安乎此其又不可也以前谨具周汉太祖居东向魏晋已下虚东向并贞元八年十一月两度防议一十八状内夹室等五家不安之説如前谨録奏闻谨奏【昌黎集四门博士韩愈献议今辄先举众议之非然后申明其説一曰献懿庙主宜永藏之夹室臣以为不可夫祫者合也毁庙之主皆当合食于太祖献懿二祖即毁庙主也今虽藏于夹室至禘祫之时岂得不合食于太庙乎名曰合祭而二祖不得祭焉不可谓之合矣二曰献懿庙主宜毁之瘗之臣又以为不可谨案礼记天子立七庙一坛一墠其毁庙之主皆藏于祧庙虽百代不毁祫则陈于太庙而享焉自魏晋以降始有毁瘗之议亊非经据竟不可施行今国家徳厚流光创立九庙以周制推之献懿二祖犹在坛墠之位况于毁瘗而不禘祫乎三曰献懿庙主宜各迁于其陵所臣又以为不可二祖之祭于京师列于太庙也二百年矣今一朝迁之岂惟人听疑抑恐二祖之灵眷顾依违不即享于下国也四曰献懿庙主宜祔于兴圣庙而不禘祫又以为不可传曰祭如在景皇帝虽太祖其于属乃献懿之子孙也今欲正其子东向之位废其父之大祭固不可为典矣五曰献懿二祖宜别立庙于京师臣又以为不可夫礼有所降情有所杀是故去庙为祧去祧为坛去坛为墠去墠为鬼渐而愈逺其祭益稀昔者鲁立?宫春秋非之以为不当取已毁之庙既藏之主而复筑宫以祭今之所议与此正同又虽违礼立庙至于禘祫也合食则禘无其所废祭则于义不通此五説者皆所不可故臣博采前闻求其折中以为殷祖?王周祖后稷太祖之上皆自为帝又其代数已逺不复祭之故太祖得正东向之位子孙从昭穆之列礼所称者盖以纪一时之宜非?于后代之法也?曰子虽齐圣不先父食盖言子为父屈也景皇帝虽太祖也其于献懿则子孙也当禘祫之时献祖宜居东向之位景皇帝宜从昭穆之列祖以孙尊孙以祖屈求之神道岂逺人情又常祭甚众合祭甚寡则是太祖所屈之祭至少所伸之祭至多此于伸孙之尊废祖之祭不亦顺乎】

    【朱子韩文考异韩公本意献祖为始祖其主当居初室百世不迁懿祖之主则当迁于太祖之西夹室而太祖以下以次列于诸室四时之享则惟懿祖不与而献祖太祖以下各祭于其室室自为尊不相降厌所谓所伸之祭常多者也禘祫则惟献祖居东向之位而懿祖太祖以下皆序昭穆南北相向于前所谓祖以孙尊孙以祖屈而所屈之祭常少者也韩公礼学精深盖诸儒所不及故其所议独深得夫孝子慈孙报本反始不忘其所由生之本意真可为万世之通法不但可施于一时也程子以为不可漫观者其谓此类也欤但其文字简严读者或未遽晓故窃推之以尽其意云】

    观承案韩议最精朱子所以极推尊之然谓韩意以献祖为始祖其主当居初室百世不迁则未见其然观韩子请迁元宗庙议专以景皇为太祖比周之后稷则献懿俱在祧迁之列可知但其以禘祫俱为合祭而禘祫之分则未有其义此直沿唐之制而未及考古以正之亦所谓事异殷周礼从而变也夫蕙田案韩议已见陈京传因其过略故复附其全篇

    唐书礼乐志礼禘祫太祖位于西而东向其子孙列为昭穆昭南向而穆北向虽已毁庙之主皆出而序于昭穆殷周之兴太祖世逺而羣庙之主皆出其后故其礼易明汉魏以来其兴也勃又其上世防故创国之君为太祖而世近毁庙之主皆在太祖之上于是禘祫不得如古而汉魏之制太祖而上毁庙之主皆不合食唐兴以景皇帝为太祖而世近在三昭三穆之内至禘祫乃虚东向之位而太祖与羣庙列于昭穆代宗即位祔元宗肃宗而迁献祖懿祖于夹室于是太祖居第一室禘祫得正其位而东向而献懿不合食建中二年大学博士陈京请为献祖懿祖立别庙至禘祫则享礼仪使顔真卿议曰太祖景皇帝居百代不迁之尊而禘祫之时暂居昭穆屈已以奉祖宗可也乃引晋蔡谟议以献祖居东向而懿祖太祖以下左右为昭穆由是议者纷然贞元十七年太常卿裴郁议以太祖百代不迁献懿二祖亲尽庙迁而居东向非是请下百僚议工部郎中张荐等议与真卿同太子左庶子李嵘等七人曰真卿所用晋蔡谟之议也谟为禹不先鲧之説虽有其言当时不用献懿二祖宜藏夹室以合祭法逺庙为祧而坛墠有祷则祭无祷则止之义吏部郎中柳冕等十二人曰周礼有先公之祧迁主藏于后稷之庙其周未受命之祧乎又有先王之祧其迁主藏于文武之庙其周已受命之祧乎今献祖懿祖犹周先公也请筑别庙以居之司勲员外郎裴枢曰建石室于寝园以藏神主至禘祫之嵗则祭之考功员外郎陈京同官县尉仲子陵皆曰迁神主于徳明兴圣庙京兆少尹韦武曰祫则献祖东向禘则太祖东向十一年左司郎中陆淳曰议者多矣不过三而已一曰复太祖之正位二曰并列昭穆而虚东向三曰祫则献祖禘则太祖迭居东向而复正太祖之位为是然太祖复位则献懿之主宜有所归一曰藏诸夹室二曰置之别庙三曰迁于园寝四曰祔于兴圣然而藏诸夹室则无享献之期置之别庙则非礼经之文迁于寝园则乱宗庙之仪惟祔于兴圣为是至十九年左仆射姚南仲等献议五十七封付都省集议户部尚书王诏等五十五人请迁懿祖祔兴圣庙议遂定由是太祖始复东向之位

    旧唐书陈京传贞元十九年将禘祭京奏禘祭大合祖宗必尊太祖位正昭穆请诏百官议尚书左仆射姚南仲等请奉献懿主祔徳明兴圣庙鸿胪卿王权申衍之曰周人祖文王宗武王故诗清庙章曰祀文王也故不言太王王季则太王王季而上皆祔后稷故清庙得祀文王也太王王季之尊私礼也祔后稷庙不敢以私夺公也古者先王迁庙主以昭穆合藏于祖庙献懿主宜祔兴圣庙则太祖东向得其尊献懿主归得其所是时言祔兴圣庙什七八天子尚犹豫未刚定至是羣臣稍显言二祖本追崇非有受命开国之鸿构又权根援诗礼明白帝泮然于是定迁二祖于兴圣庙凡禘祫一享诏増广兴圣二室防祀日薄庙未成张绘为室内神主庙垣间奉兴圣徳明主居之庙成而祔自是景皇帝遂东向自博士献议弥二十年乃决诸儒无后言帝赐京绯衣银鱼

    文献通考贞元十二年祫祭太庙近例祫祭及亲拜郊令中使引传国寳至坛所昭示武功至是上以传国大事中使引之非宜乃令礼官一人就内库监引领至太庙焉

    册府元开成四年三月己卯帝御紫宸殿宰臣杨嗣复奏曰太庙准礼三年一祫五年一禘今是禘祭时让皇帝庙亦合禘祭臣案让皇帝本封宁王元宗亲兄元宗既定内难宁王能让帝位元宗感之赠以鸿名其复置庙享献禘祫与九庙同至上元二年杜鸿渐奏停时享而禘祫存今元宗肃宗神主已归夹室让皇帝犹禘祫不阙于礼未安李班曰宗庙事重比者臣不敢轻议让皇至今禘祫实不当礼嗣复所论至当今请下礼官议帝曰俞四月王起奏让皇帝庙去月二十四日诏下太常寺委三卿及博士同详议闻奏者臣等复以让皇帝追尊位号恩出一时别立庙祠不涉正统既非昭穆禘祫所及无子孙献享之仪亲尽则踈嵗久当革杜鸿渐所议禘祫之月时一祭者盖以时近恩深未可顿忘故也今睿宗元宗既已祧去又文敬等七太子中亦有追赠奉天承天皇帝之号当以停废则让帝之庙不宜独存臣等参详伏请准中书门下状便从废罢

    文献通考昭宗大顺元年将行禘祭有司请以三太后神主祔享于太庙三后者孝明太皇太后郑氏【宣宗母】恭僖皇太后王氏【敬宗母】正献皇太后韦氏【文宗母】三后之崩皆作神主有故不当入太庙当时礼官建议并置别庙每年五享三年一禘五年一祫皆于本庙行事无奉神主入庙之文至是乱离之后旧章散失礼院凭曲台礼欲以三太后祔享太常博士殷盈孙献议非之【议见后妃庙门】

    右隋唐禘祫

    文献通考后唐长兴二年四月禘享于太庙

    周显徳五年六月禘于太庙先是言事者以皇家宗庙无祧迁之主不当行禘祫之礼国子司业聂崇义以为前代宗庙追尊未毁皆有禘祫别援故事九条以为其证曰魏明帝以景初三年正月崩至五年二月祫祭明年又禘自兹以后五年为常且魏以武帝为太祖至明帝始三帝而已未有毁主而行禘祫其证一也宋文帝元嘉六年祠部定十月三日殷祠其太学博士议禘云案禘祫之礼三年一五年再宋自髙祖至文帝才及三帝未有毁主而行禘祫其证二也梁武帝用谢广议三年一禘五年一祫谓之殷祭禘祭以夏祫祭以冬且梁武乃受命之君仅追尊四庙而行禘祫则知祭者是追养之道以时移节变孝子感而思亲故荐以首时祭以仲月间以禘祫序以昭穆乃理之经也非闗宗庙备与不备其证三也唐礼贞观九年将祔髙祖于太庙国子司业朱子奢请准礼立七庙是时乃立六庙而行禘祫今检防要及通典并礼阁新仪皆载此礼并与实録符同此乃庙亦未备而行禘祫其证四也贞观十六年四月己酉光禄大夫宗正卿纪国公段纶卒太宗甚伤悼为不视朝将出临之太常奏禘祫祭致斋不得哭乃止此明太宗之时宗庙未备实行禘祫其证五也贞观二十三年自九回迎神主于太极殿之西阶日中行虞祭之礼有司请依典礼以神主祔庙髙宗欲留神主于内寝旦夕供养申在生之敬诏停祔礼英国公李勣等抗表固请曰窃以祖功宗徳饰终之明典文昭武穆严配之明训今停祔庙奉狥哀情直据典章乖替为甚又国哀已后而庙停时祭逾月之后须申大祫以唐礼九庙观之自太宗已上才足七庙未有毁主将伸大祫其证六也贞观十六年四月癸丑有司言将行禘祭依今礼祫享功臣并得配享于庙廷禘享则不配请集礼官学士等议太常卿韦挺议曰其禘及时享功臣皆应不预故周礼六功之官皆大烝而已大烝即祫祭也梁初误禘功臣左丞驳议武帝允而依行降及周隋俱遵此礼窃以五年再禘合诸天道一大一小通人雅论小则人臣不预大则兼及有功今礼禘无功臣诚谓礼不可易太宗改令从礼载详此论该晓歴代援据甚明又贞观年中累陈禘祫其证七也髙宗上元三年有司祫享于太庙止有七室未有迁主通典防要及礼阁新仪其明此礼其证八也中宗景龙三年八月帝将祠南郊欲以韦皇后助行郊礼国子司业郭山等议云皇朝旧礼圜丘分祭天地惟有皇帝亲拜更无皇后助祭之文及时享并禘祫亦无助祭之事今据中宗之代国子祭酒等举禘祫之文称是皇朝旧礼又明太宗髙宗之庙皆行禘祫其证九也疏奏从之

    宋史聂崇义传显徳五年将禘于太庙言事者以宗庙无祧室不当行禘祫之礼崇义援引故事上言终从崇义之议

    右后唐后周禘祫

    五礼通考卷九十八

    钦定四库全书

    五礼通考卷九十九

    刑部尚书秦蕙田撰

    吉礼九十九

    禘祫

    宋史礼志宗庙三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏真宗咸平元年判太常礼院李宗讷等言僖祖称曽髙祖太祖称伯文懿惠明简穆昭宪皇后并称祖妣孝明孝宪孝章皇后并称伯妣案尔雅有考妣王父母曽祖王父母髙祖王父母及世祖之别以此观之唯父母得称考妣今请僖祖止称庙号顺祖而下即依尔雅之文事下尚书省议户部尚书张齐贤等言王制天子七庙谓三昭三穆与太祖之庙而七前代或有兄弟继及亦移昭穆之列是以汉书为人后者为之子所以尊本祖而重正统也又云天子絶朞防安得宗庙中有伯氏之称乎其唐及五代有所称者盖礼官之失非正典也请自今有事于太庙则太祖并诸祖室称孝孙孝曽孙嗣皇帝其尔雅考妣王父之文本不为宗庙言也歴代既无所取于今亦不可行诏下礼官议议曰案春秋正义跻鲁僖公云礼父子异昭穆兄弟昭穆同此明兄弟继统同为一代又鲁隐桓继及皆当穆位又尚书盘庚有商及王史记云阳甲至小乙兄弟四人相承故不称嗣子而曰及王明不继兄之统也又唐中睿皆处昭位敬文武昭穆同为一世伏请僖祖室止称庙号后曰祖妣顺祖室曰髙祖后曰髙祖妣翼祖室曰曽祖后曰曽祖妣祝文皆称孝曽孙宣祖室曰皇祖考后曰皇祖妣祝文称孝孙太祖室曰皇伯考妣太宗室曰皇考妣每大祭太祖太宗昭穆同位祝文并称孝子其别庙称谓亦请依此诏都省复集议曰古者祖有功宗有徳皆先有其实而后正其名今太祖受命开基太宗缵承大寳则百世不祧之庙矣岂有祖宗之庙已分二世昭穆之位翻为一代如臣等议礼为人后者为之子以正父子之道以定昭穆之义则无疑也必若同为一代则太宗不得自为世数而何以得为宗乎不得为宗又何以得为百世不祧之主乎春秋正义亦不言昭穆不可异此又不可以为证也今若序为六世以一昭一穆言之则上无毁庙之嫌下有善继之美于礼为大顺于时为合宜何嫌而谓不可乎翰林学士宋湜言三代而下兄弟相继则多昭穆异位未之见也今详都省所议皇帝于太祖室称孙窃有疑焉诏令礼官再议礼官言案祭统曰祭有昭穆者所以别父子逺近长幼亲疏之序而无乱也公羊传公孙婴齐为兄归父之后春秋谓之仲婴齐何休云弟无后兄之义为乱昭穆之序失父子之亲故不言仲孙明不以子为父孙晋贺循议兄弟不合继位昭穆云商人六庙亲庙四并契汤而六比有兄弟四人相袭为君者便当上毁四庙乎如此四世之亲尽无复祖祢之神矣温峤议兄弟相继藏主夹室之事云若以一帝为一世则当不得祭于祢乃不及庶人之祭也夫兄弟同世于恩既顺于义无否元宗朝禘祫皇伯考中宗皇考睿宗同列于穆位徳宗亦以中宗为髙伯祖晋王导荀崧议大宗无子则立支子又曰为人后者为之子无兄弟相为后之文所以舍至亲取逺属者盖以兄弟一体无父子之道故也窃以七庙之制百王是遵至于祖有功宗有徳则百世不迁之庙也父为昭子为穆则千古不刋之典也今议者引汉书曰为人后者为之子殊不知弟不为兄后子不为父孙春秋之深防父谓之昭子谓之穆礼记之明文也又案太宗享祀太祖二十有二载称曰孝弟此不易之制又安可追改乎唐元宗谓中宗为皇伯考徳宗谓中宗为髙伯祖则伯氏之称复何不可臣等参议自今合祭日太祖太宗依典礼同位异坐皇帝于太祖仍称孝子余并遵旧制

    蕙田案兄弟同昭穆所议是

    咸平二年八月太常礼院言今年冬祭画日以十月六日荐享太庙案礼三年一祫以孟冬又疑义云三年防毕遭禘则禘遭祫则祫宜改孟冬荐享为祫享

    仁宗天圣元年礼官言真宗神主祔庙已行吉祭三年之制又从易月之文自天禧二年四月祫享

    玉海天圣元年四月乙卯遣官禘享太庙遂以荐享为禘享

    天圣八年九月太常礼院言自天圣六年夏行禘享之礼至此年十月请以孟冬荐享为祫享诏恭依

    嘉祐四年十月仁宗亲诣太庙行祫享礼以宰臣富弼为祫享大礼使韩琦为礼仪使枢宻使宋庠为仪仗使参知政事曽公亮为桥道顿逓使枢宻副使程戡为卤簿使同判宗正寺赵良规请正太祖东向位礼官不敢决观文殿学士王举正等议曰大祫之礼所以合昭穆辨尊卑必以受命之祖居东向之位本朝以太祖为受命之君然僖祖以降四庙在上故每遇大祫止列昭穆而虚东向魏晋以来亦用此礼今亲享之盛宜如旧便礼官张洞韩维言国朝每遇禘祫奉别庙四后之主合食太庙唐郊祀志载禘祫祝文自献祖至肃宗所配皆一后惟睿宗二后盖昭成明皇母也续曲台礼有别庙皇后合食之文盖未有本室遇祫享即祔祖姑下所以大顺中三太后配列禘祭议者议其非礼臣谓每室既有定配则余后不当参列义当革正学士孙抃等议春秋传曰大祫者何合祭也未毁庙之主皆升合食于太祖是以国朝事宗庙百有余年至祫之日别庙后主皆升合食非无典据大中祥符中已曽议定礼官着酌中之论先帝有恭依之诏他年有司摄事四后皆预今甫欲亲祫而四后见黜不亦疑于以礼之烦故耶宗庙之礼至尊至重茍未能尽祖宗之意则莫若守旧礼臣等愚以为如故便学士欧阳修等曰古者宗庙之制皆一帝一后后世有以子贵者始着并祔之文其不当祔者则有别庙之祭本朝禘祫乃以别庙之后列于配后之下非惟于古无文于今又四不可淑徳太宗之元配列于元徳之下章怀真宗之元配列于章懿之下一也升祔之后统以帝乐别庙之后则以本室乐章自随二也升祔之后同牢而祭牲器祝册亦统于帝别庙诸后乃从专享三也升祔之后聫席而坐别庙之后位乃相絶四也章献章懿在奉慈庙每遇禘祫本庙致享最为得礼若四后各祭于庙则其尊自申而于礼无失以为行之已久重于改作则是失礼之举无复是正也请从礼官诏四后祫享依旧须大礼毕别加讨论仍诏祫享前一日帝诣景灵宫如南郊礼卫士毋得迎驾呼万嵗有司言诸司奉礼摄廪牺令省牲依通礼改正祀仪散斋四日于别殿致斋二日于大庆殿一日于太庙尚舍直殿下设小次御坐不设黄道褥位七庙各用一太牢每座簠簋二防铏三笾豆为后无黼扆席凡出三阁瑞石篆书玉玺印青玉环金山陈于庭别庙四后合食牲乐奠拜无异仪故事七祀功臣无牲止于庙牲肉分割知庙卿行事请依续曲台礼共料一羊而献官三员功臣单席如大中祥符加褥十月三日命枢宻副使张升望告昊天上帝皇地祗帝斋大庆殿十一日服通天冠绛纱袍执圭乗舆至大庆殿门外降舆乗大辇至天兴殿荐享毕斋于太庙明日帝常服至大次改衮冕行礼毕质明乗大辇还宫更服鞾袍御紫宸殿宰臣百官贺升宣徳门肆赦二十一日诣诸观寺行恭谢礼二十六日御集英殿为饮福宴

    防要嘉祐四年孟冬诣太庙祫享御批云惟祫享之仪着礼经之文大祭先王合食祖庙感烝尝之荐深肃僾之懐追孝奉先莫斯为重有司所存出于假摄卜以孟冬备兹法驾欵于太室亲荐嘉笾朕取今年十一月择日亲诣太庙行祫享之礼所有合行诸般恩赏并特就祫享礼毕依南郊例施行

    杨氏复曰伏读国朝防要仁宗皇帝嘉祐四年三月内出御札曰惟祫享之义着经礼之文大祭先王合食祖庙感烝尝之荐深肃僾之懐追孝奉先莫斯为重慈享之废歴年居多有司所行出于假摄礼之将坠朕深惜之大哉王言此仁圣之君至孝至敬之心之所形而不能自已也当时建明此议出于富公弼弼之言曰国朝三嵗必亲行南郊之祀其于事天之道可谓得礼独于宗庙只遣大臣摄行时享而已亲祀未讲诚为阙典检防今年冬至当有事于南郊又孟冬亦当合享于太庙欲望诏有司讲求祫祭大礼所有降赦推恩则并用南郊故事富公弼之言可谓一言以为知一言以为不知者也夫圣王事亲如事天事天如事亲以祫享之礼比于南郊诚哉是言也然南郊推恩肆赦本非古典乃人主一时之优恩其后遂以为故事今孟冬祫享冬至南郊二大礼相继而并行祫享推恩南郊可复行乎祫享肆赦南郊可复行乎南郊而不推恩肆赦又非祖宗之故事于是祫享之礼行而南郊因而权罢是虽有以尽宗庙亲祫之诚而又失南郊祀天之礼夫岂圣主之本心然哉盖欲矫其轻则事从其重而遂至于过重过重则不可继也夫因有原庙则宗庙之礼必至于轻欲矫其轻则宗庙之礼必至于过重不惟过重而已自是亲祫止行于一时而其后遂辍而不举此则矫轻过重而终于不可继也夫三年一祫此宗庙祀典之大者其实亦宗庙之常礼也常礼则非异事也何欲矫其轻而遂至于过重而终至于不可继哉

    蕙田案杨氏之説切中时

    乐志至和祫享三首

    迎神兴安 濡露降霜永懐孝思祫食禘叙再问之期歌徳咏功八音播之歆神惟始灵其格兹

    奠瓒嘉安 昭穆亲祖自室徂堂礼备乐成肃然祼将瑟瓒黄流条鬯芬芳气达渊泉神孚来享

    送神兴安 四祖基庆三后在天荐侑备成灵娭其旋孝孙应嘏受福永年送之懐之明发恻然

    嘉祐祫享二首

    迎神懐安 来兹孝享礼备乐成神登于俎祝导于祊展牲肥腯奏格和平灵其昭格肃僾凝情

    送神懐安 灵神归止光景肃然福祥裕世明威在天孝孙有庆骏烈推先佑兹基绪弥万斯年

    英宗本纪治平二年十一月辛未享太庙

    礼志治平元年有司凖画日孟冬荐享改为祫祭案春秋闵公防未除而行吉禘三传讥之真宗以咸平二年六月防除至十月乃祫祭天圣元年在谅隂有司误通天禧旧禘之数在再期内案行禘祭以理推之是二年冬应祫而误禘于元年夏故四十九年间九禘八祫例皆太速事失于始则嵗月相乗不得而正今在大祥内礼未应祫明年未禫亦未应禘至六月即吉十月合行祫祭乞依旧时享庶合典礼二年二月翰林学士王珪等上议曰同知太常礼院官吕夏卿状古者新君践祚之三年先君之防二十七月为禫祭然后新主祔庙特行禘祭自此五年再为禘祫防除必有禘祫者为再大祭之本也今当祫祭縁陛下未终三年之制纳有司之説十月依旧时享然享庙祫祭其礼不同故事郊享之年遇祫未尝权罢唯罢腊祭是则孟享与享庙尝并行于季冬矣其禘祫年数乞一依太常礼院请今年十月行祫祭明年四月行禘祭仍如夏卿议权罢今年腊享蕙田案禘祫为四时之间祀与时享两不相妨自惑于三年五年之期而疏数致咎又惑于防毕吉祭之文而禘祫之本义全失无一而可

    神宗熙宁八年有司言已尊僖祖为太庙始祖孟夏禘祭当正东向之位又言太庙禘祭神位已尊始祖居东向之位自顺祖而下昭穆各以南北为序自今禘祫着为定礼

    老学庵笔记太祖开国虽追尊僖祖以下四庙然惟宣庙昭宪皇后为大忌忌前一日不坐则太祖初不以僖祖为始祖可知真宗初罢宣祖大忌祥符中下诏复之然未尝议及僖祖则真宗亦不以僖祖为始祖可知今乃独尊僖祖使宋有天下二百四十余年太祖尚不正东向之位恐礼官不当久置不议也

    元丰元年详定郊庙礼文所言禘祫之义存于周礼春秋而不着其名行礼之年经皆无文惟公羊传曰五年而再盛祭礼纬曰三年一祫五年一禘而又分为二説郑氏则曰前三后二谓禘后四十二月而祫祫后十八月而禘徐邈则曰前二后三谓二祭相去各三十月以二説考之惟郑氏曰鲁礼三年防毕祫于太庙明年禘于羣庙自后五年而再盛祭一祫一禘本朝自庆厯以来皆三十月而一祭至熙宁五年后始不通计遂至八年禘祫并在一嵗昨元丰三年四月已行禘礼今年若依旧例十月行祫享即比年行祫复踵前失请依庆厯以来之制通计年数皆三十月而祭诏如见行典礼详定所又言古者祼献馈食禴祠烝尝并为先王之享未尝废一时之祭故孔颖达正义以为天子夏为大祭之禘不废时祭之礿秋为大祭之祫不废时祭之尝则王礼三年一祫与禘享更为时祭本朝沿袭故常久未厘正请每禘祫之月虽已大祭仍行时享以严天子备礼所以丕崇祖宗之义其郊礼亲祠准此从之

    蕙田案自公羊有五年再殷祭之文郑氏据之又附防纬书三年一祫五年一禘之説蔓衍经传分离乖隔后世不察遵而行之踈速不均逺近无准朝廷之上每哗然集议讫鲜折衷皆由不考周礼四时间祀之义耳至是详定礼文所始有禘祫之义存于周礼之説而以祼献馈食禴祠烝尝并为先王之享未尝废一时之祭信经舍传直透本原一切葛藤不削自絶乃千古之确论説经之正説圣人复起不可易矣惜当代及后世仍不能尊信而相沿往説不改纬书之流毒其深矣夫

    文献通考元丰五年帝谓宰臣曰禘者所以审谛祖之所自出故礼不王不禘秦汉以来谱牒不明莫知祖之所自出则禘礼可废也宰臣蔡确等以为圣训得禘之本意非诸儒所及乃诏罢禘享于是详定礼文所言案记曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之若舜禹祖髙阳世系出自黄帝则虞夏禘黄帝以髙阳氏配商祖契出自帝喾则商人禘喾以契配周祖文王亦出自喾故周人禘喾以文王配虞夏商周四代所禘皆以帝有天下其世系所出者明故追祭所及者逺也艺祖受命祭四庙推僖祖而上所自出者谱失其传有司因仍旧説三年一祫五年一禘禘与祫皆合羣庙之主缀食于始祖失礼莫甚臣等窃谓国家世系所传与虞夏商周不同既求其祖之所自出而不得则禘礼当阙必推见祖系所出乃可以行从之

    蕙田案神宗此举直是千古卓识有此卓识方知三年一祫五年一禘真是失礼莫甚也

    宋史礼志详定所言古者天子祭宗庙有堂事焉有室事焉案礼祝延尸入奥灌后乃出迎牲延尸主出于室坐于堂上始祖南面昭在东穆在西乃行朝践之礼是堂事也设馔于堂复延主入室始祖东面昭南穆北徙堂上之馔于室中乃行馈食之礼是室事也请每行大祫堂上设南面之位室中设东面之位礼部言合食之礼始祖东面昭南穆北者本室中之位也今设位户外祖宗昭穆别为幄次殆非合食之义请自今祫享即前楹通设帐幕以应室中之位

    文献通考徽宗大观四年议礼局言周官天府掌祖庙之守藏凡国之玉镇大寳器藏焉若有大祭则出而陈之既事藏之説者以谓大祭禘祫也国朝嘉祐四年将行祫享议者请陈瑞物及陈国之寳令曹中有司请亲祠太庙令户部陈嵗之所贡以充庭实世祖神宗皆可其奏今请祫享陈设应瑞寳贡物可出而陈者并令有司依嘉祐元丰诏防凡亲祠太庙凖此从之

    宋史礼志大观四年议礼局请每大祫堂上设南面之位室中设东面之位始祖南面则昭穆东西相向始祖东面则昭穆南北相向以应古义

    文献通考议礼局言古者祫祭朝践之时设始祖之位于户西南面昭在东穆在西相向而坐荐豆笾脯醢王北面而事之此堂上之位也徙馔之后设席于室在户内西方东面为始祖之位次北方南面布昭席次南方北面布穆席其余昭穆各以序此室中之位也设始祖南方之位而朝践焉在礼谓之堂事设始祖东面之位而馈食焉在礼谓之室事考汉旧仪宗庙三年大祫祭子孙诸帝以昭穆坐于髙庙毁庙神皆合食设左右坐髙祖南面则自汉以前堂上之位未尝废也元始以后初去此礼专设室中东向之位晋宋隋唐所谓始祖位者不过论室中之位耳且少牢馈食大夫礼也特牲馈食士礼也以仪礼考之大夫士祭礼无荐牲朝践之事故惟馈食于室至于天子祭宗庙则堂事室事皆举堂上位废而夫子北面事神之礼缺矣伏请每行大祫堂上设南面之位室中设东面之位始祖南面昭穆东西相向始祖东面则昭穆南北相向以应古义诏依所议【杨氏复曰大祫则如朱子周大祫图时祫则如朱子周时祫图堂上之所以异于室中也太祖南向昭西向穆东向而已】

    蕙田案以上三条所论祭礼渐与经义相近皆儒者考经之效也

    宋史礼志南渡之后有祫而无禘

    髙宗建炎二年祫享于洪州

    绍兴二年祫享于温州时仪文草创奉迁祖宗及祧庙神主别庙神主各设幄合食于太庙始祖东面昭穆以次南北相向绍兴五年奏安太庙神主复议太祖东向礼亲行欵谒

    文献通考五年吏部员外郎董弅言臣闻戎祀国之大事而宗庙之祭又祀之大者也大祀禘祫为重今戎事方饬祭祀之礼未暇徧举然事有违经戾古上不当天地神祗之意下未合亿兆黎庶之心特出于一时大臣好胜之臆説而行之六十年未有知其非者顾虽治兵御戎之际正厥违悮宜不可缓仰惟太祖皇帝受天明命混一区宇即其功徳所起则有同乎周之后稷若乃因时特起之迹无异乎汉之髙帝魏晋而下莫可拟伦是宜郊祀以配天宗祀以配上帝祫享以居东向之尊传千万世而不易者也国初稽前代追崇之典止及四世故于祫享用魏晋故事虚东向之位逮至仁宗嘉祐四年亲行祫享之礼尝诏有司详议太祖东向用昭正统之绪当时在廷多洪儒硕学佥谓自古必以受命之祖乃居东向之位本朝太祖乃受命之君若论七庙之次有僖祖以降四庙在上当时大祫止列昭穆而虚东向盖终不敢以非受命之祖而居之允协礼经暨熙宁之初僖祖以世次当祧礼官韩维等据经有请援证明白适王安石用事奋其臆説务以势胜乃俾章衡建议尊僖祖为始祖肇居东向神宗皇帝初未为然委曲访问安石乃谓推太祖之孝心固欲尊宣祖而上孝心宜无以异则尊僖祖必当祖宗神灵之意神宗意犹未决博询大臣故冯京奏谓士大夫以太祖不得东向为恨安石肆言以折之已而又欲罢太祖郊配神宗以太祖开基受命不许安石终不然之乃曰本朝配天之礼不合礼经一时有识之士莫敢与辨元祐之初翼祖既祧正合典礼至于崇宁宣祖当祧适蔡京用事一遵安石之术乃建言请立九庙自我作古其已祧翼祖及当祧宣祖并即依旧循沿至今太祖皇帝尚居第四室遇大祫处昭穆之列识者恨焉臣窃谓王者奉先与臣庶异必合天下之公愿垂万世之宏规非容私意于其间祖功宗徳之外亲尽迭毁礼之必然自古未有功隆创业为一代之太祖而列于昭穆之次者也亦未有非受命而追崇之祖居东向之尊歴百世而不迁者也又言汉魏之制太祖而上毁庙之主皆不合食唐以景帝始制故规规然援后稷为比而献懿乃在其先是以前后议论纷然乍迁乍祔使当时遂尊神尧为太祖岂得更有议论其后庙制既定始以献懿而上毁庙之主藏于兴圣徳明之庙遇祫即庙而享焉是为别庙之祭以全太祖之尊盖合于汉不以太公居合食之列魏晋武宣而上庙堂皆不合食之义当时刚劲如顔真卿儒宗如韩愈所议虽各有依据皆不能易陈京之説以其当理故也太常丞王普奏曰僖祖非始封之君而尊为始祖太祖寔创业之主而列于昭穆其失自熙宁始宣祖当迁而不迁翼祖既迁而复祔其失自崇宁始为熙宁之説则曰僖祖而上世次不可知宜与稷契无异然商周之祖稷契谓其始封而王业之所由起也稷契之先自帝喾至于黄帝谱系甚明岂以其上世不传而遂尊为始祖耶为崇宁之説则曰自我作古而已夫事不师古尚复何言宜其变乱旧章而无所稽考也臣谨案春秋书桓宫僖宫灾讥其当毁而不毁也书立武宫?宫讥其不当立而立也然则宗庙不合于礼圣人皆贬之矣又况出于一时用事之臣私意臆説非天下之公论者岂可因循而不革哉臣窃惟太祖皇帝始受天命追崇四庙以致孝享行之当时可也至于今日世逺亲尽迭毁之礼古今所同所当推尊者太祖而已董弅奏请深得礼意而其言尚有未尽盖前日之失其甚大者有二曰太祖之名不正大禘之礼不行是也今日之议其可疑者有四曰奉安之所祭享之期七世之数感生之配是也古者庙制异宫则太祖居中而羣庙列其左右后世庙制同堂则太祖居右而诸室皆列其左古者祫享朝践于堂则太祖南向而昭穆位于东西馈食于室则太祖东向而昭穆位于南北后世祫享一于堂上而用室中之位故惟以东向为太祖之尊焉若夫羣庙迭毁而太祖不迁则其礼尚矣臣故知太祖即庙之始祖是为庙号非諡号也惟我太宗嗣服之初太祖皇帝庙号已定虽更累朝世次犹近每于祫享必虚东向之位以其非太祖不可居也迨至熙宁又尊僖祖为庙之始祖百世不迁祫享东向而太祖常居穆位则名寔舛矣倘以熙宁之礼为是则僖祖当称太祖而太祖当改庙号此虽三尺之童知其不可至于太祖不得东向而庙号徒为虚称则行之六十余年抑何理哉然则太祖之名不正前日之失大矣大传曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之祭法所谓商人周人禘喾是也商以契为太祖喾为契所自出故禘喾而以契配焉周以稷为太祖喾为稷所自出故禘喾而以稷配焉仪礼曰大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其太祖天子及其始祖之所自出盖士大夫尊祖则有时祭而无祫诸侯及其太祖则有祫而无禘禘其祖之所自出惟天子得行之春秋书禘鲁用王礼故也郑氏以禘其祖之所自出为祭天又谓宗庙之禘毁庙之主合食于太祖而亲庙之主各祭于其庙考之于经皆无所据惟王肃之説得之前代禘礼多从郑氏国朝熙宁以前但以亲庙合食为其无毁庙之主故也惟我太祖之所自出是为宣祖当时犹在七庙之数虽禘未能如古然亦不敢废也其后尊僖祖为庙之始祖而僖祖所出系序不着故禘礼废自元丰宗庙之祭止于三年一祫则是以天子之尊而俯同于三代之诸侯凟乱等威莫此为甚然则大禘之礼不行前日之失大矣臣愚欲乞考古騐今断自圣学定七庙之礼成一王之制自僖祖至于宣祖亲尽之庙当迁自太宗至于哲宗昭穆之数已备是宜奉太祖神主第一室永为庙之始祖每嵗告朔荐亲止于七庙三年一祫则太祖正东向之位太宗仁宗神宗南向为昭真宗英宗哲宗北向为穆五年一禘则迎宣祖神主享于太庙而以太祖配焉如是则宗庙之事尽合礼经无复前日之失矣乃若可疑者臣请辨之昔唐以景帝始封尊为太祖而献懿二祖又在其先当时欲正景帝东向之位而议迁献懿之主则或谓藏之夹室或谓毁瘗之或谓迁于陵所或谓当立别庙卒从陈京之説祔于徳明兴圣之庙盖臯陶凉武昭王皆唐之逺祖也故以献懿祔焉惟我宣祖而上正如唐之献懿而景灵崇奉圣祖之宫亦徳明兴圣之比也臣窃谓四祖神主宜仿唐礼祔于景灵宫天兴殿方今廵幸或寓于天庆观圣祖殿焉则奉安之所无可疑者昔唐祔献懿于兴圣遇祫即庙而享之臣窃谓四祖神主祔于天兴大祫之嵗亦当就行享礼既足以全太祖之尊又足以极追逺之孝考之前代实有据依则祭享之期无可疑者礼曰天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七则是四亲二祧止于六世而太祖之庙不以世数为限也书曰七世之庙可以观徳盖举其总数而言非谓七世之祖庙犹未毁也是以周制考之在成王时以亚圉太王文王为穆以公叔祖绀王季武王为昭并太祖后稷为七庙焉髙圉于成王为七世祖已在三昭三穆之外则其庙毁矣惟我宣祖虽于陛下为七世祖亦在三昭三穆之外则其礼当迁无可疑者又言宗庙之礼有天下者事七世百王之所同也而崇宁以来増为九世三年一祫则叙昭穆而合食于祖百王之所同也而去冬祫享祖宗并为一列谓之随宜设位夫増七庙而为九踵唐开元之失其非礼固已明甚至于不序昭穆而强名为祫则歴代未尝闻究其所因直以庙之前楹迫狭惮于増广而已夫重葺数檐之屋轻变千古之礼臣所未谕且君子将营宫室宗庙为先今行朝官府下逮诸臣之居每加营缮顾于宗庙独有所靳节用之术岂在是乎大扺前日之肆为纷更则曰自我作古今日之务为茍简则曰理合随宜要皆无所据依不可为法臣今所陈定七庙之礼正太祖之位如或上合圣意愿诏有司他年祫享必叙昭穆以别东向之尊勿以去冬所行为例庶防先王旧典不废坠于我朝使天下后世无得而议诏侍从台諌礼官赴尚书省集议闻奏时侍从台諌礼官等皆谓太祖开基创业为本朝太祖正东向之位为万世不祧之祖理无可疑廖刚谓四祖神主当迁之别宫祫祭则即而享之五年一禘则当禘僖祖任中先谓祫祭既正太祖东向之位则大禘之礼僖祖实统系之所自出太祖暂诎东向而以世次叙位在理为当晏原复谓正太祖东向之位以遵祫享之正礼僖祖而下四祖则参约汉制别为祠所而异其祭享无乱祫享之制议上不果行自是遇祫享设幄僖祖仍旧东向顺祖而下以昭穆为序

    蕙田案太祖正东向之位礼之经也四祖祀于别殿礼之权也董弅王普所奏为得经权之宜然迁延日乆至宁宗而后断然行之岂不难哉

    文献通考孝宗乾道三年礼部太常寺言孟冬祫享其别庙懿节皇后神主依礼例合祔于神宗室祖姑之下安穆皇后神主安恭皇后神主合祔于徽宗室祖姑之下诏礼部秘书省国史院官参明典故拟定申尚书省李焘等拟乞以懿节皇后神座设于神宗幄内钦慈皇后之右少却安穆皇后安恭皇后神座设于徽宗幄内显仁皇后之左皆少却其笾豆鼎俎并祝词等别设并如旧制仍候酌献祖宗位毕方诣三后位诏从之

    吏部尚书江应辰等言准尚书省送到太常少卿林栗劄子祫享之礼古人不以别庙祔姑而祔于祖姑者以别嫌也案曲台礼别庙神主祔于祖姑之下有三人则祔于亲者既祔于祖姑又各祔于亲者之下明共一幄同享一位之荐不得别设幄次矣从来有司失于检照将别庙神主祔享之位别设幄次若别设幄次当在舅姑之下岂得上祔于祖姑乎今来太庙祫享懿节皇后袝于神宗幄祖姑之下别设幄次在哲宗徽宗之上此其不可者一也神宗与三后共享一位牺牲粢盛之荐而懿节来祔独享其一今来安穆皇后安恭皇后各设幄次祔于徽宗幄祖姑之下徽宗与三后共享一位之荐而安穆安恭共享其二揆之人情夫岂相逺此其不可者二也且祔之言附也孙妇之于祖姑其尊卑絶矣礼无不顺祔丰而尊杀祔伸而尊屈将得为顺乎栗窃谓别庙神主祔于祖姑之下宜执妇礼不当别设幄次陈其笾豆列其鼎爼亦不当别致祝词但于本幄祖姑之下添入别庙祔享某皇后某氏于礼为称

    蕙田案祔于祖姑者昭穆同也若另设幄便失祔义林议是

    淳熙元年诏议祫享东向之位

    吏部侍郎赵粹中言谨考前代七庙异宫合享则太祖东向始得一正太祖之尊倘祫享又不得东向则开基之祖无时而尊矣乃者绍兴五年董弅建议乞正艺祖东向之尊谓太庙世数已备而艺祖犹居第四室乞遵典礼正庙制遇祫享则东向得防下侍从台諌集议既而王普复有请当时集议如孙近李光折彦质刘大中廖刚晏原复王俣刘宁正胡文修梁汝嘉张致逺朱震任中先何慤杨晨庄必强李弼直以其议悉合于礼艺祖东向无疑乞行厘正时臣叔父涣任将作监丞因陛对奏陈甚力据引诗礼正文乞酌汉太公立庙万年南顿君立庙章陵故事别建一庙安奉僖顺翼宣四位烝祫禘尝并行别祀而太祖皇帝神主自宜正位东向则受命之祖不屈其尊逺祖神灵永有常奉光尧皇帝深以为然即擢董弅为侍从叔父涣为御史是时赵霈为諌议大夫以议不已出倡邪説以害正然亦不敢以太祖东向为非不过以徽宗在逺宗庙之事未尝专议以此宣言脇制议者而欲祫享虚东向今若稽以六经典礼三代之制度定艺祖为受命之祖则三年一祫当奉艺祖东向始尊开基创业之主其太庙常享则奉艺祖居第一室永为不祧之祖若汉之髙祖其次奉太宗居第二室永为不祧之宗若周之武王若僖顺翼宣追崇之祖一稽旧礼亲尽而祧四祖神主别议迁袝之所则臣亦尝考之袝于徳明兴圣之庙唐制也立太公南顿君别庙汉制也前日王普既用徳明兴圣之説而欲祔于景灵宫天兴殿朱震亦乞藏于夹室今若酌三代两汉别庙之制与唐陈京之説或别建一庙为四祖之庙若欲事省而礼简或祔天兴殿或只藏太庙西夹室每遇祫享则四祖就夹室之前别设一幄而太祖东向皆不相妨庶得圣朝庙制尽合典礼诏礼部太常寺讨论既而众议不同乃诏有司止遵见行祫享旧制行礼

    绍熙五年闰十月【时宁宗已即位】诏别建庙迁僖顺翼宣四帝神主太庙以太祖正东向之位孟冬祫享先诣四祖庙室行礼次诣太庙逐幄行礼

    蕙田案太祖至此始正东向之位详见天子庙制条下

    孟冬祫享仪注 时日太庙三年一祫以孟冬之月其年太常寺预于隔季以孟冬时享前择日祫享太庙闗太史局择日报太常寺太常寺参酌讫具时日散告斋戒前享十日受誓戒于尚书省其日五鼔赞者设位版于都堂下初献官在左刑部尚书在右并南向亚终献礼官位于其南稍东北向西上监察御史位于其西稍北东向户部兵部工部尚书押乐太常卿光禄卿押乐太常丞光禄丞位于其南稍西北向东上【凡设太常丞光禄丞位皆稍却】奉礼协律郎太祝大官令内常侍内谒者荐香灯官宫闱令扶持内侍捧腰舆内侍位于其东西向北上捧爼官位其后质明赞者引行事执事官就位立定礼直官引初献降阶就位礼直官赞揖在位者对揖初献搢笏读誓文云十月某日孟冬祫享太庙各?其职不共其事国有常刑读讫执笏礼直官赞奉礼郎协律郎太祝大官令内常侍以下先退余官对拜乃退散斋七日治事如故宿于正寝不吊防问疾作乐判书刑杀文书决罚罪人及与秽恶致斋三日【光禄卿丞大官令斋一日】二日于本司【宗室于睦亲宅都防如相妨即于宗学余官无本司者并于太庙斋坊内侍以下亦于太庙斋坊致斋质明至斋所】惟享事得行其余悉禁前享一日质明俱赴祠所斋坊官给酒馔享官已斋而阙通摄行事陈设【除设权奉安别庙皇后神主幄次于南神门外东向及不设皇帝位版止设三献礼官位外并同朝享太庙】别庙神主过太庙前享一日捧擎腰舆内侍官援卫亲事官等宿于太庙斋坊享日丑前五刻所司陈行障坐障等于别庙东偏门外设腰舆于殿之下南向少顷礼直官赞者分引内常侍以下于殿庭北向西上重行立【别庙内常侍行事礼直官引余官皆赞者引】赞者曰再拜内常侍以下皆再拜本庙宫闱令升殿开室捧懿节皇后安穆皇后安恭皇后神主至室门次引内常侍北向俯伏跪称摄内常侍臣某言请懿节皇后安穆皇后安恭皇后神主祫享于太庙降殿乗舆奉讫俯伏兴【凡内常侍奏请准此】又宫闱令捧接神主内常侍前引置于舆内常侍以下分左右前导诣太庙南神门外幄次东向权奉安援卫亲从官等至太庙门外止行障坐障至太庙南门外止内常侍以下俟导引请殿上神幄如仪 省牲器【仪同朝享太庙】 晨祼享日丑前五刻【行事用时七刻】丑祠祭官引宫闱令入诣庙庭北向立祠祭官曰再拜宫闱令再拜升殿开室整拂神幄帅其属扫除退就执事位次引荐香灯官入诣殿庭北向立【凡宫闱令荐香灯官行事皆祠祭官引】祠祭官曰再拜荐香灯官再拜升殿各就执事位次乐正帅工人二舞人就位【登歌工人俟监察御史防阅讫升西阶各就位】次大官令光禄丞帅其属实馔具毕光禄丞还斋所次引光禄卿入诣殿庭席位北向立赞者曰再拜光禄卿再拜升殿防视礼馔毕次引监察御史升殿防阅陈设纠察不如仪【几防视及防阅皆先诣僖祖位以至次位】光禄卿还斋所余官各服祭服次引行事执事官诣东神门外揖立定礼直官赞揖次引押乐太常卿太常丞协律郎次引监察御史奉礼郎太祝大官令入就殿下席位北向立次引初献户部兵部工部尚书终献礼官入就殿下席位西向立祭官于殿上赞奉神主次引荐香灯官入室搢笏于祏室内奉帝主出诣殿上神幄设于座【奉神主诣神幄同于几后启匮设于坐以白罗巾覆之】执笏退复执事位次引宫闱令奉后主如上仪【以青罗巾覆之】退复执事位初殿上赞奉奉神主内常侍以下于太庙南门外神幄奉别庙懿节皇后安穆皇后安恭皇后神主腰舆入南神西偏门至殿下南向内常侍以下北向立赞者曰再拜内常侍以下再拜俟殿上奉神主讫内常侍稍前奏懿节皇后安穆皇后安恭皇后神主祫享于太庙奏讫退诣懿节皇后安穆皇后安恭皇后神主前奏请降舆升殿奏讫宫闱令奉神主升自泰阶至殿上本庙宫闱令捧接懿节皇后神主祔于神宗神幄内钦慈皇后神主之右安穆皇后安恭皇后神主祔于徽宗神幄内显仁皇后神主之右各设于座【奉神主设于座并如上仪】内常侍以下退诣东神门内道南西向立以俟祠祭官于殿上赞奉神主讫礼直官稍前赞有司谨具请行事赞者曰再拜在位者皆再拜次引监察御史押乐太常卿太常丞奉礼协律郎太祝大官令各就位立定【大官令就僖祖位尊彞所】次引初献诣盥洗位北向立搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗瓒拭瓒以授执事者执笏升殿诣僖祖位尊彞所东向立【若南北向神御尊彞所即皆西向立酌献准此】执事者以瓒授初献初献搢笏跪执瓒执彞者举羃大官令酌郁鬯讫先诣顺祖位尊彞所北向立【若诣北向神位尊彞所即南向立酌献准此】初献以瓒授执事者执笏兴诣僖祖神位前西向立【若南向神位即北向立若北向神位即南向立酌献准此】搢笏跪次引奉礼郎搢笏南向跪执事者以瓒授奉礼郎奉瓒授初献初献瓒以鬯祼地奠讫以瓒授执事者次执事者以币授奉礼郎奉礼郎奉币授初献讫执笏兴先诣顺祖神位前西向立【若北向神位即东向立】初献授币奠讫执笏俯伏兴少退再拜次诣顺祖位翼祖位宣祖位太祖位太宗位真宗位仁宗位英宗位神宗位哲宗位徽宗位钦宗位懿节皇后位安穆皇后位安恭皇后位祼鬯奠币并如上仪讫俱复位协律郎跪俯伏举麾兴工鼔柷宫架作兴安之乐孝熙昭徳之舞九成偃麾戞敔乐止【凡乐皆协律郎跪俯伏举麾兴工鼔柷而后作偃麾戞敔而后止】既晨祼荐香灯官入取膋燎于神位前大官令取肝以鸾刀制之洗于鬰鬯贯之以膋燎于炉炭荐香灯官以肝膋诏于神位又以堕祭三祭于茅苴退复位 馈食享日有司帅进馔者诣厨以匕升牛于爼【肩臂臑在上端肫胳在下端正脊一直脊一横脊一长脊一短脊一代脊一皆二骨以并在中】次升羊豕如牛各实于一爼【每位牛羊豕各一爼】入设于馔幔内俟初献既升祼讫捧爼官入执事者捧爼入诣西阶下次引户部兵部工部尚书诣西阶下搢笏奉爼【户部奉牛兵部奉羊工部奉豕】升殿宫架丰安之乐作诣僖祖神位前西向跪奠【若南向神位即北向跪奠北向神位即南向跪奠】先荐牛次荐羊次荐豕各执笏俯伏兴有司入设于豆右肠胃肤之前【牛在左羊在中豕在右】次诣每位奉爼并如上仪乐止俱降复位初奠爼讫次引荐香灯官取萧合黍稷擩于脂燎于炉炭当馈熟之时荐香灯官取菹擩于醢祭于豆间三又取黍稷肺祭如初但借于茅退复位次引太祝诣神位前北向立次引初献再诣盥洗位宫架正安之乐作【初献升降行止皆作正安之乐】至位北向立搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以授执事者执笏升殿乐止登歌乐作诣僖祖位酌尊所东向立乐止登歌基命之乐作【顺祖位大宁之乐翼祖位大顺之乐宣祖位天元之乐太祖位皇武之乐太宗位大定之乐真宗位熙文之乐仁宗位美成之乐英宗位治隆之乐神宗位大明之乐哲宗位重光之乐徽宗位承元之乐钦宗位端庆之乐懿节皇后安穆皇后安恭皇后歆安之乐】执事者以爵授初献初献搢笏跪执爵执尊者举羃太官令酌着尊之醴齐讫先诣顺祖位酌尊所北向立初献以爵授执事者执笏兴诣僖祖神位前西向立搢笏跪执事者以爵授初献初献执爵祭酒三祭于茅苴奠爵执笏俯伏兴少立乐止次太祝搢笏跪读祝文读讫执笏兴先诣顺祖神位前东向立【若北向神位即西向立】初献再拜次诣每位行礼并如上仪太官令复诣僖祖次诣每位行礼并如上仪太官令复诣僖祖位酌尊所太祝复位初献将降阶登歌乐作降阶乐止宫架乐作复位乐止文舞退武舞进宫架正安之乐作舞者立定乐止次引亚献诣盥洗位北向立搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以授执事者执笏升殿诣僖祖位酌尊所东向立宫架作武安之乐礼洽储祥之舞执事者以爵授亚献亚献搢笏跪执爵执尊者举幂太官令酌壶尊之盎齐讫先诣顺祖位酌尊所北向立亚献以爵授执事者执笏兴诣僖祖神位前西向立搢笏跪执事者以爵授亚献亚献执爵祭酒三祭于茅苴奠爵执笏俯伏兴少退再拜次诣每位行礼并如上仪乐止降复位初亚献将诣太室次引终献诣洗及升殿行礼并如亚献之仪复位初终献毕既升次引七祀及配享功臣礼位诣盥洗位搢笏盥手帨手执笏诣神位前搢笏跪执爵三祭酒奠爵执笏俯伏兴再拜诣次位并如上仪退复位【惟七祀先诣司命位奠爵讫兴少立次引太祝进诣神位前北向跪读祝文读讫退复位礼官再拜】次引太祝彻笾豆【笾豆各一位移故处】登歌恭安之乐作卒彻乐止次引宫闱令束茅讫俱复位礼直官曰赐胙赞者承传曰赐胙再拜在位者皆再拜送神宫架兴安之乐作一成止祠祭官于殿上赞奉神主入祏室次引荐香灯官搢笏奉帝主入祏室【荐香灯官先捧匮置于神座纳神主于匮讫捧入祏室】执笏退复位次引宫闱令奉后主入祏室并如上仪退复位【若别庙神主还本庙则祠祭官赞纳神主次引内常侍以下先入诣殿庭北向立俟纳神主讫次引内常侍升殿诣神宗神幄内于懿节皇后神主前奏请懿节皇后神主降殿乗舆并诣徽宗神幄内安穆皇后神主安恭皇后神主前奏请并如上仪赴本庙奏讫宫闱令奉神主降自泰阶内常侍前导各置于舆内常侍以下分左右前导腰舆出太庙南神西偏门至庙门外援卫亲事官等援卫还别庙如过太庙之仪腰舆至本庙殿下北向内常侍诣腰舆前奏请懿节皇后安穆皇后安恭皇后神主降舆升殿奏讫复位本庙宫闱令捧接神主升殿并如太庙之仪阖户以降内常侍以下北向西上立赞者曰拜内常侍以下再拜讫退】次引初献户部兵部工部尚书亚终献礼官就望瘗位有司诣神位前取币束茅置于坎次引监察御史押乐太常卿太常丞奉礼协律郎太祝诣望瘗位立定礼直官曰可瘗□土半坎本庙宫闱令监视次引初献以下诣东神门外揖位立礼直官赞礼毕揖讫退次引礼官诣西神门外七祀望燎位西向立有司置祝版于燎柴焚讫退太官令帅其属彻礼馔监察御史诣殿监视收彻讫还斋所宫闱令阖户以降乃退太常藏祝版于匮光禄卿以胙奉进监察御史就位展视光禄卿望阙再拜乃退

    蕙田案此所定仪注颇合古礼皆朱子之论有以启之也

    宋史乐志祫享八首

    迎神兴安黄钟宫 时维孟冬霜露既零合食盛礼以时以行孝心翼翼惟神来宁肃倡斯举神其是听大吕角 于穆孝思嘉荐维时诚通兹格咸来燕娭神之听之申锡蕃厘于万斯年永保丕基

    太簇徴 于昭孝治通乎神明寒暑不忒熙事备成牲牷孔硕黍稷惟馨以享以祀来燕来宁

    应钟羽 苾芬孝祀荐灌肃雍致力于神明信咸通灵之妥留惠我厐鸿广被万防福禄攸同

    初献顺祖酌献大宁 于赫皇祖濬发其祥徳盛流逺奕世弥昌孝孙有庆嘉荐令芳神保是享锡羡无疆

    翼祖酌献兴安 上天眷命佑我丕基翼翼皇祖不耀其辉积厚流长福禄攸宜祀事孔时曽孙笃之光宗酌献大承 于皇光宗握符御极昭哉嗣服惟仁与徳勤施于民靡有暇逸万年之思永奠宗祏送神兴安 合祭大事因时发天翼翼孝思三献礼防神兮乐康飚驭言旋永福后人于千万年

    右宋禘祫

    五礼通考卷九十九

    钦定四库全书

    五礼通考卷一百

    刑部尚书秦蕙田撰

    吉礼一百

    禘祫

    金史礼志汴京之庙在宫南驰道之东殿规一屋四间限其北为神室庙端各虚一间为夹室中二十三间为十一室从西三间为一室为始祖庙祔徳帝安帝献祖昭祖景祖祧主五余皆两间为一室世祖室祔肃宗穆宗室祔康宗余皆无祔每室门一牖一门在左牖在右皆南向石室之龛于各室之西壁东向其世祖之龛六南向者五东向者一其二其三俱二龛余皆一室一龛总八龛祭日出主于北牖下南向禘祫则并出主始祖东向羣主依昭穆南北相向东西序立

    世宗大定三年八月有司议祫享牺牲品物案唐开元礼宋开寳礼毎室犊一羊一猪一五礼新仪每室复加鱼十有五尾天徳贞元例与唐宋同有司行事则不用太牢七祀功臣羊各二酒共二百一十瓶正隆减定通用犊一两室共用羊一豕一酒百瓶此于礼有缺今七祀功臣牲酒请依天徳制宗庙毎室则用宋制加鱼然毎室一犊后恐太丰世宗乃命毎祭共用一犊羊豕如旧又以九月五日祫享当用鹿肉五十觔獐肉三十五觔兎十四头为臡醢以贞元正隆方禁猎皆以羊代此礼殊为未备诏从古制十年正月诏宰臣曰古礼杀牛以祭后世有更者否其检讨典故以闻有司谓自周以来下逮唐宋祫享无不用牛者唐开元礼时享毎室各用太牢一至天寳六年始减牛数太庙毎享用一犊宋政和五礼新仪时享太庙亲祀用牛有司行事则不用宋开寳二年诏昊天上帝皇地只用犊余大祀皆以羊豕代之合二羊五豕足代一犊今三年一祫乃为亲祀其礼至重毎室一犊恐难省减遂命时享与祭社稷如旧若亲祀宗庙则共用一犊有司行事则不用

    十一年尚书省奏禘祫之仪曰礼纬三年一祫五年一禘唐开元中太常议禘祫之礼皆为殷祭祫为合食祖庙禘为禘序尊卑申先君逮下之慈成羣嗣奉亲之孝自异常享有时行之祭不欲数数则黩不欲疎疎则怠是以王者法诸天道以制祀典烝尝象时祫禘象闰五嵗再闰天道大成宗庙法之再为殷祭自周以后并用此礼自大定九年已行祫礼若议禘祭当于祫后十八月孟夏行礼诏以三年冬祫五年夏禘为常礼享日并出神主前廊序列昭穆应圗功臣配享庙庭各配所事之庙以位次为序以太子为亚献亲王为终献或并用亲王或以太尉为亚献光禄卿为终献其月则停时享十二年十月祫享以摄官行事诏共用三犊

    十七年十月祫享太庙检讨唐礼孝敬皇帝庙时享用庙舞宫县登歌让皇帝庙至禘祫月一祭止用登歌其礼制损益不同今武灵皇帝庙庭与太庙地歩不同难以容设宫县乐舞并乐器亦是阙少看详恐合依唐让皇帝祫享典故乐用登歌所有牲牢罇俎同太庙一室行礼及契勘得自来祫享遇亲祠毎室一犊摄官行礼共用三犊今添武灵皇帝别庙行礼合无依已奏定共用三犊或増添牛数奏奉勅防太庙别庙共用三犊武灵皇帝庙乐用登歌差官奏告并准奏

    十九年禘祭昭徳皇后庙不用犊

    世宗本纪大定二十二年十月庚戌祫享于太庙礼志诏祫禘共用三犊有司行事则以鹿代

    二十七年十月祫享于太庙

    大定二十九年章宗即位礼官言自大定二十七年十月祫享至今年正月世宗升遐故四月不行禘礼案公羊传闵公二年吉禘于庄公言吉者未可以吉谓未三年也注谓祫禘从先君数朝聘从今君数三年防毕遇禘则禘遇祫则祫故事宜于辛亥嵗为大祥三月禫祭逾月则吉则四月一日为初吉适当孟夏禘祭之时可为亲祠诏从之及期以孝懿皇后崩而止五月礼官言世宗陞祔已三年尚未合食于祖宗若来冬遂行祫礼伏为皇帝见居心防防中之吉春秋议其速恐冬祫未可行然周礼王有哀惨则春官摄事窃以世宗及孝懿皇后陞祔以来未曾躬谒岂可令有司先摄事哉况前代令摄事者止施于常祀今乞依故事三年防毕祫则祫禘则禘于明昌四年四月一日释心防行禘礼上从之

    章宗本纪明昌四年四月戊申亲禘于太庙

    礼志明昌三年十二月尚书省奏明年亲禘室当用犊一钦怀皇后祔于明徳之庙案大定三年祫享明徳皇后室未尝用犊勅钦怀皇后亦用之上因问拜数右丞玮具对上曰世宗圣夀髙故杀其数亦不立于位今当从礼而已大定六年定晨祼行礼自大次至版位先见神之礼两拜再至版位又两拜祼鬯毕还版位再两拜还小次酌献时罍洗位盥讫至版位先两拜酌献毕还版位再两拜止将始祖祝册于版位西南安置读册讫又两拜还小次又至饮福位先两拜饮毕两拜凡十六拜

    承安元年十月丙辰祫享于太庙

    泰和元年冬十月乙酉祫享于太庙

    泰和三年四月乙巳禘于太庙

    泰和八年四月戊申禘于太庙

    宣宗本纪贞祐二年正月癸未有司奏请权止今年禘享从之

    礼志贞祐二年【原本二年误】命参知政事李革为修太庙使七月吉日亲行祔享有司以故事用皇帝时享仪初至版位两拜晨祼及酌献则毎位三拜饮福五拜总七十九拜今升祔则徧及祧庙五室则为一百九拜也明昌间常减毎位酌献奠爵后一拜则为九十二拜而已然大定六年世宗尝令礼官通减为十六拜又皇帝当散斋四日于别殿致斋三日于大庆殿今国事方殷宜权散斋二日致斋一日上曰拜数从大定例余准奏礼部尚书张行简言近奉诏从世宗十六拜之礼臣与太常参定仪注窃有疑焉谨案唐宋亲祠典礼皆有通拜及随位拜礼世宗大定三年亲行奉安之礼亦通七拜毎室各五拜合七十二拜逮六年禘始勅有司减为十六拜仍存七十二拜之仪其意亦可见矣盖初年享礼以备故后从权更定通拜今陛下初庙见奉安而遽从此制是于随室神位并无拜礼此臣之所疑一也大定间十有二室姑从十六拜犹可今十七室而拜数反不及之此臣之所疑二也况六年所定仪注惟于皇帝版位前读始祖一室祝册夫祭有祝辞本告神明今诸祝册各书帝后尊谥及髙曾祖考世次不一皇帝所自称亦自不同而乃止读一册余皆虚设恐于礼未安此臣之所疑三也先王之礼顺时施宜不可多寡惟称而已今近年礼官酌古今别定四十四拜之礼初见神二拜晨祼通四拜随室酌献读祝毕两拜饮福四拜似为得中上从之乃定祔享如时享十二室之仪又以祧庙五主始祖室不能容止于室户外东西一列以西为上神主阙者以升祔前三日庙内敬造以享日丑前题写毕以次奉陞十月已未亲王百官自明俊殿奉迎祖宗神主于太庙幄次辛酉行礼用四十四拜之仪无宫县乐牺牲从俭十七室用犊三羊豕九而已以皇太子为亚献濮王守纯为终献皇帝权服靴袍行礼日服衮冕皇太子以下公服无卤簿仪仗礼毕乘马还宫

    宣宗本纪元光二年十月己卯祫于太庙

    兴定四年四月禘于太庙

    续文献通考哀宗释服将禘享太庙有司奏冕服成上请仁圣慈圣两宫太后御内殿因试衣之以见两宫大恱上更便服奉觞为两宫夀仁圣太后谕上曰祖宗初取天下甚不易何时使四方承平百姓安乐天子服此法服于中都祖庙行禘享乎上曰阿婆有此意臣何尝忘慈圣太后亦曰恒有此心则见此当有期矣

    金史乐志

    禘祫亲飨皇帝入门宫县无射宫昌宁之曲【出入歩武同】惟时升平礼仪肇兴鸣銮至止穆穆造庭百辟卿士恪谨迎承恭祖考神宇攸宁

    皇帝升殿登歌夹钟宫昌宁之曲【升阶及将还版位皆同登歌】笙镛既陈罍樽在户升降有容惟规惟矩恭敬神明上仪交举永言保之承天之祜

    皇帝盥洗宫县无射宫昌宁之曲 惟水之功洁净精防洗爵奠斚于徳有辉皇皇穆穆宗庙之威宜其感格福祉交归

    皇帝降阶宫县无射宫昌宁之曲 于皇神宫象天清明有来肃肃相维公卿礼仪卒度君子攸宁孔时孔恵绥我思成

    迎神宫县来宁之曲黄钟宫三奏大吕角二奏太簇征二奏应钟羽二奏词同 八音克谐百礼具举明徳维清至诚永慕神之格思云骈风驭来止来临千祀燕处

    蕙田案此迎神九奏极得周礼九变之意

    司徒引爼宫县无射宫丰宁之曲 维牲维犠齐明致祠我将我享吉蠲奉之博硕肥腯神嗜为宜千秋歆此永绥黔黎

    始祖酌献宫县无射宫大元之曲 惟酒既清惟殽既馨苾芬孝祀在庙之庭羞于皇祖来燕来宁象功昭徳先祖是听

    徳皇帝大熙之曲 万方欣戴鸿业创基瑶源垂裕绵瓞重熙式崇毖祀爰考成规笾豆有楚益臻皇仪安皇帝大安之曲 爰圗造邦载徳其昌皇仪允穆诞集嘉祥明诚昭格积厚流光祗严清庙钟石琅琅献祖大昭之曲 惟圣兴邦经始之初鸠民化俗还定攸居迪徳纯俭志规逺圗时哉显祀精诚有孚昭祖大成之曲 天启璇源贻庆定基率义为勇施徳为威耀武拓境功烈巍巍永昌皇祚均福黔黎景祖大昌之曲 丕显鸿烈基绪隆昌圣期诞集邦宇斯张尊严庙祏昭格休祥煌煌缛典亿载弥光世祖大武之曲 桓桓代功天鉴其明惟威震叠惟徳绥宁神策无遗鸿圗以兴曾孙孝祀遹昭厥成肃宗大明之曲 于皇神人武烈文谟左右世祖怀柔扫除威扫遐迩化渐虫鱼垂光绵永成帝之孚穆宗大章之曲 烝哉文祖钦圣?渊慈爱忠信典策昭然歆此明祀繁祉绵绵时纯熙矣流庆万年康宗大康之曲 惟明惟听??神功仪刑世业昭格上穹持盈孝孙荐芳斯丰锡我祉福皇化益隆太祖大定之曲 功超殷周徳配唐虞天人协应平统寰区开祥垂裕肇基永圗明明天子敬陈典谟太宗大惠之曲 巍巍徳鸿无为端扆祚承神功究驯俗?清宫缉熙孝毖时祀钦奠着诚牺樽嘉防熙宗大同之曲 昭显令徳神基丕承对越在天享用跻升于穆清庙来熙来宁神其醉止惟钦克诚睿宗大和之曲 皇祖开基周武殷汤猗欤圣考嗣徳弥光启祐洪绪长发其祥严恭庙享万世烝尝世宗大钧之曲 神之来思甫登于堂祼圭有瓒秬鬯芬芳巍巍先功启祐无疆万年肆祀孝心不忘显宗大宁之曲 于皇神宫有严惟清吉蠲孝祀惟神之宁对越在天绥我思成敷佑亿年邦家之庆章宗大隆之曲 两纪践祚万方宁康文经天地武服遐荒礼备制定徳隆业昌居歆典祀亿载无疆宣宗大庆之曲 猗欤圣皇三代之英功光先后徳被羣生牲粢惟馨鼔钟其铿神兮来思歆于克诚文舞退武舞进宫县无射宫肃宁之曲 明明先王神武维?开基垂统万世无疆干戚象功威仪有光神保是飨昭哉降康

    亚终献无射宫肃宁之曲 涓辰之休昭祀惟恭威仪陟降惟礼是从笾豆静嘉于论鼔钟惟皇受祉监斯徳容

    皇帝饮福登歌夹钟宫福宁之曲 犠牲充洁粢盛馨香来格来享精神用彰饮此纯禧简简穰穰文明天子万夀无疆

    彻豆登歌夹钟宫丰宁之曲 孝祀肃睦明徳以荐乐奏九成礼终三献百辟卿士进彻以时小大稽首神保聿归

    送神宫县黄钟宫来宁之曲 洁兹牛羊清兹酒醴三献攸终神既燕喜神之去兮载锡繁祉万夀无疆永保禋祀

    禘祫有司摄事

    初献盥洗宫县无射宫肃宁之曲 祀事之大斋栗为先洁清以献沃盥于前既灌以升乃荐豆笾神其感格歆于吉蠲

    升自西阶登歌奏夹钟宫嘉宁之曲【余并同亲祀】 国有太宫合食以礼跻阶肃肃降陛济济锵然纯音节乃容止神之格思永绥福履

    蕙田案金制三年冬祫五年夏禘则犹张纯郑?之说也

    右金禘祫

    元史礼乐志亲祠禘祫乐章【未详年月太常集礼云别本所録以时考之疑至元三年以前拟用详见制乐始末】

    皇帝入门宫县奏顺成之曲无射宫 熙熙雍雍六合大同维皇有造典礼防通金奏王夏祗欵神宫感格如响嘉气来丛

    皇帝升殿奏顺成之曲夹钟宫 皇明烛幽沿时制作宗庙之威降登时若趋以采茨声容有恪曰艺曰文监兹衎乐

    皇帝诣罍洗宫县奏顺成之曲【太常集礼云至元四年用此曲名曰肃成至大以后用此词律同】无射宫 酌彼行潦维挹其清洁齐以祀祀事孔明肃肃辟公沃盥乃升神之至止歆于克诚

    皇帝诣酌尊所宫县奏顺成之曲无射宫 灵庭愔愔乃神攸依文为在礼载斟匪祈皇皇穆穆玉佩声希列侯百辟济济【阙】威

    迎神宫县奏思成之曲【至元四年名来成之曲词律同】

    司徒捧俎宫县奏嘉成之曲【至元四年词律同】

    酌献始祖宫县奏庆成之曲无射宫 啓运流光幅员既长敬共祀事鬰鬯芬芗徳以舞象功以歌?式歌且舞神享是皇

    诸庙奏熙成昌成鸿成乐成康成明成等曲【词阙】文舞退武舞进宫县奏肃成之曲【至元四年名和成之曲词律同】亚终献宫悬奏肃成之曲【至元四年名顺成之曲词律同】

    皇帝饮福登歌奏厘成之曲夹钟宫 诚通恩降灵兹昭宣左右明命六合大全啐饮椒馨纯嘏如川皇人寿谷亿万斯年

    彻豆登歌奏丰成之曲夹钟宫 三献九成礼毕乐阕于豆于登于焉靖彻多士宻勿乐且有仪能事脱頴孔惠孔时

    送神奏保成之曲黄钟宫 云车之来不疾而速风驭言还閴其恍惚神心之欣孝孙之禄燕翼无疆景命有仆蕙田案元禘祫之礼未详传志惟礼乐志载此数章注云疑至元三年以前所拟盖礼文散佚姑存之以见礼意

    右元禘祫

    明史礼志洪武元年祫飨太庙徳祖皇考妣居中南向懿祖皇考妣东第一位西向熙祖皇考妣西第一位东向仁祖皇考妣东第二位西向

    大明集礼国初以嵗除日祭太庙与四时之祭合为五享其陈设乐章并与时享同累朝因之

    国初嵗除祭太庙祝文维洪武年月日孝元孙皇帝某敢昭告于髙曾祖考四庙太皇太后时当嵗暮明旦新正谨率羣臣以牲醴庶品恭诣太庙用申追慕之情尚享

    续文献通考太祖洪武七年御史答禄与权请举禘祭不报时答禄与权上言古之有天下者既立始祖之庙又推始祖所自出之帝祀之于始祖之庙而以始祖配之故曰禘禘者大也王者之大祭也周祭太王为始祖推本后稷以为自出之帝今皇上受命已七年而禘祭未举宜令羣臣参酌古今而行之以成一代之典下礼部太常寺翰林臣议以为虞夏商周四代世系明白其始祖所自出可得而推故禘礼可行自唐汉以来世系无考莫能明其始祖所自出当时所谓禘不过祫已祧之主序昭穆而祭之乃古人之大祫非禘也宋神宗尝曰禘者所以审始祖之所出是则莫知始祖之所自出礼不可行也今国家既已追尊四庙而始祖所自出者未有所考则于禘祭之礼似难遽行遂寝

    明史礼志?治元年定每嵗暮奉祧庙懿祖神主于正殿左居熙祖上行祫祭之礼

    明防典?治元年建祧庙于寝殿后其制九间间各为室翼以两庑乃奉安神主衣冠于庙正中南向 国初以嵗除日祭太庙与四时之享合为五享?治初既祧懿祖始以其日奉祧主至太庙行祫祭礼先期遣官祭告太庙又遣官祭告懿祖于祧庙俱用祝文酒果告毕太常寺设懿祖神座于正殿西向至日祭如仪

    ?治初祫祭祝文 太庙祭告维年月日孝元孙嗣皇帝某谨遣某官敢昭告于太庙太皇太后皇考宪纯皇帝兹者嵗暮特修祫祭之礼恭迎懿祖皇帝同临享祀伏惟鉴知谨告

    懿祖祭告兹者嵗暮恭于太庙举行祫祭之礼祗请圣灵诣庙享祀特申预告伏惟鉴知谨告

    太庙祫祭【同前国初祭文】

    明史世宗本纪嘉靖十年夏四月甲子禘于太庙礼志嘉靖十年世宗以禘祫义询大学士张璁令与夏言议言撰禘义一篇献之大意谓自汉以下谱牒难考欲如虞夏之禘黄帝商周之禘帝喾不能尽合谨推明古典采酌先儒精防之论宜为虚位以祀帝深然之防中允廖道南谓朱氏为颛顼裔请以太祖实録为据禘颛顼遂诏礼部以言道南二疏防官详议诸臣咸谓称虚位者茫昧无据尊颛顼者世逺难稽庙制既定髙皇帝始祖之位当禘徳祖为正帝意主虚位令再议而言复疏论禘徳祖有四可疑且言今所定太祖为太庙中之始祖非王者立始祖庙之始祖帝并下其章诸臣乃请设虚位以禘皇初祖南向奉太祖配西向礼臣因言大祫既嵗举大禘请三嵗一行庶防数适宜帝自为文告皇祖定丙辛嵗一行勅礼部具仪择日四月礼部上大禘仪注前期告庙致斋三日备香帛牲醴如时享仪锦衣衞设仪卫太常卿奉皇初祖神牌太祖神位于太庙正殿安设如圗仪至日行礼如大祀圜丘仪及议祧徳祖罢嵗除祭以冬季中旬行大祫礼太常寺设徳祖神位于太庙正中南向懿祖而下以次东西向

    春明梦余録世宗欲复古禘祭礼勅辅臣及礼官集议夏言撰禘义以进曰礼云不王不禘禘者本以审谛祖之所自出也惟王者竭四海之有以奉神明力大足以备礼故祭可以及逺有虞氏夏后氏皆禘黄帝殷人周人禘帝喾是也我祖宗之有天下固以徳祖为始祖百六十年来居中南向享太庙嵗时之祭者徳祖也今陛下定大祫之祭而统羣庙之主者又徳祖也然则主禘之祭又不可尊徳祖乎夫既身为太祖之始祖矣而为始祖之所自出恐无是理朱熹亦曰禘自始祖之庙推所自出之帝设虚位以祀之而以始祖配夫三代而下必欲如唐虞商周之祭禘黄帝帝喾则既无所考若强求其人如李唐之祖聃又非孝子慈孙之所忍为也臣以为宜设初祖虚位而以太祖配享盖太祖始有天下实始祖也疏入上然之既而谕礼部祀始祖所自出之帝于太庙奉皇祖配每丙辛年举行神牌曰皇初祖帝神位

    十年冬上谕礼官曰太祖以恩隆徳祖今日当以义尊太祖祫祭奉四祖同太祖皆南向庶见太庙为特尊太祖之意礼官夏言言礼合羣庙之主而祭于太祖之庙是为大祫亦以尊太祖也太庙太祖之庙不当与昭穆同序太祖太庙之祖不可与子孙并列自今大祫宜奉徳祖居中懿熙仁太祖东西序皆南向列圣左右序东西向如故不惟我太祖列羣庙之上足以伸皇上之心而懿熙仁三祖得全其尊尤足以体太祖之心上曰善

    明集礼大禘嘉靖十年定前期上告庙如常仪太常寺奏致斋三日备香帛牲醴如时享仪锦衣卫设仪衞侍从太常寺卿奉请皇初祖神牌太祖神位于太庙正殿安设是日早上具翼善冠黄袍御奉天门太常卿跪奏请圣驾诣太庙上至太庙门外降轿导引官导上入御幄具祭服出由殿左门入典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内赞奏就位典仪唱迎神乐作内赞奏四拜【传赞百官同】奏上香导上至皇初祖太祖前俱三上香讫奏复位乐止典仪唱奠帛行初献礼乐作内赞导上至皇初祖前奠帛献爵复导至太祖前【仪同】典仪唱读祝毕跪【传赞众官皆跪】乐暂止内赞赞读祝读讫乐作内赞奏俯伏兴平身【传赞百官同】乐止典仪唱行亚献礼乐作乐止复唱行终献礼乐作乐止太常卿进立于皇初祖前西向唱赐福胙上饮福受胙兴四拜【传赞百官同】典仪唱彻馔唱送神内赞奏四拜【传赞百官同】典仪唱捧祝捧帛诣燎位唱望燎俱如仪太常卿捧皇初祖神牌诣燎所内赞奏礼毕乐止上由殿左门出至太庙门外导引官导上入御幄易常服还宫

    祝文 维嘉靖年月日孝元孙嗣皇帝某敢昭告于皇初祖神曰仰惟先祖肇我厥初发祥钟灵启我列圣追慕徳源敬兹报祭愿来格斯奉皇祖太祖髙皇帝配侑尚享

    明史乐志大禘乐章

    迎神元和之曲 于维皇祖肇创丕基钟祥有自曰本先之奄有万方作之君师追报宜隆以申孝思瞻望稽首介我休禧

    初献夀和之曲 木有本兮水有源人本祖兮物本天思报徳兮礼奠先仰希鍳兮敢弗防

    亚献仁和之曲 中觞载升于此瑶觥小孙奉前愿歆其诚乐舞在列庶职在庭祖鍳孔昭锡佑攸亨终献徳和之曲 于维兮先祖延庆兮深髙追报兮曷能三进兮香醪

    彻馔太和之曲 芬兮豆笾洁兮黍粢祖垂歆享彻乎敢迟礼云告备以讫陈词永裕后人亿世丕而送神永和之曲 禘祀兮具张佳气兮鬰昂皇灵锡纳兮喜将一诚通兮万载昌祈鉴佑兮天下康仰源仁浩徳兮曷以量小孙顿首兮以望遥瞻冉冉兮圣灵皇皇

    明史礼志十五年复定庙飨制立春犆享各出主于殿立夏立秋立冬出太祖成祖七宗主飨太祖殿为时祫季冬中旬卜日出四祖及太祖成祖七宗主飨太祖殿为大祫祭毕各归主于其寝

    明防典九庙特飨前期太常寺奉请钦定捧主官及斋戒省牲俱如常仪一前期一日太常寺官诣各庙陈设如仪一正祭日仪同前惟祝文总一读各庙俱捧主行礼 九庙时祫仪与前时祫仪同奉懿祖熙祖仁祖太祖神座皆南向成祖而下东西向陈设乐章祝文皆更定而先期遣官祭告如前

    明集礼嘉靖十五年定大祫仪前期一日太常寺陈设如图仪正祭日上至庙防门东帷幕具祭服出自防门左入率捧主官至祧庙及寝殿出主捧主官请各庙主至太庙门外五祖主至辟殿门入上安徳祖主捧主官各安懿祖以下主讫典仪唱舞乐生就位执事官各司其事上至御拜位如常仪懿祖而下上香献帛献爵俱捧主官代祝文 维嘉靖年月日孝?孙嗣皇帝某敢昭告于徳祖元皇帝元皇后懿祖恒皇帝恒皇后熙祖裕皇帝裕皇后仁祖淳皇帝淳皇后太祖高皇帝孝慈高皇后成祖文皇帝仁孝文皇后仁宗昭皇帝诚孝昭皇后皇高祖考宣宗章皇帝皇高祖妣孝恭章皇后皇曾祖考英宗睿皇帝皇曾祖妣孝庄睿皇后皇祖考宪宗纯皇帝皇祖妣孝贞纯皇后皇伯考孝宗敬皇帝皇伯妣孝康敬皇后皇考睿宗献皇帝皇妣慈孝献皇后皇兄武宗毅皇帝孝静毅皇后曰气序云迈嵗事将终谨率羣臣以牲帛醴齐粢盛庶品特修大祫礼于太庙用申追感之情伏惟尚享

    明史乐志大祫乐章

    迎神太和之曲 仰庆源兮大发祥惟世徳兮深长时维嵗残大祫洪张祖宗圣神明明皇皇遥瞻兮顿首世徳兮何以忘

    初献夀和之曲 神之格兮慰我思慰我思兮捧玉巵捧来前兮栗栗仰歆纳兮是幸已而

    亚献豫和之曲 再举瑶浆乐舞羣张小孙在位陪助贤良百工罗从大礼肃将惟我祖宗显锡恩光终献宁和之曲 思祖功兮深长景宗徳兮馨香报嵗事之既成兮典则先王惟功徳之莫报兮何以量彻馔雍和之曲 三酌既终一诚感通仰圣灵兮居歆万禩是举兮庶乎酬报之衷

    还宫安和之曲 显兮幽兮神运无迹神运无迹兮化无方灵返天兮主返室愿神功圣徳兮启佑无终元孙拜送兮以谢以祈

    礼志嘉靖十七年定大祫祝文九庙帝后諡号俱全书时祫止书某祖某宗皇帝更定大祫日奉徳懿熙仁及太祖异室皆南向成祖西向北上仁宗以下七宗东西相向礼三献乐六奏舞八佾皇帝献徳祖帝后大臣十二人分献诸帝内臣十二人分献诸后

    二十年十一月礼官议嵗暮大祫当陈祧主而景神殿隘请暂祭四庙于后寝用连几陈笾豆以便周旋诏可二十二年定时享大祫罢出主上香奠献等仪临期捧衣冠出纳太常及神宫监官奉行

    二十四年罢季冬中旬大祫并罢告祭仍以嵗除日行大祫礼同时享

    二十八年复告祭仪穆宗即位礼部以大行皇帝服未除请遵?治十八年例嵗暮大祫孟春时享两祭皆遣官摄事乐设而不作帝即防次致斋陪祀官亦在二十七日之内宜令暂免从之

    续文献通考初礼部尚书夏言请行古大禘礼下廷议皆请禘徳祖世宗皆不允有防称皇初祖帝神勿主名五年一举先是下令中书官书皇初祖帝神牌位于太庙至日设太庙殿中祭毕燎之每特享祖宗以立春于本庙夏秋冬皆合享于太庙循时祫之典季冬仍修大祫礼于太庙献庙止修四时之祭避丰祢也

    穆宗隆庆元年行大祫礼于太庙命驸马都尉谢诏代三年十二月戊辰行大祫礼于太庙

    右明禘祫

    五礼通考卷一百

    钦定四库全书

    五礼通考卷一百一

    刑部尚书秦蕙田撰

    吉礼一百一

    荐新

    周礼天官䱷人春献王鲔【注王鲔鲔之大者月令季春荐鲔于寝庙 疏谓季春三月春鲔新来言王鲔鲔之大者云献者献于庙之寝故郑注引月令云荐鲔于寝庙取鱼之法嵗有五案月令孟春云獭祭鱼此时得取一也季春云荐鲔于寝庙即此所引者二也又案鼈人云秋献龟鱼三也王制云獭祭鱼然后虞人入泽梁与孝经纬援神契云隂用事木叶落獭祭鱼同时是十月取鱼四也獭则春冬二时祭鱼也案潜诗云季冬荐鱼与月令季冬渔师始渔同五也是一嵗三时五取鱼唯夏不取按鲁语云宣公夏滥于泗渊以其非时】礼记月令仲春之月天子乃鲜羔开冰先荐寝庙【注鲜当为献声之悮也献羔谓祭司寒也祭司寒而出冰荐于宗庙乃后赋之 疏鲜当为献者案诗豳风七月云四之日其早献羔祭韭故知鲜为献也云献羔谓祭司寒者以经云献羔启冰先荐寝庙恐是献羔寝庙故云祭司寒左传直云献羔而启之知祭司寒者以传云祭寒而蔵之既祭司寒明启时亦祭之云荐于宗庙乃后赋之者荐于宗庙谓仲春也乃后赋之谓孟夏也故凌人云夏颁冰左传云火出而毕赋是也】

    季春之月天子始乘舟荐鲔于寝庙【注进时美物 疏案尔雅释鱼云鮥鮛鲔郭景纯云似鳣而小建平人呼鮥子一本云王鲔似鳣口在颔下音义云大者为王鲔小者为鮛鲔似鳣长鼻体无鳞甲】

    【方氏慤曰必乘舟而后荐鲔者所以示亲渔也盖先王之飨亲牲必亲牵杀必亲射凡以致其敬而已则乘舟而后荐鲔岂为过哉鱼之品多矣然荐必以鲔者为其特大谓之王鲔者以此】

    孟夏之月天子乃以彘尝麦先荐寝庙【注麦之新气尤盛以彘食之散其热也彘水畜】

    【方氏慤曰以彘尝麦者以水胜火也仲春以雏尝黍者以木生火也仲秋以犬尝麻者以金胜木也季秋以犬尝稻者以金合金也夫胜所以治之生所以养之合所以和之故食齐得其宜焉】

    仲夏之月天子乃以雏尝黍羞以含桃先荐寝庙【注此尝雏也而云以尝黍不以牲主谷也必以黍者黍火谷气之主也含桃樱桃也 疏黍是火谷于夏时与雏同荐之如郑此言则黍非新成直取旧黍故下孟秋云农乃登谷注云黍稷于是始熟明仲夏未熟也蔡氏以为此时黍新熟今蝉鸣黍是也非郑义也案月令诸月无荐果之文此独羞含桃者以此果先成异于余物故特记之其实诸果亦时荐之】

    【方氏慤曰雏盖鸡也以吕氏春秋见之必谓之雏者鸡以雏为美故也若羊之类则以大为美耳】

    孟秋之月农乃登谷天子尝新先荐寝庙【注黍稷之属于是始熟方氏慤曰谷谓稷也以稷熟于此故农乃登焉然孟夏之麦仲夏之黍仲秋之麻季秋之稻皆谷也此以谷言稷者以其为五谷之长故也若稼穑之官谓之后稷土稷之神谓之社稷者以是而已】

    仲秋之月以犬尝麻先荐寝庙【注麻始熟也】

    季秋之月天子乃以犬尝稻先荐寝庙【注稻始熟也】

    季冬之月命渔师始渔天子亲往乃尝鱼先荐寝庙【注天子必亲往视渔明渔非常事重之也此时鱼洁美 疏案仲秋以犬尝麻季秋以犬尝稻皆不云天子亲往今此天子亲往特云尝鱼故云明渔非常事重之也以四时荐新是其常事鱼则非常祭之物故云重之也马氏晞孟曰此潜之诗所谓季冬荐鱼也渔者牲类也宗庙之祭牲用亲猎则渔必亲往不亦宜乎】

    少仪未尝不食新【注尝谓荐新物于寝庙 疏尝谓荐新物于寝庙也未尝则人子不忍前食新也】

    【方氏慤曰秋祭曰尝以物新成而可尝故也未尝则亲未尝新矣孝子其忍食之乎月令毎言先荐寝庙者以此然新物不待秋而有此止以尝言者以物成于秋故也月令特于孟秋言尝新者以此左传言不食新乃谓麦为新以夏为秋故也】

    中庸荐其时食

    朱子集注时食四时之食各有其物如春行羔豚膳膏香之类是也

    陈氏礼书古者祭必卜日而荐新不择日祭有尸而荐无尸以至不出神主奠而不祭有时物而无三牲黍稷此荐新之大畧也郑注释王制谓大夫士祭以首时然祭以致礼而有常月荐以致孝而无常时周礼王者享烝之畋皆在仲月是祭有常月也月令王者荐新或于孟月或于仲季唯其时物而已是荐无常时也

    诗豳风四之日其蚤献羔祭韭【笺月令仲春天子乃献羔开冰先荐寝庙 疏引之证经献羔之事在二月也祭韭者盖以时韭新出故用之王制云庶人春荐韭亦以新物故荐之也何氏楷曰其蚤孔云其蚤朝也愚案即二月朔也韭菜名礼祭宗庙韭曰丰本案夏小正正月囿有见韭韭乃阳菜春始发露故纪之旧传以为即此四之日祭韭非也陆佃云开冰春祭也故献羔祭韭礼曰春行羔豚又曰春荐韭是也曹氏云献羔祭司寒也祭韭荐清庙也宋淳化中李至上言案诗四之日献羔祭韭即今之二月也又月令开冰之祭当在春分非四月所当行也帝览奏曰韭长可以苫屋矣何谓荐新令春分开冰祭司寒卜日荐冰于太庙】

    诗序潜季冬荐鱼春献鲔也【笺冬鱼之性定春鲔新来荐献之者谓于宗庙也疏潜诗者季冬荐鱼春献鲔之乐歌也经总言冬春杂陈鱼鲔皆是荐献之事也先言季冬而后言春者冬即次春故依先后为文且冬荐鱼多故先言之冬言季冬春亦季春也月令季春荐鲔于寝庙天官渔人春献王鲔注引月令季春之事是荐鲔在季春也不言季者以季春鲔鱼新来正月未有鲔言春则季可知且文承季冬之下从而畧之也冬言荐春云献者皆谓子孙献进于先祖其义一也经言以享是冬亦为献月令季春言荐鲔是冬亦有荐因时异而变文耳冬则众鱼皆可荐故总称鱼春惟献鲔而已故特言鲔冬鱼之性定者冬月既寒鱼不行乃性定而肥充故冬荐之也天官庖人注云鱼雁水涸而性定则十月已定矣但十月初定季冬始肥取其尤美之时荐之也月令季冬乃命渔师始渔天子亲往乃尝鱼先荐寝庙注云此时鱼洁美故特荐之白虎通云王者不亲取鱼以荐庙故亲行非此则不可故隠五年公矢鱼于棠春秋讥之是也鲁语里革云古者大寒降土蛰发水虞于是乎讲罛罶取名鱼而尝之寝庙言大寒降与此季冬同其言土蛰发则孟春也以春鱼始动犹乘冬先肥气序既移故又取以荐然则季冬孟春皆可以荐鱼也韦昭以为荐鱼惟在季冬国语云孟春者误案月令孟春獭祭鱼则鱼肥而可荐但自礼文不具无其事耳里革称古以言不当谬也言春鲔新来者陆玑云河南巩县东北崖上山腹有穴旧说云此穴与江湖通鲔从此穴而来北入河西上龙门入漆沮故张衡云王鲔岫居山穴为岫谓此穴也然则其来有时以春取而献之明新来也序止言荐献不言所在故言荐献之者谓于宗庙也】

    猗与漆沮潜有多鱼有鳣有鲔鲦鲿鰋鲤以享以祀以介景福【?漆沮岐周之二水也潜椮也 笺猗与叹美之言也鳣大鲤也鲔鮥也鲦白鲦也鰋鮎也介助景大也】

    【徐氏常吉曰享祀是荐非祭所谓备四时之异物顺孝子之诚心也】

    【方氏慤曰王者于祖庙以人道事之则有寝以神道事之则有庙祭神道荐人道也】

    【何氏楷曰周礼献人凡祭祀共其鱼之鱻薧曲礼曰薧鱼曰商祭鲜鱼曰脡祭则王于凡祭祀其登爼者奚适而不用鱼哉特季冬纯用鱼而春荐新则耑用鲔耳】

    国语鲁语里革曰古者大寒降土蛰发水虞于是乎讲罛罶取名鱼登川禽而尝之寝庙行诸国人助宣气也陈氏礼书人子之于亲饮食与药必先尝而后进四时新物必先献而后食寝庙之荐新盖亦推其事先之礼以尽其诚敬而已先儒谓庙藏神主而祭以四时寝藏衣冠几杖之具而祭之以新物然国语曰大寒取名鱼登川禽尝之寝庙月令四时新物皆先荐寝庙者盖有寝者荐于寝无寝者荐于庙非谓荐止于寝也月令集记秦礼秦出寝于陵则月令所谓寝庙岂皆庙后之寝乎古者掌外事之兆有典祀掌庙有守祧掌寝有仆故典祀若以时祭祀则帅其属而修除征役于司而役之守祧其庙则有司修除之其祧则守祧黝垩之仆祭祀修寝则荐新盖亦修焉观诗序言荐鱼献鲔而诗言以享以祀月令言以共寝庙之祀则荐新亦谓之祀也祭仆大防复于小庙仆大防复于小寝大寝小寝髙祖以下之寝庙也大寝始祖之寝也复于庙则小庙而已于寝则及大寝者以庙严于寝故也

    【方氏慤曰王者之于祖祢以人道事之则有寝以神道事之则有庙王者七庙而周官仆止掌五寝者以二祧将毁先除其寝去事有渐故也】

    蕙田案仆掌五寝谓王之燕寝五也郑氏以五寝为五庙之寝者非天子七庙无五寝之理方氏二祧先除其寝之说尤附防

    右寝庙荐新

    仪礼士防礼朔月奠用特豚鱼腊陈三鼎【注朔月月朔日也】有荐新如朔奠彻朔奠先取醴酒其余取先设者【注荐五谷若时果物新出者 疏荐新如朔奠者牲牢笾豆一如上朔奠也】

    既夕礼朔月若荐新不馈于下室【注以其殷奠有黍稷也】

    礼记檀弓有荐新如朔奠【注重新物为之殷奠 疏荐新谓未葬中间得新味而荐亡者如朔奠者谓未前月朔大奠于殡宫大奠则牲馔丰也朔礼视大敛士则特豚三鼎今若有新物及五谷始熟荐于亡者则其礼牲物如朔之奠也大夫以上则朔望大奠士但朔而不望】

    【应氏镛曰荐新重时物也荐新于庙死者已逺则感伤或浅荐新于殡其痛尚新则感伤必重朔祭谓之大奠其视礼大敛故荐新亦如之谓男女各即位内外各从事而其哭之义如一也是礼之同非其物之同注谓殷奠恐未然盖经曰如朔奠非为之也】

    蕙田案以上防奠荐新乃士礼也然推之天子诸侯其礼当亦有之矣

    右防奠荐新

    礼记祭法王立七庙曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之诸侯立五庙曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之【疏五庙皆月月祭之享尝四时祭祀文武特留故不月祭但四时祭而已】

    陈氏礼书月祭者荐新之祭也月令献羔开冰荐鲔羞含桃与夫尝麦尝谷尝麻尝鱼皆先荐寝庙是也

    国语楚语观射父曰古者先王日祭月享时类嵗祀【注日祭于祖考月祭于髙曾时类及二祧嵗祀于坛墠也】

    周语祭公谋父曰日祭月祀时享嵗贡终王【注祭于祖考谓上食也月祀于髙曾时享于二祧嵗贡于坛墠终谓世终也推嗣王及即位而来见】

    朱子曰左氏云特祀于寝而国语有日祭之文【韦昭曰谓日上食于祖祢汉事亦然】是主复寝犹日上食矣

    又曰国语日祭月祀时享既与周礼祀天神祭地祗享人鬼之名不合韦昭又谓日上食于祖祢月祀于髙曾时享于二祧亦但于祭法畧相表里而不见于他经又主既复寝则其几筵未知当俟临祭而后设耶或常设而不除也

    陈氏礼书周礼大宗伯以肆献祼馈食享先王以春祠夏禴秋尝冬烝享先王祭法王立七庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之逺庙为祧有二祧享尝乃止诸侯五庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止然则周礼有时祭无月祭祭法有月祭无时祭周语祭公谋父曰甸服者祭侯服者祀賔服者享要服者贡日祭月祀时享嵗贡楚语观射父曰先王日祭月享时类嵗祀诸侯舍日卿大夫舍月士庶人舍时韦?成韦昭之徒则曰天子日祭于祖考月祭于髙曾时享于二祧嵗贡于坛墠此与汉法日祭于寝月祭于庙时祭于便殿其事相类而甸侯賔要荒五服之制与禹贡相合盖夏商之礼如此故左丘明荀卿司马迁皆得以传之也周礼小宗伯凡天地之大灾类社稷宗庙为位则类于宗庙者无常时与所谓王时类者异矣王制庶人春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稻韭以卵麦以鱼黍以豚稻以雁则荐于四时者有常物与所谓庶人舍时者异矣然则玉藻言天子听朔于南门之外诸侯听朔于太庙春秋文公六年书闰月不告朔犹朝于庙论语曰子贡欲去告朔之饩羊郑氏释玉藻谓天子听朔于明堂以特牲告其帝及神配以文王武王释论语谓人君每月告朔有祭谓之朝享然周礼朝享非谓告朔而听朔于明堂以特牲告其帝及神配以文王武王无所经见要之告朔于庙饩以特牲谓之月祭此先王之礼也鲁文公不行告朔之礼但身至庙拜谒而已故春秋讥之谷梁言天子告朔于诸侯诸侯受于祢庙礼也又曰闰月不以告朔然受朔于祢则异于玉藻闰月不告朔则异于左氏【左氏曰闰以正时时以作事事以厚生生民之道于是乎在不告朔弃时政也】祭法诸侯月祭不及祖考其说与谷梁同不知何据然也

    蕙田案祭法有享尝有月祭享尝则四时之祭是巳月祭则注疏无明文又考之玉藻听朔孔疏春秋告月孔疏公羊徐疏谷梁杨疏论语邢疏并以祭法月祭释之案告朔天子以特牛诸侯以特羊此是告庙之礼并非祭礼告庙亦止在所藏之祖庙未必徧告五庙且据玉藻听朔于南门之外南门之外则明堂是已王立七庙安得俱在南门之外乎长乐陈氏以月祭为荐新之祭其说为是今从之其周语祭公谋父所云月祀楚语观射父所云月享之文并当训为荐新之祭礼记亦以告朔牵合月祭恐未为的

    右月祭荐新

    汉书叔孙通传惠帝尝出游离宫叔孙通曰古者有春尝果方今樱桃熟可献愿陛下出因取樱桃献宗庙上许之诸果之献由此兴

    后汉书邓太后纪安帝七年正月庚戌谒宗庙命妇羣妾相礼仪与皇帝交献成礼而还因下诏曰凡供荐新味多非其节或鬰养强孰或穿掘萌芽味无所至而夭折生长岂所以顺时育物乎传曰非其时不食自今奉祠陵庙须时乃上凡省二十三种

    三国魏志明帝本纪太和六年四月甲子初进新果于庙

    髙堂隆云案旧典天子诸侯月有祭事其孟则四时之祭也三牲黍稷时物咸备其仲月季月皆荐新之祭也大夫以上将之以羔或加以犬而已不备三牲也士以豚庶人则唯其时宜鱼雁可也皆有黍稷礼器曰羔豚而祭百官皆足太牢而祭不必有余羔豚则荐新之礼也太牢则时祭之礼也诗云四月其蚤献羔祭韭周之四月则夏之二月也月令仲春天子乃献羔开冰季春之月天子始乘舟荐鲔仲夏之月天子乃尝鱼咸荐之寝庙此则仲月季月荐新之礼也

    蜀谯周礼祭集志天子之庙始祖及髙曾祖考皆月朔加荐以像平生朔日也谓之月祭二祧之庙无月祭也凡五谷新熟珍物新成天子以荐宗庙礼未荐不敢食新孝敬之道也其月朔荐及臈荐荐新皆奠无尸故羣庙皆一日之间尽毕

    晋书武帝本纪咸宁二年六月癸丑荐荔枝于太庙册府元龟太康元年五月丁卯荐渌酒于太庙

    北魏书髙祖本纪太和十五年八月壬辰诏郡国有时物可以荐宗庙者贡之

    通典唐四时各以孟月享太庙室各用一太牢若品物时新堪进御者有司先送太常令尚食相知简择务令洁净仍以滋味与新物相宜者配之太常卿及少卿一人奉荐太庙【卿及少卿有故即差五品以上摄】有司行事不出神主仲春荐冰亦如之

    开元礼荐新于太庙仪

    荐新之日太庙令帅斋郎洒扫庙之内外太官先馔所荐之物于神厨【若有酒者庙司设樽坫罍洗如式】谒者引太常卿入立于门东之内道北靣南谒者赞引称再拜太常卿再拜进馔者奉馔入自正门升自太阶各诣于神座前【笾豆盖幂彻之如式】讫降自东阶以出谒者引太常卿升自东阶诣献祖室前盥洗酌献讫再拜又再拜【若无酒即俱再拜】讫谒者引太常卿复位谒者赞拜讫谒者引出

    荐新物

    冬鱼蕨笋蒲白韭堇小豆眢豆襄荷菱仁姜菱索春酒桑落酒竹根黄米粳米糯米粱米稷米茄子甘蔗芋子鸡头仁苜蓿蔓菁胡瓜冬瓜瓠子春鱼水苏枸杞芙茨子藕大麦麪瓜油蔴麦子椿头莲子栗冰甘子李樱桃杏林檎橘椹庵萝果枣兎脾麞鹿野鸡凡荐新皆所司白时新堪供进者先送太常令尚食相与简择仍以滋味与新物相宜者配之以荐皆如上仪

    旧唐书礼仪志天寳十一载闰三月制自今已后每有朔望日宜令上食造食荐太庙每室一牙盘内官享荐仍五日一开室门洒扫

    宋史礼志开寳通礼荐新之仪诣僖祖室户前盥洗酌献讫再拜次献诸室如上礼遂诏曰夫顺时搜狩礼有旧章非乐畋游将荐宗庙久堕前制阙孰甚焉爰遵时令暂狩近郊既躬获禽用以荐爼其今月十一日畋猎亲射所获田禽并付所司以备太庙四时荐享着为令玉海太宗淳化三年正月二十六日诏仲春开冰献羔祭韭

    宋史礼志仁宗景祐三年宗正丞赵良规言通礼着荐新凡五十余物今太庙祭享之外唯荐冰其余荐新之礼皆寝不行宜以品物时新所司送宗正令尚食简择滋味与新物相宜者配以荐之于是礼官宗正条定逐室时荐以京都新物畧依时训协用典章请每嵗春孟月荐蔬以韭以菘配以卵仲月荐冰季月荐蔬以笋果以含桃夏孟月尝麦配以彘仲月荐果以瓜以来禽季月荐果以芡以菱秋孟月尝粟尝穄配以鸡果以枣以梨仲月尝酒尝稻蔬以茭笋季月尝豆尝荞麦冬孟月羞以兎果以栗蔬以藷藇仲月羞以雁以麞季月羞以鱼凡二十八种所司烹治自彘以下令御厨于四时牙盘食烹馔卜日荐献一如开寳通礼又太常礼院言自来荐冰惟荐太庙逐室帝主后主皆阙谨案朔望毎室牙盘食帝后同荐又案礼有荐新如朔奠详此献祀帝后主别无异等之义今后前庙逐室后主欲乞四时荐新并如朔望牙盘例后庙奉慈庙如太庙之礼

    皇祐三年太常寺王洙言毎内降新物有司皆择吉日至渉三四日而物已损败自今令礼部预为闗报于次日荐之更不择日

    吕公绰传故事荐新诸物礼官议乃荐或后时陈败公绰采月令诸书以四时新物及所当荐者配合为圗

    神宗元丰元年宗正寺奏据太常寺报选日荐新兎藷藇栗黄今三物久粥于市而庙犹未荐颇违礼意盖节序有蚤晏物品有先后自当变通安能齐一又唐开元礼荐新不出神主今两朝荐新及朔望上食并出神主请下礼官参定所宜详定所言古者荐新于庙之寝无尸不卜日不出神主奠而不祭近时择日而祭非也天子诸侯物熟则荐不以孟仲季为限吕氏月令一嵗之间八荐新物开元礼加以五十余品景祐中礼官议以吕纪简而近薄唐令杂而不经于是更定四时所荐凡二十八物除依时礼月令外又增多十有七品虽出一时之议然嵗时登荐行之已久依于古则大畧违于经则无法今欲稍加刋定取其间先王所尝享用膳羞之物见于经者存之不经者去之请自今孟春荐韭以卵羞以葑仲春荐冰季春荐笋羞以含桃孟夏尝麦以彘仲夏尝雏以黍羞以瓜季夏羞以芡以菱孟秋尝粟与稷羞以枣以梨仲秋尝麻尝稻羞以蒲季秋尝菽羞以兎以栗孟冬羞以雁仲冬羞以麕季冬羞以鱼今春不荐鲔诚为阙典请季春荐鲔无则阙之旧有林檎荞麦藷藇之类及季秋尝酒并合删去凡新物及时出者即日登献既非正祭则不当卜日汉仪尝韭之属皆于庙而不在寝故韦元成传以为庙嵗二十五祠而荐新在焉自汉至于隋唐因仍其失荐新虽在庙然皆不出神主今出神主失礼尤甚请依五礼精义但设神主仍庙成荐新于寝诏依所定如鲔阙即以鲂鲤代之既而知宗正丞赵彦若言礼院以仲秋茭萌不经易以蒲白今仲秋蒲无白改从春献大观礼局亦言荐新虽系以月如樱笋三月当进或萌实未成转至孟夏之类自当随时之宜取新以荐

    文献通考元丰七年诏旧制荐新米麦之属皆取于市今后宜令玉津琼林宜春瑞圣诸园及金明池后苑供具其所无者乃索之杂买务

    宋史礼志政和四年比部贠外郎何天衢言先王建祭祀之礼必得疏数之中未闻一日并行两祭者也今太庙荐新有与朔祭同日者夫朔祭之礼行于一月之首不可易也若夫荐新则未尝卜日一月内皆可荐也新物未备犹许次月荐之亦何必同朔祭之日哉自是荐新偶与朔祭同日诏用次日焉

    文献通考宋礼部修立太庙荐新仪注

    陈设前一日有司设新物于太常卿斋所至日以行事设笾豆于毎室户外以新物实之【毎室孟春豆三实以韭葑卵仲春豆一实以冰季春豆三实以笋蒲鲔鱼笾一实以含桃孟夏豆三实以彘肉大小麦仲夏豆二实以雏鸡黍笾一实以瓜季夏笾二实以蔆防孟秋豆二实以粟稷笾二实以枣梨仲秋豆二实以麻稻季秋豆二实以菽兎笾一实以栗孟冬豆一实以雁仲冬豆一实以麕季冬豆一实之以鱼】又设盥洗于阼阶下直东霤北向罍在洗东加勺篚在洗西南肆实以巾设太常卿席位于殿下东南西向 省馔 前一日祠祭官引宫闱令诣太常卿斋所同眡新物应馔者有司诣厨省镬以时率其属临造 行事 荐新日祠祭官行宫闱令先入诣殿庭内向立祠祭官曰再拜宫闱令再拜升自西阶【凡行事执事官升降皆自西阶】开室【不出神主】帅其属扫除退就执事位次有司实新毕礼直官引太常卿常服入就殿下席位北向立赞再拜太常卿再拜次引诣盥洗位北向立搢笏盥手帨手执笏升殿诣僖祖室户外搢笏执事者以新物授太常卿太常卿受新物奉入诣神位前北向跪奠执笏俛伏兴出户外北向再拜次诣宣祖室太祖室太宗室真宗室仁宗室英宗室神宗室哲宗室徽宗室钦宗室别庙懿节皇后室安穆皇后室安恭皇后室行礼并如上仪降复位少立退宫闱令阖户降退辽史太宗本纪天显五年七月戊子荐时果于太祖庙六年七月壬子荐时果于太祖庙

    穆宗本纪应歴十三年七月乙丑荐时羞于太庙金史礼志海陵天徳二年命有司议荐新依典礼合用时物令太常卿行礼正月鲔明昌间用牛鱼无则鲤代二月雁三月韭以卵以葑四月荐冰五月笋蒲羞以含桃六月彘肉小麦仁七月尝雏鸡以黍羞以瓜八月羞以茨以菱以栗九月尝粟与稷羞以枣以梨十月尝麻与稻羞以兎十一月羞以麕十二月羞以鱼从之世宗大定三年有司言毎嵗太庙五享若复荐新似涉于数拟遇时享之月以所荐物附于笾豆荐之以合古者祭不欲数之义制可

    元史祭祀志至元四年二月初定一嵗十二月荐新时物荐新仪至日质明太常礼仪院官属赴庙所皆公服俟于次太庙令率其属升殿开室户不出神主设笾豆爼酒醴马湩及室户内外褥位又设盥洗位于阶下少东西向奉礼郎率仪鸾局设席褥版位于横街南又设盥盆巾帨二所于齐班幕前凡与祭执事官皆盥手讫太常官诣神厨防视神馔执事者奉所荐馔物各陈馔幕内太常官以下入就位东西重行北向立定礼直官赞皆再拜鞠躬拜兴拜兴平立各就位礼直官引太常次官一贠率执事者出诣馔所奉馔入自正门升自太阶奠各室神位前执事者进时食院官搢笏受而奠之礼直官引太常礼仪使诣盥洗位盥手帨手升殿诣第一室神位前搢笏执事者注酒于杯三祭酒又注马湩于杯亦三祭之奠杯于案出笏就拜兴出室户外北向立再拜毎室俱毕降复位执事者皆降礼直官赞再拜鞠躬拜兴拜兴平立余官率执事者升彻馔出殿阖户礼直官引太常官以下俱出东神门外圎揖

    王圻续通考元制世祖至元二十九年始命毎月荐新孟春鲔野彘仲春雁天鵞季春葑韭鸭鸡卵孟夏冰羔羊仲夏樱桃竹笋蒲笋羊季夏瓜豚大麦饭小麦麫孟秋雏鸡仲秋菱芡栗黄防季秋梨枣黍粱鹚老孟冬芝蔴兎鹿稻米饭仲冬麕埜马季冬鲤黄羊塔喇布哈其毎月配荐羊羔炙鱼馒头□子西域汤饼圎米粥砂糖饭羮乳酪马湩及春秋围猎始获之物

    元史祭祀志至大元年春正月皇太子言荐新増用影堂品物羊羔炙鱼馒头□子西域汤饼圆米粥砂糖饭羮毎月用以配荐

    明防典荐新凡时物洪武二年令太常先荐宗庙然后进御毎月朔望荐新品物皆太常卿供事其在月荐之外者奉常卿奉防与内史监官各服常服捧献不行礼荐新品物正月韭菜四斤生菜四斤荠菜四斤鸡子二百六十个鸭子三百四十个二月芹菜三斤薹菜五斤冰蒌蒿五斤子鵞二十二只三月茶笋一十五斤鲤鱼二十五斤四月樱桃十斤杏子二十斤青梅二十斤王瓜五十个雉鸡十五只猪一口五月桃子十五斤李子二十斤夏至李子二十斤红豆一斗沙糖一斤八两来禽十五斤茄子一百五十个大麦仁三斗小麦麫三十斤嫩鸡三十五只六月莲蓬二百五十个甜瓜三十个西瓜三十个冬瓜三十个七月枣子二十斤葡萄二十斤梨二十斤鲜菱十五斤芡实十斤雪梨二十斤八月藕四十枝芋苖二十斤茭白二十斤嫩姜二十五斤粳米三斗粟米三斗稷米三斗鳜鱼十五斤九月橙子二十斤栗子二十斤小红豆三斗沙糖一斤八两鳊鱼十五斤十月柑子二十五斤橘子二十五斤山药二十斤兎十五只蜜一斤八两十一月甘蔗一百三十根鹿一只雁十五只荞麦麫三十斤红豆一斗沙糖一斤八两十二月菠菜十斤芥菜五斤鲫鱼十五斤白鱼十五斤明集礼荐新仪前期署官洒扫庙室内外设太常卿拜位于丹墀中道之西南北向内使监官及预祭官位于其后北向至日钟鸣后直庙官辟庙门太常司官一同内使监官陈设时新之物并酒果常馔鵞汤饭于各庙神位前直庙内使启椟讫引礼官引太常卿内使监官及预祭官各服常服入就位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身太常卿以下鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱请行礼引礼官引太常卿至神位前唱跪太常卿少前跪司香者取香跪进于太常卿之左引礼唱上香上香三上香太常卿上香上香三上香讫唱祭酒祭酒三祭酒奠爵司酒以爵授太常卿斟酒太常卿祭酒祭酒三祭酒奠爵引礼唱俯伏兴平身少后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿俯伏兴平身少后鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱复位引礼官引太常卿由西门出复位少立赞礼唱彻豆执事者于神位前彻豆讫赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身太常卿以下俱鞠躬拜兴拜兴平身引礼引太常卿以下诣焚楮帛所焚讫赞礼唱礼毕直庙内使敛椟引礼引太常卿以下出阖庙门各庙仪同

    献新仪凡遇四方别进新物在月荐之外者太常卿奉防与内使监官各常服捧献于太庙是日先报直庙内使辟庙门燃香烛启神椟太常卿捧献于徳祖元皇帝神位前内使监官捧献于徳祖元皇后神位前不行礼献毕内使敛椟各庙仪同

    荐新今在奉先殿毎月案定到品物或初二初三初四用鵞汤粳米饭时果五般案酒五般以品物赴光禄寺果荐生物荐熟

    右汉至明荐新

    五礼通考卷一百一

    钦定四库全书

    五礼通考卷一百二

    刑部尚书秦蕙田撰

    吉礼一百二

    后妃庙

    周礼春官大司乐乃奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣【注先妣姜嫄也姜嫄履大人迹感神灵而生后稷是周之先母也周立庙自后稷为始祖姜嫄无所妃是以特立庙而祭之谓之閟宫閟神之 疏案祭法王立七庙不见先妣者以其七庙外非常故不言云先妣姜嫄也姜嫄履大人迹感神灵而生后稷者诗云履帝武敏歆毛君以为姜嫄帝喾妃履帝武敏歆谓履帝喾车辙马迹生后稷后稷为帝喾亲子郑君义依命歴序帝喾?十世乃至尧后稷为尧官则姜嫄为帝喾后世妃而言履帝武敏歆者帝谓天帝也是以周本纪云姜嫄出野见巨人迹心悦忻然践之始如有身动而孕居期生子是郑解巨人迹与毛异也生民诗序云生民尊祖也后稷生于姜嫄文武之功起于后稷是周之子孙功业由后稷欲尊其祖当先尊其母周立七庙自后稷已下不得更立后稷父庙故姜嫄无所妃也以其尊敬先母故特立妇人之庙而祭之妇人称宫处在幽静故名庙为閟宫】

    【欧阳氏修曰升祔之后统以帝乐别庙之乐则以本室今云奏夷则歌小吕舞大濩不统以享先祖之乐则非配食之后明矣】

    【蔡氏徳晋曰先妣先世祖妣姜嫄也周特立庙祀之记曰铺筵设同几若姜嫄而外不宜有独祀之先妣也】

    诗大雅生民厥初生民时维姜嫄生民如何克禋克祀以弗无子履帝武敏歆攸介攸止载震载夙载生载育时惟后稷【传生民本后稷也姜姓也后稷之母配髙辛氏帝焉 笺言周之始祖其生之者是姜嫄也姜姓者炎帝之后有女名嫄当尧之时为髙辛氏世妃本后稷之初生故谓之生民 疏晋语云黄帝以姬水成炎帝以姜水成成而异徳故黄帝为姬炎帝为姜是姜者炎帝之姓故云姜姓也言后稷之母配髙辛氏帝谓为帝喾之妃与喾相配而生此后稷以后稷为喾之子也张晏曰髙辛所兴地名喾以字为号上古质故也大戴礼帝系篇帝喾卜其四妃之子皆有天下上妃有邰氏之女曰姜嫄而生后稷次妃有娀氏之女曰简狄而生契次妃陈锋氏之女曰庆都生帝尧下妃娵訾之女曰常仪生挚以尧与契俱为喾子家语世本其文亦然故毛为此?及?鸟之?司马迁为五帝本纪皆遵用焉其后刘歆班固贾逵马融服防王肃皇甫谧等皆以为然然则尧为圣君契为贤弟在位七十载而不能用必待众乃举之者圣人显仁藏用匿迹隠端虽则自知故不委任待众举而后用见取人之大法耳若稷契尧之亲弟当生在尧立之前比至尧崩百余歳矣尧崩之后仍为舜所勅用者以其并是上智夀或过人不可以凡人促龄而怪彼永命也若稷契即是喾子则未甞隔世左传之説八元云世济其美者正以能承父业即称为世不要歴数世也其纬候之书及春秋命歴序言五帝传世之事为毛説者皆所不信 郑以命歴序云少昊?八世颛顼?九世帝喾?十世则尧非喾子稷年又少于尧则姜嫄不得为帝喾之妃故云当尧之时为髙辛氏之世妃谓为其后世子孙之妃也人世短长无定于是时书又散亡未知其为几世故直以世言之其大戴礼史记诸书皆郑所不信张融云稷契年稚于尧尧不与喾并处帝位则稷契焉得为喾子乎若使稷契为喾子如史记是尧之兄弟也尧有贤弟七十不用须舜举之此不然明矣诗之雅颂姜嫄履迹而生为周始祖有娀以?鸟生商而契为?王即如毛?史记之説喾为稷契之父帝喾圣夫姜嫄正妃配合生子人之常道则诗何故但叹其母不美其父而云赫赫姜嫄其德不回上帝是依是生后稷周鲁何殊特立姜嫄之庙乎融之此言盖得郑防但以姜嫄为世妃则于左传世济之文复协故易传不以为髙辛之妃也 笺正义曰文十八年左传曰髙辛氏有才子八人尧不能举舜臣尧而举之使布五教于四方尧典注云举八元使布五敎契在八元中稷亦髙辛氏之后自然在八元中矣故知舜臣尧而举之郑志赵商问此笺云姜嫄为髙辛氏世妃意以为非帝喾之妃史记喾以姜嫄为妃是生后稷明文皎然又毛亦云髙辛氏帝茍信先籍未觉其偏隐是以敢问易毛之义答曰即姜嫄诚帝喾之妃履大人之迹而歆歆然是非真意矣乃有神气故意歆歆然天下之事以前騐后其不合者何可悉信是故悉信亦非不信亦非稷稚于尧尧见为天子髙辛与尧并在天子位乎是笺易?之意也 异义诗齐鲁韩春秋公羊説圣人皆无父感天而生左传圣人皆有父谨案尧典以亲九族即尧母庆都感赤龙而生尧尧安得九族而亲之礼防云唐五庙知不感天而生?之闻也诸言感生得无父有父则不感生此皆偏见之説也商颂曰天命?鸟降而生商谓娀简吞鳦子生契是圣人感见于经之明文刘媪是汉太上皇之妻感赤龙而生髙祖是非有父感神而生者也且夫蒲卢之气妪煦桑虫成为已子况乎天气因人之精就而神之反不使子贤圣乎是则然矣又何多怪如郑此言天气因人之精使之贤圣则天气不独生人此姜嫄得无人道而生子者言非一端也彼以古今异説言感生则不得有父有父则不得感生偏执一见理未?通故郑引蒲卢为喻以证有父得感生耳必由父也所引吞鳦生契即是不由父矣又何怪于后稷也稷契等虽感天气母实有夫则亦为有父继父为亲故称喾之胄唐尧之亲九族立五庙亦犹此也稷契俱是感生弃稷不弃契者人之意异耳或者简狄虽有吞鳦仍御于夫其心自安故不弃之耳马融之説此诗则异于是矣王肃引马融曰帝喾有四妃上妃姜嫄生后稷次妃简狄生契次妃陈锋生帝尧次妃娵訾生帝挚挚最长次尧次契下妃三人皆已生子上妃姜嫄未有子故禋祀求子上帝大安其祭祀而与之子任身之月帝喾崩挚即位而崩帝尧即位帝喾崩后十月而后稷生盖遗腹子也虽为天所受然寡居而生子为众所疑不可申説姜嫄知后稷之神竒必不可害故欲弃之以着其神因以自明尧亦知其然故听姜嫄弃之肃以融言为然又其奏云稷契之兴自以积德累功于民事不以大迹与燕卵也且不夫而育乃载籍之所以为妖宗周之所防灭其意不信履大迹之事而又不能申弃之意故以为遗腹子姜嫄避嫌而弃之王基驳之曰凡人有遗体犹不以为嫌况于帝喾圣主姜嫄贤妃反当嫌于遭防之月便犯礼哉人情不然一也就如融言审是帝喾之子凡圣主贤妃生子未必皆贤圣能为神明所祐尧有丹朱舜有商均文王有管蔡姜嫄御于帝喾而有身何以知其特有神奇而置之于寒冰乎假令鸟不覆翼终疑逾甚则后稷为无父之子喾有滛昏之妃姜嫄有汚辱之毁当何以自明哉本欲避嫌嫌又甚焉不然二也又世本云帝喾卜其四妃之子皆有天下若如融言任身之月而帝喾崩姜嫄尚未知有身帝喾焉得知而卜之茍非其理前却絷碍义不得通不然三也不夫而育载籍之所以为妖宗周之所以防灭诚如肃言神灵尚能令二龙生妖女以灭幽王天帝反当不能以精气育圣子以兴帝王也此适所以明有感生之事非所以为难肃信二龙实生褒姒不信天帝能生后稷是谓上帝但能作妖不能为嘉祥长于为恶短于为善肃之乖戾此尤甚焉马昭曰稷奇见于既弃之后未弃之前用何知焉孙毓曰天道徴祥古今有之皆依人道而有灵助刘媪之任髙祖着有云龙之怪褒姒之生由于?鼋之妖巨迹之感何独不然而谓自履其夫帝喾之迹何足异而神之乃敢弃隘巷寒冰有覆翼之应乎而王传之知其神奇不可得害以何为徴也且匹夫凡民遗腹生子古今有之喾崩之月而当疑为奸非夫有识者之所能言也郑説能言羣贤以郑为长长则信矣所言王短短犹未悉何则马王立説自云述毛其言遗腹寡居必谓得毛深防案下传曰天生后稷异之于人欲以显其灵帝不顺天是不明也故承天意而异之于天下是言天异后稷于人帝又承天之意所以弃而异之明示天下安有遗腹寡居之事乎即由天异而弃之何须要在寡居若以寡居为嫌何以必知其异若使无异可弃竟当何以自明又上传云帝髙辛氏下传云帝不顺天则帝亦髙辛之帝安得谓之尧也五帝传云尧见天因邰而生后稷因之曰尧不名髙辛益知此帝不为尧也何以尧知其然听姜嫄弃之且马王之説姜嫄为髙辛之正妃其于帝尧则君母也比之后世则太后也以太后之尊欲弃已子足以自専不假尧命云何听弃之也又尧为人兄听母弃弟纵其安忍之心残其圣父之?不慈不孝亦不是过岂有钦明之后用心若此哉若以尧知其神故为显异则尧之知稷之甚矣初生以知其神才长应授之以位何当七十余载莫之收采且有圣弟不欲明?虞舜登庸方始举任虽帝难之岂其若此故知王氏之説进退多尤所言遗腹非毛防矣即有邰家室尧见天因邰而生后稷故国后稷于邰命使事天以显神顺天命耳尧改封于邰就其成国家室无变更也】

    朱子诗传姜嫄出祀郊禖见大人迹而履其拇遂歆歆然有人道之感于是即其所大所止之处而震动有娠乃周人所由以生之始明其受命于天固有以异于常人也然巨迹之説先儒颇或疑之而张子曰天地之始固未甞先有人也则人固有化而生者矣葢天地之气生之也苏氏亦曰凡物之异于常物者其取天地之气常多故其生也或异麒麟之生异于犬羊蛟龙之生异于鱼鼈物固有然者矣神人之生而有以异于人何足怪哉斯言得之矣

    又曰毛公説姜嫄出祀郊禖履帝喾之迹而行将事齐敏郑氏説姜嫄见大人迹而履其拇二家之説不同诸儒多是毛而非郑然史记亦云姜嫄见大人迹心忻忻欲践之践之而身动如孕则非郑之臆説矣后世所谓祥瑞固多伪妄然岂可因后世之伪妄

    而并真实者皆以为无乎凤鸟不至河不出图孔子之言不成亦以为非 履巨迹之事有此理且如契之生诗中亦云元鸟降而生商葢以为稷契皆天生之耳非有人道之感非可以常理论也汉髙祖之生亦类此此等不可以言尽当意防之可也

    观承案姜嫄事马融以为遗腹生子者最无稽而不足辨毛郑二説似俱可通而毛説为长葢履帝武敏歆谓随帝喾以行而禖神速享之敏歆与下文上帝居歆之歆同极文从字顺帝即帝喾未见帝武之为大人迹也惟弃之之故则不可解老泉以荘公寤生惊姜氏例之然姜氏亦苐恶之而已未甞弃之也母子天性即谓首生太易何至弃之平林寒冰而必欲杀之乎则张子气化而生之説颇为稳当下章居然生子一语经文已明明注出葢郊禖礼毕于所介所止之处非有人道之感而震动有身之甚早故曰徒然生子此之谓气化而生生民之初固有如是者姜嫄不知故疑而弃之耳史记正坐读经不详之故因习见武帝时缑氏仙人迹东莱大人迹因而谬解此诗彼康成又过信史记而衍之耳元鸟诗亦然郊禖之时元鸟适至因祷之而生契诗人神其事以为天命之而生商此如岳降生申岂真有岳神下降而生申伯哉且堕卵事经中本无其文语常不语怪固孔子之家法也

    即有邰家室【?邰姜嫄之国也尧见天因邰而生后稷故国后稷于邰命使祀天以显神顺天命耳 笺后稷敎民使种黍稷熟则大成以此成功尧改封于邰就其成国之家室无变更也】

    朱子诗传邰后稷之母家也尧以其有功于民封于邰使即其母家而居之以主姜嫄之祀故周人亦世祀姜嫄焉

    刘氏瑾曰曹氏曰生民之功本于姜嫄不可弗祀故周官大司乐奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣而序于先祖之上尊之也

    鲁颂閟宫閟宫有侐实实枚枚赫赫姜嫄其德不回【传閟闭也先妣姜嫄之庙在周常闭而无事孟仲子曰是禖宫也 笺閟神也姜嫄神所依故庙曰神宫 疏周人立姜嫄之庙常闭而无事既言其庙遂説其身赫赫显著者其姜姓之女名嫄也礼生曰母死曰妣姜嫄是周之先母故谓之先妣春官大司乐以享先妣则先妣之庙有祭事矣周礼定其用乐明其有祭之时或因大祭而祭之也传亦以此司乐之文故知其庙在周耳言其在周则谓鲁无其庙以周立是非常故鲁不得有也笺以诗人之作覩事兴辞若鲁无姜嫄之庙不当先述閟宫又卒章云新庙奕奕奚斯所作则所新之庙新此閟宫自然在鲁不在周也以其为姜嫄神之所依故庙曰神宫】

    新庙奕奕奚斯所作【笺修旧曰新新者姜嫄庙也僖公承衰乱之政上新姜嫄之庙姜嫄之庙庙之先也】

    【方氏苞曰鲁特立庙祀姜嫄谓之閟宫葢诸侯不敢祖天子也商颂推契之自出而举有娀义亦如此】蕙田案大司乐之奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣也此后世后妃立庙之权舆也注曰先妣姜嫄也夫姜嫄生后稷事见大雅生民立庙见鲁颂閟宫先儒疑者半信者半今集羣説而详考之知其事虽近诞而实有其理祭虽近黩而礼有其义揆其原当在后稷有邰肇祀之年生民即其乐章大司乐详其声律而其制度可通于大祭之禘喾而郊稷也姜嫄毛传谓配髙辛氏帝郑笺谓髙辛氏世妃二説不同郑笺为长葢喾与稷之为父子记传无可征信而以祭法国语禘喾之文推之则以为帝喾之后者可从也履帝武敏歆毛传谓履帝喾之迹郑谓见大人迹而履其拇二説亦不同朱子独是郑氏谓郑据史记非臆説今案周人祭姜嫄而不祭喾者据郑推之其义亦有二一曰诸侯不敢祖天子而庶子得祭其母一曰神灵诞降自天而其母之祭不可废何也稷帝者后也帝既自有后则稷非嫡子而以功封邰自为有国之祖有国者其敢祖天子而祭喾乎至姜嫄其生母也庶子不为父后得祭其生母礼也记曰妾母不世祭姜嫄非妾母也生民之始也履帝武敏歆弗禋弗祀居然生子弃之隘巷弃之平林弃之寒冰是何等神异而天命所在神灵昭赫姜嫄之母道其可一日不祀乎朱子曰巨迹之説先儒颇或疑之而张子曰天地之始固未尝先有人也则人固有化而生者矣葢天地之气生之也今考生民八章首三章推其诞生之祥辅氏谓后稷敎民播种利及万世非天所命而何宜其始生之灵异四章五章六章推其敎稼之功即有邰家室以归肇祀注谓尧以其有功于民封于邰以主姜嫄之祀七章八章专言祭祀之事而实指之曰后稷肇祀庶无罪悔以迄于今是生民之诗专为祀姜嫄而作姜嫄之祭始于后稷及周公定礼罔敢或渝乃叙先妣于先祖之上以为宗祀之最先遂作生民之诗溯其本始述其祀典以为庙之乐章大司乐遂文之以五声播之以八音和之以律吕节之以容舞而夷则小吕大濩之乐作焉此先妣之为姜嫄断断无疑而礼之以义起者莫大乎是非圣人莫能为也然则其义可通于禘者奈何曰禘者祭帝之礼也是周有天下之事也其始也后稷封邰诸侯耳不敢祖天子而但祭姜嫄其后也既有天下则可祭其祖所自出之帝姜嫄为髙辛氏世妃则帝喾其所自出之祖也故禘帝喾于太祖之庙而姜嫄自为别庙仁之至义之尽也此圣人之权也曰其庙见于鲁颂何也曰鲁之僣礼也鲁自僖公以后僭郊僭禘不一而足彼见周之有姜嫄庙也故作閟宫以拟之然由是而益可征先妣之为姜嫄也益可征周之享先妣姜嫄亦有庙也

    右周先妣庙

    春秋隠公五年九月考仲子之宫 公羊传考宫者何考犹入室也始祭仲子也桓未君则曷为祭仲子隠为桓立故为桓祭其母也 谷梁传考者何也考者成之也成之为夫人也礼庶子为君为其母筑宫使公子主其祭也于子祭于孙止

    胡氏传曰考者始成而祀也其称仲子者惠公欲以爱妾为夫人隠公欲以庶弟为嫡子圣人以为诸侯不再娶于礼无二嫡孟子入惠公之庙仲子无祭享之所为别立宫以祀之非礼也

    【陈氏傅良曰仲子之宫别庙也古者妾祔于妾祖姑无妾祖姑则易牲而祔于女君别庙非礼也汪氏克寛曰谷梁云庶母筑宫而君终则废礼曰妾母不世祭乃庶子为君之礼也若庶子未为君而祭其妾母则固无其礼也礼称女君死则妾为女君之党服摄女君则不为先女君之党服所以防嫡妾之乱也孟子卒则声子摄小君矣仲子先君之妾耳安可为之立宫乎隠公立宫以祭庶母遂啓后世追尊皆援春秋考宫之义圣人特书以着失礼之始】

    右鲁仲子宫【附】

    汉书髙帝本纪五年即皇帝位追尊先媪曰昭灵夫人【汉仪注昭灵夫人陵庙在陈留小黄】

    外戚传代王为皇帝尊太后为皇太后孝景前二年崩南陵【师古曰薄太后陵在霸陵之南故称南陵即今所谓薄陵】用吕后不合长陵【师古曰以吕后是正嫡故薄不得合也】故特自起陵近文帝孝武钩弋赵倢伃昭帝母也从幸甘泉有过见谴以忧死因云阳【师古曰在甘泉宫南今土人呼为女陵】昭帝即位追尊钩弋倢伃为皇太后起云陵

    昭帝本纪始元元年夏为皇太后起园庙云陵

    韦元成?元帝永光五年韦元成言古者制礼别尊卑贵贱国君之母非适不得配食则荐于寝身没而已陛下躬至孝承天心建祖宗定迭毁序昭穆大礼既定孝文太后孝昭太后寝祠园宜如礼勿复修奏可【孝文太后薄氏南陵孝昭太后赵氏云陵各有园庙】

    帝寝疾匡衡告谢毁庙曰孝莫大于严父故父之所尊子不可以不承父之所异子不敢同礼公子不得为母信为后则于子祭于孙止【李竒曰不得信尊其父也公子去其所而为大宗后尚得私祭其母为孙则止不得祭公子母也明继祖不复顾其私祖母也】尊祖严父之义也

    右汉后妃陵庙

    后汉书光武帝本纪中元元年冬十月甲申使司空告祠髙庙曰髙皇帝与羣臣约非刘氏不王吕太后贼害三赵【谓髙帝子赵幽王友赵恭王恢赵隠王如意】専王吕氏赖社稷之灵禄产伏诛天命几坠危朝更安吕太后不宜配食髙庙同祧至尊薄太后母德慈仁孝文皇帝贤明临国子孙赖福延祚至今其上薄太后尊号曰髙皇后配食地祗迁吕太后庙主于园四时二祭【园谓茔域也于中置寝】

    和帝本纪永元九年九月甲子追尊皇妣梁贵人为皇太后冬十月乙酉改恭懐梁皇后于西陵

    窦皇后传梁贵人者梁竦之女建初二年选入掖庭为贵人生和帝后养为已子忌梁氏作飞章以防竦竦诛贵人以忧卒和帝即位以贵人酷没敛礼阙乃改殡于承光宫上尊諡曰恭懐皇后

    东观记曰改殡承光宫仪比敬园初后有阙窦后崩后乃议改

    蕙田案敬陵章帝陵也

    祭祀志和帝追尊其母梁贵人曰恭懐皇后陵以窦后配食章帝恭懐皇后别就陵寝祭之

    窦皇后纪和帝永元九年太后崩未及而梁贵人姊嬺上书陈贵人枉殁之状太尉张酺司徒刘方司空张奋上奏依光武黜吕太后故事【中元元年黜吕后不宜配食髙庙】贬太后尊号不宜合先帝百官亦多上言者帝手诏曰窦氏虽不遵法度而太后常自减损朕奉祀十年深惟大义礼臣子无贬尊上之文恩不忍离义不忍亏案前世上官太后亦无降黜【上官太后昭帝后也父安与燕王谋反诛太后以年少又霍光外孙故不废也】其勿复议于是合敬陵蕙田案和帝尊崇所生而仍不徇羣臣之请上黜太后大分既昭私恩亦尽可谓斟情酌理者矣

    安帝本纪建光元年三月戊申追尊皇考清河孝王曰孝德皇皇妣左氏曰孝德皇后祖妣宋贵人曰敬隠皇后丁巳尊孝德皇元妃耿氏为甘陵大贵人【甘陵孝德皇后之陵因以为县】

    祭祀志安帝以清河孝王子即位建光元年追尊其祖母宋贵人曰敬隠后陵曰敬北陵亦就陵寝祭太常领如西陵追尊父清河孝王曰孝德皇母曰孝德后清河嗣王奉祭而已

    清河孝王传清河孝王庆母宋贵人生庆立为皇太子窦皇后心内恶之日夜毁譛遂废太子贵人饮药自杀安帝即位【即清河王长子】有司上言清河孝王至德淳懿载育明圣承天奉祚为郊庙主汉兴髙皇帝尊父为太上皇宣帝号父为皇考序昭穆置园邑大宗之义旧章不忘【大宗谓继嗣也】宜上尊号曰孝德皇皇妣左氏曰孝德后孝德皇母宋贵人追諡曰敬隠后乃告祠髙庙使司徒持节与大鸿胪奉防书玺绶清河追上尊号又遣中常侍奉太牢祠典防礼仪侍中刘珍等及宗室列侯皆徃会事尊陵曰甘陵庙曰昭庙置令丞设兵车周卫比章陵【皇考南顿君陵】复以广川益清河国尊耿姬为甘陵大贵人

    顺帝本纪永建二年六月乙酉追尊諡皇妣李氏为恭愍皇后于恭北陵

    阎皇后纪帝【顺帝】母李氏瘗在洛阳城北帝初不知莫敢以闻及太后崩左右白之帝感悟发哀亲到瘗所更以礼殡上尊諡曰恭愍皇后恭北陵为防书金匮藏于世祖庙【在恭陵之北因以为名汉官仪曰置陵园令食监各一人秩皆六百石金匮缄之以金】

    祭祀志顺帝即位追尊其母曰恭愍后陵曰恭北陵就陵寝祭如敬北陵

    河间孝王传蠡吾侯翼卒【孝王子】子志嗣立是为桓帝梁太后诏追尊河间孝王为孝穆皇夫人曰孝穆后庙曰清庙陵曰乐成陵蠡吾先侯曰孝崇皇庙曰烈庙陵曰博陵皆置令丞使司徒持节奉防书玺绶祠以太牢

    匽皇后纪孝崇匽皇后讳明为蠡吾侯翼媵妾【蠡吾侯翼河间王开子和帝孙】生桓帝桓帝即位明年追尊翼为孝崇皇陵曰博陵以后为博园贵人和平元年梁太后崩乃就博陵尊后为孝崇皇后遣司徒持节奉防授玺绶赍乗舆器服备法物宫曰永乐元嘉二年崩以帝弟平原王石为防主【石蠡吾侯翼子桓帝弟】敛以东园画梓夀器玉匣饭含之具礼仪制度比恭懐皇后【东园署名属少府掌为棺器梓木为棺以漆画之称夀器者欲其久长也犹如夀堂夀宫夀陵之类也汉旧仪曰梓棺长二丈广四尺玉匣者腰以下为匣至足亦缝以黄金为缕饭含者以珠玉实口】将作大匠复土缮庙合博陵

    献帝本纪初平元年有司奏恭懐敬隠恭愍三皇后并非正嫡不合称后请除尊号制曰可

    蕙田案祭祀志乃董卓所奏也

    兴平元年二月壬午追尊諡皇妣王氏为灵懐皇后甲申改于文昭陵

    王美人纪兴平元年帝加元服有司奏立长秋宫诏曰朕禀受不?遭值祸乱未能绍先以光故典皇母前薨未卜宅兆礼章有阙中心如结三嵗之慼葢不言吉且须其后于是有司乃奏追王美人为灵懐皇后改文昭陵仪比敬恭二陵

    蕙田案两汉升祔一帝一后废黜则以继后配食生母别立寝园以祀

    右后汉后妃庙

    三国魏志明帝纪黄初七年夏五月丁巳即皇帝位癸未追諡母甄夫人曰文昭皇后太和元年二月辛巳立文昭皇后寝庙于邺

    晋书礼志文帝甄后赐死故不立庙明帝即位有司奏请追諡曰文昭皇后使司空王朗持节奉防告祠于陵三公又奏曰自古周人归祖后稷又特立庙以祀姜嫄今文昭皇后于后嗣圣德至化岂有量哉夫以皇家世妃之尊神灵迁化而无寝庙以承享祀非以报显德昭孝敬也稽之古制宜依周礼别立寝庙奏可太和元年二月立庙于邺四月洛邑初营宗庙掘地得玉玺方一寸九分其文曰天子羡思慈亲明帝为之改容以太牢告庙景初元年十二月己未有司又奏文昭皇后立庙京师永传享祀乐舞与祖庙同废在邺庙

    文昭甄皇后传后中山无极人明帝母延康二年六月赐死于邺明帝即位有司奏请追諡上尊諡曰文昭皇后景初元年夏有司议定七庙冬又奏曰葢帝王之兴既有受命之君又有圣妃协于神灵然后克昌厥世以成王业焉昔髙辛氏卜其四妃之子皆有天下而帝挚陶唐商周代兴周人上推后稷以配皇天追述王初本之姜嫄特立宫庙世世享甞周礼所谓奏夷则歌中吕舞大濩以享先妣者也诗人颂之曰厥初生民时维姜嫄言王化之本生民所由又曰閟宫有侐实实枚枚赫赫姜嫄其德不回诗礼所称姬宗之盛其美如此大魏期运继于有虞然崇?帝道三世弥隆庙数之祧实与周同今武宣皇后文德皇后各配无穷之祚至于文昭皇后膺天灵符诞育明圣功济生民德盈宇宙开诸后嗣乃道化之所兴也寝庙特祀亦姜嫄之閟宫也而未着不毁之制惧论功报德之义万世或阙焉非所以昭孝示后世也文昭庙宜世世享祀奏乐与祖庙同永着不毁之典以播圣善之风于是与七庙议并勒金防藏之金匮

    右三国魏后妃庙

    三国蜀志先主甘后?先主甘皇后沛人也先主住小沛纳以为妾先主数防嫡室常摄内事后卒于南郡章武二年追諡皇思夫人迁于蜀未至而先主殂殒丞相亮上言皇思夫人履行修仁淑慎其身大行皇帝昔在上将嫔配作合载育圣躬大命不融大行皇帝存时笃义垂恩念皇思夫人神柩在逺飘飖特遣使者奉迎会大行皇帝崩今皇思夫人神柩以到又梓宫在道园陵将成安厝有期臣辄与太常臣赖恭等议礼记曰立爱自亲始敎民孝也立敬自长始敎民顺也不忘其亲所由生也春秋之义母以子贵昔髙皇帝追尊太上昭灵夫人为昭灵皇后孝和皇帝改其母梁贵人尊号曰恭懐皇后孝愍皇帝亦改其母王夫人尊号曰灵懐皇后今皇思夫人宜有尊号以慰寒泉之思辄与恭等案諡法宜曰昭烈皇后诗曰谷则异室死则同穴故昭烈皇后宜与大行皇帝合臣请太尉告宗庙布露天下具礼仪别奏制曰可

    蕙田案晋代徐邈臧焘之议谓母以子贵宜崇尊号合祔食理所不可然则昭烈既立穆后而甘后仍与合礼欤曰甘后之合则非凡为妾媵之比史称先主数防嫡室常摄内事则隠然有继室之义其薨也在先主未即帝位之先因而未及追尊至即位后甘氏已薨孙夫人又归吴缘是立穆后耳况所生子禅早已建为太子又与以藩邸入继大统者不同据此数端虽谓甘后之合礼以义起可也

    右蜀汉后妃庙

    晋书礼志武帝既改创宗庙追尊景帝夫人夏侯氏为景懐皇后任茂议以为夏侯初嫔之时未有王业帝不从

    文献通考马氏端临曰时已尊景王夫人羊氏为景后矣懐帝防武帝后杨后曰武悼皇后改峻阳陵侧别祠宏训宫不列于庙成帝咸康五年始作武悼后神主祔于庙配享世祖

    武悼杨皇后传后以咸宁二年立为皇后帝崩尊为皇太后贾后凶悖废太后为庶人絶膳而崩永嘉元年追复尊号别立庙神主不配武帝至成帝咸康七年下诏使内外详议卫将军虞潭议曰世祖武皇帝光有四海元皇后应干作配元后既崩悼后继作至杨骏肆逆祸延天母孝懐皇帝追复号諡岂不以鲧殛禹兴义在不替者乎又太宁二年臣忝宗正帝谱泯弃罔所循案时博谘旧齿以定昭穆与故骠骑将军华峤尚书荀崧侍中荀邃因旧谱参论撰次尊号之重一无改替今圣上孝思祗肃禋祀询及羣司将以恢定大礼臣辄思议伏见惠皇帝起居注羣臣议奏列骏作逆谋危社稷列鲁之文姜汉之吕后臣窃以文姜虽荘公之母实为父雠吕后宠树私戚几危刘氏案此二事异于今日昔汉章帝窦后杀和帝之母和帝即位尽诛诸窦当时议者欲贬窦后及后之亡欲不以礼和帝以奉事十年义不可违臣子之道务从丰厚仁明之称表于徃代又见故尚书仆射裴頠议悼后故事称继母虽出追服无改是以孝懐皇帝尊崇号諡还峻陵此则母子道全而废事荡革也于时祭于宏训之宫未入太庙葢是事之未尽非义典也若以悼后复位为宜则应配食世祖若复之为非则号諡宜阙未有位号居正而偏祀别室者也若以孝懐皇帝私隆母子之道特为立庙者此茍崇私情有亏国典则国谱帝讳皆宜除弃匪徒不得同祀于世祖之庙也会稽王昱等咸从潭议由是太后配食武帝

    蕙田案二后并配自晋成帝始一元配一继后也

    元敬虞皇后传帝为琅邪王纳后为妃无子永嘉六年薨帝为晋王追尊为王后有司奏请王后应别立庙令曰今宗庙未成不宜更兴作便修饰陵上屋以为庙太兴三年册曰皇帝咨前琅邪王妃虞氏朕祗顺昊天成命用陟帝位悼妃夙徂徽音潜翳御于家邦靡所仪刑隂敎有亏用伤于懐追号制諡先王之典今遣使持节兼太尉万胜奉册赠皇后玺绶祀以太牢魂而有灵嘉兹宠荣乃祔于太庙建平陵通典元帝初为晋王妃虞氏先亡王导与贺循书论虞庙【元帝为琅邪王纳虞氏为妃永嘉中亡帝为晋王追諡为后而元帝子明帝自有母时以此疑故比兄弟昭穆之义也】云王所崇惜者体也未敢当正位入庙及毁废之所不知便可得尔不循答曰汉光武于属以元帝为父故于昭穆之叙便居成帝之位而迁成帝之主于长安髙庙今圣上于惠帝为兄弟亦当居惠帝之位而上继武帝惠帝亦宜别庙则虞妃庙位当以此定导又云戴若思欲于太庙立后别室循答曰愚以尊王既当天之正统而未尽震居之极称既名称未极更于事宜为难或谓可立别庙使进退无犯意谓以尊意所重施于今宜如有可尔理若全尊寻备昭穆既正则俯从定位亦无拘小别然非常礼无所取凖于名则未满于礼则变常窃以戴所斟酌于人情为未安

    文献通考明帝生母豫章君荀氏成帝时薨赠豫章郡君别立庙于京都

    豫章君传豫章君荀氏元帝宫人也初有宠生明帝及琅邪王渐见踈薄明帝太宁元年迎还台内及成帝立尊重同于太后咸康元年薨诏曰朕少遭悯凶慈训无禀抚育之勤建安君之仁也一旦薨殂实思报复永惟平昔感痛哀摧其赠豫章郡君别立庙于京都

    晋书孝武帝本纪太元十九年夏六月壬子追尊会稽王太妃郑氏为简文宣太后二十年春二月作宣太后庙

    礼志太元十九年二月追尊简文母会稽太妃郑氏为简文皇帝宣太后立庙太庙道西

    简文宣郑太后传建武元年纳为琅邪王夫人生琅邪悼王简文帝咸和元年薨简文帝徙封会稽王追号曰会稽太妃及简文帝即位未及追尊太元十九年孝武帝下诏曰会稽太妃文母之德徽音有融诞载圣明光延于晋先帝追尊圣善朝议不一道以疑屈朕述遵先志常惕于心今仰奉遗防依阳秋二汉孝懐皇帝故事上太妃尊号曰简文太后于是立庙于太庙路西陵曰嘉平时羣臣希防多谓郑太后应配食于元帝者帝以问太子前率徐邈邈曰臣案阳秋之义母以子贵鲁隠尊桓母别考仲子之宫而不配食于惠庙又平素之时不伉俪于先帝至于子孙岂可为祖考立配其崇尊尽礼由于臣子故得称太后陵庙备典若乃祔配食则义所不可从之宋书臧焘传晋孝武帝追崇庶祖母宣太后议者或谓宜配食中宗焘议曰阳秋之义母以子贵故仲子成风咸称夫人经云考仲子之宫若配食惠庙则宫无缘别筑前汉孝文帝昭帝太后并系子为号祭于寝园不配于髙祖孝武之庙后汉和帝之母曰恭懐皇后安帝祖母曰敬隠皇后顺帝之母曰恭愍皇后虽不系子为号亦祭于陵寝不配章安二帝此则二汉虽有太后皇后之异至于并不配食义同阳秋唯光武追废吕后故以薄后配髙祖庙又衞后既废霍光追尊李夫人为皇后配孝武庙此非母以子贵之例直以髙武二庙无配故耳夫汉立寝于陵自是晋制所异谓宜逺凖阳秋考宫之义近摹二汉不配之典尊号既正则罔极之情申别建寝庙则严祢之义显繋子为称兼明母贵之所由一举而允三义固哲王之髙致也议者从之

    右晋后妃庙

    宋书文帝本纪元嘉元年八月丁酉追尊所生胡媫妤为皇太后諡曰章后

    礼志元嘉初追尊所生胡媫妤为章皇太后立庙西晋宣太后地孝武昭太后明帝宣太后并祔章太后庙乐志章皇太后神室奏章德凯容之乐舞歌词 幽瑞浚灵表彰嫔圣翊载防文敷光崇庆上纬躔祥中维饰咏永属煇猷聨昌景命

    昭皇太后神室奏昭德凯容之乐舞歌词 明帝造表灵躔象纉仪纬风膺华丹燿登瑞紫穹训形霄

    宇武彰宸宫腾芬金防写德声容

    宣皇太后神室奏宣德凯容之乐舞歌词 明帝造天枢凝耀地纽俪煇聨光腾世炳庆翔机薫蔼中

    防景纒上防玉颂镂德金籥?徽

    武帝胡婕妤传武帝胡媫妤讳道女淮南人义熙初为髙祖所纳生文帝五年被谴赐死时年四十二丹徒髙祖践祚追赠媫妤太祖即位有司奏曰臣闻德厚者礼尊庆深者位极故閟宫既搆咏歌先妣园陵崇衞聿追来孝伏惟先媫妤柔明塞渊光备六列德昭巛范训洽母仪用能启祚圣明奄宅四海严亲莫逮天禄永违臣等逺凖春秋近稽汉晋谨上尊号曰章皇太后陵曰熙宁立庙于京师

    礼志孝建元年十月戊辰有司奏章皇太后庙毁置之礼二品官议者六百六十三人太傅江夏王义恭以为经籍残伪训传异门谅言之者罔一故求之者尠究是以六宗之辩舛于兼儒迭毁之论乱于羣学章皇太后诞神启圣礼备中兴庆流祚?德光义逺宜长代崇芬奕叶垂则岂得降侔通伦反遵常典夫议者成疑实傍纪传知一爽二莫穷书防案礼记不代祭爰及慈母置辞令有所施谷梁于孙止别主立祭则亲执防祀事异前志将由大君之宜其职弥重人极之贵其数特中且汉代鸿风遂登配祔晋氏明规咸留荐祀逺考史策近因闇见未应毁之于义为长所据公羊祗足坚秉安可以贵等帝王祭从士庶缘情访制颠越滋甚谓应同七庙六代乃毁六百三十六人同义恭不毁散骑侍郎王法施等二十七人议应毁领曹?中周景逺重参议义恭等不毁议为允诏可

    大明二年二月庚寅有司奏皇代殷祭无事于章后庙髙堂隆议魏文思后依周姜嫄庙禘祫及徐邈答晋宣太后殷荐旧事使礼官议正博士孙武议春秋文公二年大事于太庙?曰毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食太庙传曰合族以食序以昭穆祭统曰有事于太庙则羣昭羣穆咸在不失其伦今殷祠是合食太祖而序昭穆章太后既屈于上不列正庙若迎主入太庙既不敢配列于正序又未闻于昭穆之外别立为位若徐邈议今殷祠就别庙奉荐则乖禘祫大祭合食序昭穆之义今章太后庙四时飨荐虽不于孙止若太庙禘祫独祭别宫与四时烝甞不异则非禘大祭之义又无取于祫合食之文谓不宜与太庙同殷祭之礼髙堂隆答魏文思后依姜嫄庙禘祫又不辨祫之义而改祫大飨葢有由而然耳守文浅学惧乖礼衷博士王燮之议案禘祫小庙礼无正文求之情例如有可凖推寻祫之为名虽在合食而祭典之重此为大夫以孝享亲尊爱罔极因殷荐于太祖亦致盛祀于小庙譬有事于尊者可以及卑故魏髙堂隆所谓犹以祫故而祭之也是以魏之文思晋之宣后虽不并序于太庙而犹均禘于姜嫄其意如此又徐邈所引四殇不祫就而祭之以为别享之例斯其证矣愚谓章太后庙亦宜殷荐太常丞孙缅议以为祫祭之名义在合食守经据古孙武为详窃寻小庙之礼肇自近魏晋之所行足为前准髙堂隆以祫而祭有附情敬徐邈引就祭四殇以证别飨孙武据殇祔于祖谓庙有殇位寻事虽同庙而祭非合食且七庙同宫始自后汉礼之祭殇各祔厥祖既豫祫则必异庙而祭愚谓章庙殷荐推此可知祠部朱膺之议閟宫之祀髙堂隆赵怡并云周人祫岁俱祫祭之魏晋二代取则奉荐名儒达礼无相讥非不諐不忘率由旧章愚意同王燮之孙缅议诏曰章皇太后追尊极号礼同七庙岂容独阙殷荐隔兹盛祀閟宫遥祫既行有周魏晋从享式范无替宜述附前典以宣情敬

    大明四年丁巳有司奏安陆国土虽建而奠酹之所未及营立四时荐飨故祔江夏之庙宣王所生夫人当应祠不太学博士傅郁议应废祭右丞徐爰议案礼慈母妾母不代祭郑?注以其非正故传曰子祭孙止又云为慈母后者为祖庶母可也注称缘为慈母后之义父妾无子亦可命己庶子为之后也考寻斯义父母妾之祭不必唯子江夏宣王太子体自元宰道戚之裔遭时不幸圣上矜悼降出皇爱嗣承徽绪光启大蕃属国为祖始王夫人载育明懿则一国之正上无所厌哀敬得申既未获祔享江夏又不从祭安陆即事求情愚以为宜依祖母有为后之义谓合列祀于庙二议不同参议以爰议为允诏可

    大明七年正月庚子有司奏故宣贵妃加殊礼未详应立庙与不太学博士虞龢议曲礼云天子有后有夫人檀弓云舜苍梧三妃未之从昏义云后之立六宫有三夫人然则三妃即三夫人也后之有三妃犹天子之有三公也案周礼三公八命诸侯七命三公既尊于列国诸侯三妃亦贵于庶邦夫人据春秋传仲子非鲁惠元嫡尚得考彼别宫今贵妃是秩天之崇班理应立此新庙左丞徐爰议宣贵妃既加殊命礼絶五宫考之古典显有成据庙堂克构宜选将作大匠参详以龢爰议为允诏可

    大明七年三月戊戌有司奏言新安王服宣贵妃齐衰周十二月练十三月缟十五月禫心防三年未详宣贵妃祔庙在何时入庙之日当先有祔为但即入新庙而已若是大祥未及禫中入庙者遇四时便得祭不又新安王在心制中得亲奉祭不左丞徐爰议以礼有损益古今异仪春秋传虽云卒哭而祔祔而作主时之诸侯皆禫终入庙且麻衣縓缘革服于元嘉苫绖变除申行于皇宗况宣贵妃诞育叡蕃加殊礼灵筵庐位皆主之哲王考宫创祀不得闗之朝廷谓禫除之后宜亲执奠爵若有故三卿行事诏可

    礼志明帝泰始二年正月孝武昭太后崩五月甲寅有司奏晋太元中始正太后尊号徐邈议庙制自是以来着为通典今昭皇太后于至尊无亲正特制义服祔庙之礼宜下礼官详议博士王略太常丞虞愿议正名存义有国之徽典臣子一例史传之明文今昭皇太后正位母仪尊号允着祔庙之礼宜备彛则母以子贵事炳圣文孝武之祀既百代不毁则昭后之祔无缘有亏愚谓神主应入章后庙又宜依晋元皇帝之于愍帝安帝之于永安后祭祀之日不亲执觞爵使有司行事时太宗宣太后已祔章太后庙长兼仪曹?虞龢议以为春秋之义庶母虽名同崇号而实异正嫡是以犹考别宫而公子主其祀今昭皇太后既非所生益无亲奉之礼周礼宗伯职云若王不与祭则摄位然则宜使有司行其礼事又妇人无常秩各以夫氏为定夫亡以子为次昭皇太后即正位在前宣太后追尊在后以从序而言宜跻新祢于上参详龢议为允诏可

    泰始二年六月丁丑有司奏来七月甞祀二庙依旧车驾亲奉孝武皇帝至尊亲进觞爵及拜伏又昭皇太后室应拜及祝文称皇帝讳又皇后今月二十五日防见于祢拜孝武皇帝昭皇太后并无明文下礼官议正太学博士刘绲议寻晋元北面称臣于愍帝烝甞奉荐亦使有司行事且兄弟不相为后着于鲁史以此而推孝武之室至尊无容亲进觞爵拜伏其日亲进章皇太后庙经昭皇太后室过前议既使有司行事谓不应进拜昭皇太后正号久定登列庙祀详寻祝文宜称皇帝讳案礼妇无见兄之典昭后位居傍尊致防之仪理不容备孝武昭后二室牲荐宜阙太常丞虞愿议夫烝甞之礼事存继嗣故傍尊虽近弟侄弗祀君道虽髙臣无祭典案晋景帝之于武帝属居伯父武帝至祭之日犹进觞爵今上既纂祠文皇于孝武室谓宜进拜而已觞爵使有司行事案礼过墓则轼过祠则下凡在神祗尚或致恭况昭太后母临四海至尊亲曾北面兄母有敬谓宜进拜祝文宜称皇帝讳寻皇后庙见之礼本脩防为义今于孝武论其嫂叔则无通问之典语其尊卑亦无相见之义又皇后登御之初昭后犹正位在宫敬谒之道久已前备愚谓孝武昭太后二室并不复荐告参议以愿议为允诏可

    文帝路淑媛传文帝路淑媛入后宫生孝武帝拜为淑媛上即位奉尊号曰皇太后宫曰崇宪废帝即位号太皇太后太宗践祚号崇宪太后初太宗少失所生为太后所摄养及即位供奉礼仪不异旧日寻崩诏曰朕幼集荼蓼夙凭德训龛虣定业实资仁范恩着屯夷有兼常慕夫礼沿情施义循事立可特齐衰三月以申追仰之心諡曰昭皇太后世祖陵东南号曰脩宁陵

    元徽二年十月壬寅有司奏昭太后庙毁置下礼官详议太常丞韩贲议案君母之尊义发春秋庶后飨荐无间周典七庙承统犹亲尽则毁况伯之所生而无服代祭稽之前代未见其凖都令史殷匪子议昭皇太后不系于祖宗进退宜毁议者云妾祔于妾祖姑祔既必告毁不容异应告章皇太后一室案记云妾祔于妾祖姑无妾祖姑则易牲而祔于女君可也始章太后于昭太后论昭穆而言则非妾祖姑又非女君于义不当伏寻昭太后名位允极昔初祔之始自上祔于赵后即安于西庙并皆币告诸室古者大事必告又云每事必告礼牲币杂用检魏晋以来互有不同元嘉十六年下礼官辨正太学博士殷灵祚议称吉事用牲凶事用币自兹而后吉凶为判已是一代之成典今事虽不全凶亦未近吉故宜依旧以币徧告二庙又寻昭太后毁主无义陈列于太祖博士欲依虞主薶于庙两阶之间案阶间本以薶告币薶虞主之所昔虞喜云依五经典义以毁主祔于虞主薶于庙之北墙最为可据昭太后神主毁之薶之后上室不可不虚置太后便应上下升之既升之顷又应设脯醢以安神今礼官所议谬略未周迁毁事大请广详访左仆射刘康等七人同匪子左丞王谌重参议谓以币徧告二庙薶毁殷主于北墙宣太后上室仍设脯醢以安神匪子议为允诏可

    文帝沈婕妤传文帝沈媫妤为美人生明帝拜为媫妤元嘉三十年卒世祖即位追赠湘东国太妃太宗即位有司奏曰昔豳都追逺正邑纒哀缅慕德义敬奉园陵先太妃德履端华徽景明峻风光宸掖训流国闱鞠圣诞灵蚤捐鸿祚臣等逺模汉册近仪晋典谨上尊号为皇太后諡曰宣太后陵号曰崇寜

    乐志宣太后庙歌 禀祥月辉毓德轩光嗣徽妫汭思媚周姜母临万防训蔼紫房朱?玉籥式载琼芳

    右宋后妃庙

    南齐书礼志建武二年有司奏景懿后迁登新庙车服之仪祠部?何佟之议曰周礼王之六服大裘为上衮冕次之五车玉辂为上金辂次之皇后六服祎衣为上褕翟次之首饰有三副为上编次之五车重翟为上厌翟次之上公有大裘玉辂而上公夫人有副及祎衣是以祭统云夫人副袆立于东房也又郑云皇后六服唯上公夫人亦有袆衣诗云翟茀以朝郑以翟茀为厌翟侯伯夫人入庙所乗今上公夫人副袆既同则重翟或不殊矣况景皇懿后礼崇九命且晋朝太妃服章之礼同于太后宋代皇太妃唯无五牛旗为异其外侍官则有侍中散骑常侍黄门侍?散骑侍?各二人分从前后部同于王者内职则有女尚书女长御各二人棨引同于太后又魏朝之晋王晋之宋王并置百官拟于天朝至于晋文王终犹称薨而太上皇称崩则是礼加于王矣故前议景皇后悉依近代皇太妃之仪则侍卫陪乗并不得异后乗重翟亦谓非疑也寻齐初移庙宣皇神主乗金辂皇帝亲奉亦乗金辂先徃行礼毕仍从神主至新庙今所宜依凖也从之

    蕙田案齐明帝追尊本生父始安贞王为景皇帝本生母始安王妃曰景懿后事载私亲庙

    右齐后妃庙

    梁书武帝本纪天监元年冬十一月己未立小庙隋书礼仪志小庙太祖太夫人庙也非嫡故别立庙皇帝每祭太庙讫乃诣小庙亦以一太牢如太庙礼梁普通七年祔皇太子所生丁贵嫔神主于小庙其仪未祔前先修塪室改涂其日有司行埽除开塪室奉皇妣太夫人神主于坐奠制币讫众官入自东门位定祝告讫撤币埋于两楹间有司迁太夫人神主于上又奉穆贵嫔神主于下陈祭器如时祭仪礼毕纳神主闭于塪室

    乐志太祖太夫人庙登歌 光流者逺礼贵弥申嘉飨云备盛典必陈追养自本立爱惟亲皇情乃慕帝服来尊驾齐六辔旂耀三辰感兹霜露事彼冬春以斯孝德永被蒸民

    太祖太夫人庙舞歌 閟宫肃肃清庙济济于穆夫人固天攸启祚我梁德膺斯盛礼文防达向重檐丹陛饰我爼彛洁我粢盛躬事奠飨推尊尽敬悠悠万国具承兹庆大孝追逺兆庶攸咏

    右梁后妃庙

    陈书髙祖本纪永定元年十月追諡前夫人钱氏号为昭皇后癸未尊昭皇后陵曰嘉陵依梁初园陵故事

    右陈后妃庙

    北魏书礼志神防二年九月立宻皇太后庙于邺后之旧乡也置祠官太常博士斋?三十余人侍祠岁五祭后妃列传明元宻皇后杜氏魏郡邺人阳平王超之妹也初以良家子选入太子宫有宠生世祖及太宗即位拜贵嫔泰常五年薨諡曰宻贵嫔云中金陵世祖即位追尊号諡配飨太庙又立后庙于邺刺史四时荐祀以魏郡太后所生之邑复其调役后甘露降于庙庭髙宗时相州刺史髙闾表修后庙诏曰妇人外成理无独祀隂必配阳以成天地未闻有莘之国立太姒之享此乃先皇所立一时之至感非经世之逺制便可罢祀

    髙祖本纪太和十九年四月太和庙成五月庚午迁文成皇后冯氏神主于太和庙

    礼志太和十九年癸亥诏曰知太和庙已就神仪灵主宜时奉宁可尅三月三日己巳内奉迁于正庙其出金墉之仪一凖出代都太和之式入新庙之典可依近至金墉之轨其威仪卤簿如出代庙百官奉迁宜可省之但令朝官四品已上侍官五品已上及宗室奉迎文成文明皇后传文成文明皇后冯氏父朗坐事诛后遂入宫年十四髙宗践极选为贵人后立为皇后显宗即位尊为皇太后及髙祖生太后躬亲抚养承明元年尊曰太皇太后太后与髙祖游于方山顾瞻川阜有终焉之志因谓羣臣曰舜苍梧二妃不从岂必逺祔山陵然后为贵哉吾百年之后神其安此髙祖乃诏有司营建夀陵于方山又起永固石室将终为清庙焉太和五年起作八年而成刋石立碑颂太后功德 初髙祖孝于太后乃于永固陵东北里余豫营夀宫有终焉瞻望之志及迁洛阳乃自表瀍西以为山园之所而方山虚宫至今犹存号曰万年堂云

    蕙田案冯后显祖之嫡母李后则所生之母也今冯后居别庙而以李后配食焉

    太和十九年六月相州刺史髙闾表言伏惟太武皇帝发孝思之深诚同渭阳之逺感以邺土舅氏之故乡有归魂之旧宅故为宻皇后立庙于城内岁时祭祀置庙戸十家斋官三十人春秋烝甞冠服从事刺史具威仪亲行荐酌升降揖譲与七庙同仪礼毕撤会而罢今庙殿亏漏门墙倾毁簠簋故败行礼有阙臣备职司目所亲覩若以七庙惟新明堂初制配享之仪备于京邑者便应罢壊辍其常祭如功髙特立宜应新其灵宇敢陈所见伏请恩裁诏罢之

    孝文昭皇后传孝文昭皇后髙氏司徒公肇之妹也文明太后见后姿貌竒之遂入掖庭生世宗及冯昭仪宠盛宻有母养世宗之意后自代如洛阳?崩于汲郡之共县或云昭仪遣人贼后也世宗践阼追尊配享后先城西长陵东陵制卑局因就起山陵号终宁陵肃宗诏曰文昭皇太后德协坤仪美符文姒作合髙祖实诞英圣而夙世沦没孤茔弗祔先帝孝感自哀迁奉未遂永言哀恨义结幽明废吕尊薄礼伸汉代又诏曰文昭皇太后尊配髙祖祔庙定号促令迁奉自终及始太后当主可更上尊号称太皇太后以同汉晋之典正姑妇之礼庙号如旧文昭迁榇于长陵北西北六十步

    礼志华隂公主帝【帝太宗也】姊也元绍之为逆有保防功故别立其庙于太祖庙垣后因祭荐焉

    太武恵太后窦氏传世祖保母窦氏初以夫家坐事诛与二女俱入宫操行纯备进退以礼太宗命为世祖保母性仁慈勤抚导世祖感其恩训奉养不异所生及即位尊为保太后后尊为皇太后太后训厘内外甚有声称性恬素寡欲喜怒不形于色好?人之善隠人之过世祖征凉州蠕蠕吴提入寇太后命诸将击走之真君元年崩时年六十三诏天下大临三日諡曰惠崞山从后意也初后甞登崞山顾谓左右曰吾母养帝躬敬神而爱人若死而不灭必不为贱鬼然于先朝本无位次不可违礼以从园陵此山之上可以终托故焉别立后寝庙于崞山建碑颂德

    文成昭太后常氏传髙宗乳母常氏本辽西人太延中以事入宫世祖选乳髙宗慈和履顺有劬劳保防之功髙宗即位尊为保太后寻为皇太后谒于郊庙和平元年崩诏天下大临三日諡曰昭于广磨笄山俗谓之鸣鸡山太后遗志也依惠太后故事别立寝庙置守陵二百家树碑颂德

    蕙田案华隂公主以保防太宗之功因立别庙于太祖庙垣后视晋之竟以公主祔庙者此差近礼若夫窦常二氏尊之未免已甚内则云异为孺子室于宫中择于诸母与可者必求其寛裕慈惠温良恭敬慎而寡言者使为子师其次为慈母其次为保母注云诸母众妾也可者傅御之属也子师示以善道者慈母知其嗜欲者保母安其居防者又曾子问子游问曰防慈母如母礼欤孔子曰非礼也古者男子外有傅内有慈母君命所使敎子也何服之有又防服小记云慈母与妾母不世祭也南史司马筠传梁天监七年帝曰礼言慈母有三条一则妾子无母使妾之无子者养之命为子母服以三年防服齐衰章所言慈母如母是也二则嫡妻子无母使妾养之虽均乎慈爱但嫡妻之子妾无为母之义而恩深事重故服以小功防服小功章所以不直言慈母而云庶母慈己者明异于三年之慈母也其三则子非无母择贱者视之义同师保而不无慈爱故亦有慈母之名师保无服则此慈母亦无服矣子游所问自是师保之慈非三年小功之慈也故夫子得有此答岂非师保之慈母无服之证乎今北魏窦常二保母正与梁武所言第三条慈母相同服且不制况于称太后置园陵立寝庙哉史臣谓世祖髙宗缘保母劬劳之恩并极尊崇之义虽事乖典礼而观过知仁谅哉斯言因备论之而附于魏后妃庙之后云

    右北魏后妃庙

    五礼通考卷一百二

    钦定四库全书

    五礼通考卷一百三

    刑部尚书秦蕙田撰

    吉礼一百三

    后妃庙

    旧唐书礼仪志景云元年冬追尊昭成肃明二皇后于亲仁里别置仪坤庙四时享祭

    唐书肃明刘皇后传睿宗肃明顺圣皇后刘氏祖德威仪鳯中帝在藩纳为孺人俄为妃生寜王夀昌代国二公主帝即位为皇后会帝降号皇嗣复为妃长夀二年为戸婢诬与窦德妃挟蛊道祝诅武后并杀之宫中秘莫知景云元年追諡肃明皇后

    昭成窦皇后传睿宗昭成顺圣皇后窦氏曾祖抗父孝谌后婉淑尤循礼则帝为相王纳为孺人即位进德妃生元宗及金仙玉真二公主与肃明同追諡并招魂东都之南肃明曰惠陵后曰靖陵立别庙曰仪坤以享云帝崩追称皇太后与肃明祔桥陵后以子贵故先祔睿宗室肃明以开元二十年乃得祔庙蕙田案元宗先以生母祔庙继以肃明并祔也

    文献通考唐制追赠皇太后皆别立庙

    旧唐书礼仪志开元四年令以仪坤庙为中宗庙寻又改造中宗庙于太庙之西贞节等以肃明皇后不合与昭成皇后配祔睿宗奏议曰臣闻于礼宗庙父昭子穆皆有配座每室一帝一后礼之正仪自夏殷而来无易伏惟昭成皇后有太姒之德已配食于睿宗则肃明皇后无啓母之尊自应别立一庙谨案周礼云奏夷则歌小吕以享先妣先妣者姜嫄是也姜是帝喾之妃后稷之母特立庙名曰閟宫又礼论云晋伏系之议云晋简文郑宣后既不配食乃筑宫于外歳时就庙享祭而已今肃明皇后无祔配之位请同姜嫄宣后别庙而处四时享祀一如旧仪从之于是迁昭成皇后神主祔于睿宗之室唯留肃明皇后神主于仪坤庙

    陈贞节传贞节迁太常博士元宗奉昭成皇后袝睿宗室又欲肃明皇后并升焉贞节奏请凖周姜嫄晋宣后纳别主庙时享如仪于是留主仪坤庙诏太庙毋置官属

    音乐志仪坤庙乐章十二首

    迎神用永和【林钟宫散骑常侍昭文舘学士徐彦伯作】 猗若清庙肃肃荧荧国荐严祀坤舆淑灵有几在室有乐在庭临兹孝享百禄惟宁

    金奏【夷则宫不详作者一本无此章】 除灵効祉轩曜降精祥符淑气庆集柔明瑶爼既列雕桐发声徽猷永逺比德皇英

    皇帝行用太和【黄钟宫左谕德昭文馆学士邱説撰】 孝哉我后冲乎廼圣道映重华德辉文命慕深视箧情殷抚镜万国移风兆人承庆

    酌献登歌用肃和【中吕均之太簇羽一云蕤賔均之夹钟羽太子洗马昭文馆学士张齐贤撰】 祼圭既濯鬰鬯既陈画羃云举黄流玉醇仪充献酌礼盛众禋地察惟孝愉焉飨亲

    迎爼用雍和【姑洗羽太中大夫昭文馆学士郑善玉作】 酌郁既灌取萧方?笾豆静嘉簠簋芬飶鱼腊荐美牲牷表洁是戢是将载迎载列

    肃明皇后室酌献用昭和【林钟宫礼部尚书昭文馆学士薛稷作】 阳灵配德隂魄昭升尧坛凤下汉室龙兴伣天作对前旒是凝化行南国道盛西陵造舟集灌无德而称我粢既洁我醴既澄隂隂灵庙光灵若凭德馨惟飨孝思蒸蒸

    昭成皇后室酌献用坤贞【不详作者】 乾道既亨坤元以贞肃雍攸在辅佐斯成外睦九族内光一庭克生叡哲祚我休明钦若徽范悠哉淑灵建兹清宫于彼上京缩茅以献洁秬惟馨实受其福期乎亿龄

    饮福用夀和【黄钟宫太子詹事崇文馆学士徐坚作】 于穆清庙肃雍严祀合福受厘介以繁祉

    送文舞出迎武舞入用舒和【南吕商银青光禄大夫崇文馆学士胡雄作】送文迎武递参差一始一终光圣仪四海生人歌

    有庆千龄孝享肃无亏

    武舞用安和【太簇征秘书少监崇文馆学士刘子元作】 妙算申帷幄神谋出庙庭两阶文物备七德武功成校猎长杨?屯军细栁营将军献凯入歌舞溢重城

    彻爼用雍和【蕤賔均之夹钟羽银青光禄大夫崇文馆学士员半千作】 孝享云毕维彻有章云感元羽风凄素商瞻望神座只恋匪遑礼终乐阕肃雍锵锵

    送神【林钟宫金紫光禄大夫崇文馆学士祝钦明作】 閟宫实实清庙防防降格无象馨香有依式昭纂庆方融嗣徽明禋是享神保聿归

    又仪坤庙乐章二首【太乐又有一本与前本略同二章不同如左不详撰者】迎神【一本有此章而无徐彦伯之词】 月灵降德坤元授光娥英比秀任姒均芳瑶台荐祉金屋延祥迎神有乐歆此嘉芗

    送神【一本有此章而无祝钦明之词】 玉帛仪大金丝奏广灵应有孚徴不爽降彼休福歆兹禋享送乐有章神麾其上

    旧唐书礼仪志元宗二十一年又特令迁肃明皇后神主祔于睿宗之室仍以旧仪坤庙为肃明观

    唐书昭德王皇后传德宗昭德皇后王氏帝为鲁王时纳为嫔生顺宗既即位册号淑妃贞元三年立为皇后册礼方讫而后崩羣臣大临三日帝七日释服将后母郕国郑夫人请设奠有诏祭物无用寓欲祭听之于是宗室王大臣李晟浑瑊等皆祭自发涂日日奠终发引乃止靖陵置令丞如他陵台立庙奏坤元之舞永贞元年改祔崇陵

    音乐志昭德皇后室酌献用坤元乐章九首【内出】

    迎神用永和 穆清庙荐严禋昭礼备和乐新望灵光集元辰祚无极享万春

    登歌鬯用肃和 诚心达娱乐分升萧膋鬰氛氲茅既缩鬯既薫后来思福如云

    迎爼用雍和 我将我享尽明而诚载芬黍稷载涤牺牲懿矣元良万邦以贞心乎爱敬如覩容声酌献用坤元 于穆先后俪圣称崇母临万防道被六宫昌时恊庆理内成功殷荐明德传芳国风送文舞出迎武舞入用舒和 金枝羽部辍清歌瑶堂肃穆笙磬罗谐音遍响合明意万类昭融灵应多武舞用凯安 辰位列四星帝功参十乱进贤勤内辅扈跸清多难承天厚载均并曜宵光灿留徽蔼前躅万古披圗焕

    彻爼用雍和 公尸既起享礼载终称歌进彻尽敬由衷泽流恵下大小咸同

    送神用永和 昭事终幽享余移月御返仙居璇庭寂灵幄虚顾徘徊感皇储

    蕙田案题云九章实止八首葢阙其一

    唐书孝明郑太后传宪宗孝明皇后郑氏丹阳人元和初李锜反有相者言后当生天子锜闻纳为侍人锜诛没入掖廷侍懿安后宪宗幸之生宣宗宣宗为光王后为王太妃及即位尊为皇太后懿宗立尊后为太皇太后六年崩移仗西内上諡册景陵旁园恭僖王太后传穆宗恭僖皇后王氏越州人本仕家子幼得侍帝东宫生敬宗长庆时册为妃敬宗立上尊号为皇太后文宗时称宝歴太后大和五年宰相建白以太皇太后与宝歴太后称号未辨前代诏令不敢斥言皆以宫为称今宝歴太后居义安殿宜曰义安太后诏可防昌五年崩有司上諡光陵东园

    礼仪志会昌元年六月制曰朕近因载诞之日展承顔之敬太皇太后谓朕曰天子之孝莫大于丕承人伦之义莫重于嗣续穆宗睿圣文惠孝皇帝厌代已久星霜屡迁祢宫旷合食之礼惟帝深濡露之感宣懿皇太后长庆之际德冠后宫夙表沙麓之祥实荷河洲之范先朝恩礼之厚中壸莫偕况诞我圣君缵承昌运已协华于先帝方延祚于后昆思广贻谋庶?博爱爰从旧典以慰孝思当以宣懿皇太后祔太庙穆宗睿圣文惠孝皇帝之室率是彛训其敬承之只奉慈防载深感咽宜令宣示中外咸使闻知

    唐书宣懿韦太后传穆宗宣懿皇后韦氏失其先世穆宗为太子后得侍生武宗长庆时册为妃武宗立妃已亡追册为皇太后上尊諡有司奏太后陵宜别制号帝乃名所园曰福陵既又问宰相从光陵与但祔庙孰安奏言神道安于静光陵因山为固且二十年不可更穿福陵崇筑已有所当遂就臣等请奉主祔穆宗庙便帝乃下诏朕因诞日展礼于太皇太后谓朕曰天子之孝莫大于承续今穆宗皇帝虚合享之位而宣懿太后实生嗣君当以祔庙繇是奉后合食穆宗室

    光启元年十二月二十五日僖宗再幸宝鸡其太庙十一室并祧庙八室及孝明太皇太后等别庙三室等神主缘室法物宗正寺官属奉之随驾鄠县为贼所刼神主法物皆遗失三年二月车驾自兴元还京太常博士殷盈孙奏议三太后庙即于少府监取西南屋三间以备三室告飨之所勅防从之

    大顺元年将行禘祭有司请以三太后神主祔享于太庙三太后者孝明太皇太后郑氏宣宗之母也恭僖皇太后王氏敬宗之母也贞献皇太后韦氏文宗之母也三后之崩皆作神主有故不当入太庙当时礼官建议并置别庙每年五享及三年一禘五年一祫皆于本庙行事无神主入太庙之文至是乱离之后旧章散失礼院凭曲台礼欲以三太后祔享太庙博士殷盈孙献议非之曰臣谨案三太后宪宗穆宗之后也二帝已祔太庙三后所以立别庙者不可入太庙故也与帝在位皇后别庙不同今有司误用王彦威曲台礼禘别庙太后于太庙乖戾之甚臣窃究事体有五不可曲台礼云别庙皇后禘祫于太庙祔于祖姑之下此乃皇后先崩已造神主夫在帝位如昭成肃明元献昭德之比昭成肃明之崩也睿宗在位元献之崩也元宗在位昭德之崩也肃宗在位四后于太庙未有本室故创别庙当为太庙合食之主故禘祫乃奉以入享其神主但题云某諡皇后明其后太庙有本室即当迁祔帝方在位故皇后暂立别庙耳本是太庙合食之祖故禘祫乃升太庙未有位故祔祖姑之下今恭僖贞献二太后皆穆宗之后恭僖会昌四年造神主合祔穆宗庙室时穆宗庙已祔武宗母宣懿皇后神主故为恭僖别立庙其神主直题云皇太后明其终安别庙不入太庙故也贞献太后大中元年作神主立别庙其神主亦题为太后并与恭僖义同孝明咸通五年作神主合祔宪宗庙室宪宗庙已祔穆宗之母懿安皇后故孝明亦别立庙是懿宗祖母故题其主为太皇太后与恭僖贞献亦同今以别庙太后神主禘祭升享太庙一不可也曲台礼别庙皇后禘祫于太庙仪注云内常侍奉别庙皇后神主入置于庙庭赤黄褥位奏云某諡皇后禘祫祔享太庙然后以神主升今即须奏云某諡太皇太后且太庙中皇后神主二十一室今忽以皇太后入列于昭穆二不可也若但云某諡皇后即与所题都异神何依凭此三不可也古今礼要云旧典周立姜嫄别庙四时祭荐及禘祫于七庙皆祭惟不入太祖庙为别配魏文思甄后明帝母庙及寝依姜嫄之庙四时及禘皆与诸庙同此旧礼明文得以为证今以别庙太后禘祫于太庙四不可也所以置别庙太后以孝明不可与懿安并祔宪宗之室今禘享乃处懿安于舅姑之上此五不可也且祫合祭也合犹不入太祖之庙而况于禘乎窃以为并皆禘于别庙为宜且恭僖贞献二庙比在朱阳坊禘祫赴太庙皆须备法驾典礼甚重仪卫至多咸通之时累遇大享耳目相接岁代未遥人皆见闻事可询访非敢以臆断也或曰以三庙故禘祫于别庙或可矣而将来有可疑焉谨案睿宗亲尽已祧今昭成肃明二后同在夹室如或后代宪宗穆宗亲尽而祧三太后神主其得不入夹室乎若遇禘祫则如之何对曰此又大误也三后庙若亲尽合祧但当閟而不享安得处于夹室禘祫则就别庙行之歴代已来何甞有别庙神主复入太庙夹室乎禘祫礼之大者无宜错失宰相孔纬曰博士之言是也昨礼院所奏仪注今已勅下大祭日廹不可遽改且依行之于是遂以三太后祔合太庙达礼者讥其大谬

    右唐后妃庙

    五代史唐本纪废帝清泰二年二月己丑追尊鲁国太夫人魏氏为皇太后

    唐明宗家人传魏氏镇州平山人也其子为潞王从珂明宗时从珂已王乃追封魏氏为鲁国夫人废帝即位追尊魏氏为皇太后议建陵寝而太原石敬瑭反乃于京师河南府东立寝宫清泰三年六月丙寅遣工部尚书崔俭奉上皇太后宝册諡曰宣宪

    右后唐后妃庙

    宋史太祖本纪建隆三年四月乙巳追册夫人贺氏为皇后

    礼志建隆三年追册防稽郡夫人贺氏曰孝惠皇后止就陵所置祠殿奉安神主荐常馔不设牙盘祭器太祖孝惠贺皇后传后开封人右千牛衞率府率景思长女也晋开运初宣祖为太祖聘焉生秦国晋国二公主魏王德昭周显德五年薨年三十建隆三年四月诏追册为皇后干德二年三月有司上諡曰孝惠四月安陵西北神主享于别庙神宗时与孝章淑德章懐并祔太庙

    太祖本纪干德元年十二月甲申皇后王氏崩二年四月乙卯孝明皇后于安陵壬申祔二后于别庙礼志干德元年孝明皇后王氏崩始议置庙及二后先后之次太常博士和岘请共殿别室以孝明正位内朝请居上室孝恵缘改不造虞主与孝明同祔宜居次室礼院又言后庙祀事一凖太庙亦当立防

    孝明王皇后传孝明王皇后邠州新平人彰德军节度饶第三女孝惠崩周显德五年太祖为殿前都防检聘后为继室太祖即位建隆元年八月册为皇后生子女二人皆夭干德元年十二月崩年二十二有司上諡二年四月安陵之北神主享于别庙太平兴国二年祔享太庙

    蕙田案孝恵虽未正位乃元配也别庙乃跻孝明于正室而以孝惠居次室非逆祀而何又案太平兴国中以孝明祔太祖室神宗时又以元配孝惠第三后孝章并祔葢踵真宗以懿德明德元德三后并配之故事也

    礼志太平兴国元年追册越国夫人符氏为懿德皇后尹氏为淑德皇后并祔后庙

    太宗淑德尹皇后传太宗淑德尹皇后相州邺人滁州刺史廷勋之女太宗在周时娶焉早薨及帝即位诏追册为皇后并諡孝明陵西北神主享于别庙后升祔太庙

    懿德符皇后传懿德符皇后陈州宛邱人魏王彦卿第六女也周显德中归太宗建隆初封汝南郡夫人进封楚国夫人太宗封晋王改越国开宝八年薨年三十四安陵西北帝即位追册为皇后諡懿德享于别庙至道三年十一月诏有司议太宗配宰相请以后配诏从之奉神主升祔太庙

    太宗本纪太平兴国二年五月己卯祔太祖神主于庙以孝明皇后王氏配又以懿德皇后符氏淑德皇后尹氏袝别庙

    礼志太祖祔庙有司言合奉一后配食案唐睿宗追諡肃明昭成二后至睿宗崩独昭成以帝母之重升配肃明止享于仪坤庙近周世宗正惠宣懿二后并先崩正惠无位号宣懿居正位遂以配食今请以孝明王皇后配忌日行香废务其孝惠皇后享于别庙从之

    太平兴国六年十二月太常礼院言今月二十三日腊享太庙缘孟冬已行时享冬至又甞亲祀案礼每岁五享其禘祫之月即不行时享虑成烦数有爽恭防今请罢腊日荐享之礼其孝惠别庙即如式从之

    真宗本纪至道三年二月即皇帝位十一月甲子祔太宗神主于太庙以懿德皇后配

    礼志至道三年孝章皇后宋氏祔享有司言孝章正位中壸宜居上室懿德追崇后号宜居其次诏孝章殿室居懿德下六月礼官议案太平兴国中追册定諡皆以懿德居上淳化初宗正少卿赵安易言别庙祭享懿德在淑德之上未测升降之由其时敕防依旧懿德在上案江都集礼晋景帝即位夏侯夫人应合追尊散骑常侍任茂傅?等议云夏侯夫人初归景帝未有王基之道不及景帝统百揆而亡后妃之化未着逺迩追尊无经义可据今之所议正与此同且淑德配合之初潜跃之符未兆懿德辅佐之始藩郡之位已隆然未甞正位中宫母临天下岂可生无尊极之位没升配享之崇于人情不安于典籍无据唐顺宗祔庙后十一年始以庄宪皇后升配宪宗祔庙后二十五年始以懿安皇后升配今请虚位允协旧仪再诏尚书省集议及礼官同详定上议曰淑德皇后生无位号没始追崇况在初潜早已薨谢懿德皇后享封大国作配先朝虽不及临御之期且夙彰贤懿之美若以升祔当归懿德又详周世宗正惠宣懿配食故事当时议以正惠追尊位号请以宣懿为配是时以太后在位疑宣懿祔庙之后立忌非便议者引晋哀帝时何太后在上尊所生周氏为太妃封其子为琅琊王及太妃薨帝奔防琅琊第七月而此则奔防行服尚不厌降即其日废务于礼无嫌今礼官引唐顺宪二宗庙享虚位之文夫既追册二后即虚室亦为未便请奉懿德神主升配又案议者以周世宗神主祔庙必若宣懿同祔即正惠神主请加太字今升祔懿德请即加淑德太字仍旧别庙诏以懿德配享至于太者尊极之称加于母后施之宗庙礼所未安廼不加太字仍别庙配享

    孝章宋皇后传孝章宋皇后河南洛阳人左卫上将军偓之长女也母汉永宁公主开宝元年二月纳入宫为皇后太祖崩号开宝皇后太平兴国二年居西宫雍熙四年移居东宫至道元年四月崩年四十四有司上諡三年正月祔永昌陵北神主享于别庙神宗时升祔太庙

    蕙田案孝章祔享乃祔于孝惠贺皇后之别庙也太平兴国元年太宗懿德符后已先祔其庙故孝章祔时有司以居室之上次为论但孝章乃太祖之继后懿德乃太宗之继室以兄弟之序君臣之分而言俱宜以孝章居乎上室今乃易之乱其序矣

    真宗本纪至道三年六月乙巳追册莒国夫人潘氏为皇后諡荘懐十一月甲子祔荘懐皇后于别庙

    真宗章懐潘皇后传真宗章懐潘皇后大名人忠武军节度美第八女真宗在韩邸太宗为聘之封莒国夫人端拱二年五月薨年二十二真宗即位追册为皇后諡荘懐永昌陵之侧陵名保泰神主享于别庙旧制后諡冠以帝諡庆歴中礼官言孝字连太祖諡德字连太宗諡遂改荘为章以连真宗諡云

    十二月丙申追尊母贤妃李氏为皇太后

    礼志至道三年十二月追尊贤妃李氏为元德皇太后有司言案礼春官大司乐之职奏夷则歌仲吕以享先妣谓姜嫄也是帝喾之妃后稷之母特立庙曰閟宫晋简文宣后以不配食筑室于外岁时享祭唐先天元年始祔昭成肃明二后于仪坤庙又?宗元献杨后立庙于太庙之西稽于前文咸有明据望令宗正寺于后庙内修奉庙室为殿三间设神门斋房神厨以备荐享真宗本纪咸平元年正月丙寅上皇太后李氏諡曰元德

    礼志咸平元年判太常礼院李宗讷等言元德皇太后别建庙室淑德皇后亦在别庙同是帝母而无太字案唐穆宗三后除宣懿升祔正献恭懿二后并立别庙各有太字又开元初太常议昭成皇太后请不除太字云入庙称后义系于夫在朝称太后义系于子如諡册入陵神主入庙则当去太字案神主入庙之説葢为祔享太庙以厌降故不加太字则本朝文懿诸后是也如别建庙室不可但称皇后则唐正献恭僖二太后是也淑德皇后亦请加太字既加之后望迁就元德新庙居第一室以元德次之仍迁荘懐又次之诏下中书集议兵部尚书张齐贤等奏宗庙神灵务乎安静况懿德作合之始逮事舅姑躬执妇道祔享之礼宜从后先伏请仍旧又汉因秦制帝母称皇太后检详去岁议状请加淑德太字而诏不加之者缘当时元德皇太后未行追册今册命已毕望依礼官所言

    三年四月乙卯祔元德皇太后于永熙陵有司言元德神主祔庙准礼当行祔谒载稽前典有未合者伏以追荐尊称奉加太字崇建别庙以备烝甞况当禘祫之时不预合食之列庙享之制与诸后不同俟神主还京即祔庙室荐献安神更不行祔谒之礼每嵗五享禘祫如太庙仪

    李贤妃传李贤妃真定人干州防御使英之女也太祖为太宗聘之开宝中封陇西郡君太宗即位进夫人生皇女二人皆早亡次生楚王元佐妃甞梦日轮逼己以裾承之光耀遍体惊而寤遂生真宗太平兴国二年薨年三十四真宗即位追封贤妃又进上尊号为皇太后有司上諡曰元德咸平三年祔永熙陵车驾诣普安院攅宫素服行礼拜伏呜咽神主祔别庙大中祥符三年礼官赵湘请以后祔太宗庙室真宗曰此重事也俟令礼官议之六年秋宰相王旦与羣臣表请后尊号中去太字升祔太庙明德之次从之

    真宗景德四年帝祀汾阴谒庙毕亲诣元德皇太后庙躬谢自门降辇步入酌献如太庙设登歌两省御史宗室防御使以上班庙内余班庙外遣官分告孝惠诸后庙诏太庙元德皇后庙享用犊诸后庙亲享用犊摄事用羊豕

    乐志皇后庙十五首

    迎神肃安 閟宫翼翼雅乐洋洋牲器肃设几筵用张饬以明备秩其令芳神兮来格风动云翔

    太尉行舒安 服章观象山龙是则容止跄跄威仪翼翼

    司徒捧爼丰安【彻同】 恪恭奉祀祗荐牺牲九成爰奏有爼斯盈

    酌献孝明皇后室惠安 祀事孔明庙室惟肃铏登笾豆金石丝竹既灌既荐允恭允穆奉神如在以介景福

    孝惠皇后室奉安 初阳作配内助惟贤柔顺中积英徽外宣神宫有侐明祀惟防歆诚降祐于万斯年孝章皇后室懿女 猗那淑圣象应资生配天作合与日齐明椒宫垂范彤史?名聿修毖祀永奉粢盛懿德皇后室顺安 王门禀庆帝族惟贤功存内治德协静専流芳图史垂范纮綖新庙有侐祀礼昭然淑德皇后室嘉安 明明英媛德备椒庭笾豆有践黍稷匪馨静嘉致荐容与昭灵精意以达顾享来宁荘穆皇后室理安 曾孙袭庆柔祗育德正位居体其仪不忒教被宫壸化行邦国祝史正辞垂裕无极荘懐皇后室永安 淑德昭著至乐和平登豆在列膋香荐诚六变合体八音谐声穣穣景福佑我休明元德皇后庙兴安 为太宗后为天下母诞圣继明膺干作主玉振金相兰芬桂芳于万斯年永奉烝甞饮福禧安 彛尊鬯酒庆佑遂行介以纯嘏允答明诚

    亚献恭安 宗臣率礼步玉锵锵吉蠲斯献百禄是将

    终献顺安 荐献可终礼容斯穆以奉嘉觞以膺多福

    送神归安 明禋告毕灵辂难留升云杳邈整驭优游诚深嘉栗礼饬敛修丰融垂佑以永洪休

    景佑以后乐章六首

    章献明肃皇太后室奠瓉达安 肃肃閟宫顺时荐事鬰鬯馨香如见于位

    酌献厚安 祥标曾麓德合方仪万邦展养九御防慈孝恭祊祏美播声诗淑灵顾享申?维祺

    章懿皇太后室奠瓒报安 青金玉瓒祼将于京永懐防极夙夜齐明

    酌献衍安 翊佐先朝章明壸教淑顺谦勤徽音在劭树风不止劬劳匪报黍稷含芳嘏兹乃告

    奉慈庙章惠皇太后室奠瓒翕安 祼圭既陈酌鬯斯醇音容彷佛奠献惟寅

    酌献昌安 内辅先猷夙昭壸则保祐之劳慈惠其德荣养有终芳风无极享献閟宫载懐凄恻

    真宗汾阴礼毕亲谢元德皇后室三首

    迎神肃安 閟宫奕奕韶乐洋洋牲币防布几筵肃张醴泉淳美嘉肴洁香俟神来格降彼帝乡

    奉爼丰安 乐铿金石爼奉牺牲礼成斯奏三敎爰行

    送神理安 鸾骖复整鹤驾难留白云缥缈紫府深幽庙虽载止神无不游垂佑皇宋以永鸿休

    元德皇后升祔一首

    显安之曲 显矣皇妣德侔柔祗升祔太室协礼之宜耀彼宝册列之尊彛惟诚是厚永佑庆基

    真宗本纪景德元年三月己酉皇太后崩夏四月甲寅上大行皇太后諡曰明德

    礼志真宗景德元年有司详定明德皇太后李氏升祔之礼案唐睿宗昭成肃明二后先天初以昭成配开元末以肃明祔此时儒官名臣步武相接宗庙重事必有据依推之闺门亦可拟议晋骠骑将军温峤有三夫人峤薨诏问学官陈舒舒谓秦汉之后废一娶九女之制妻卒更娶无复继室生既加礼亡不应贬朝防以李氏卒于峤之防时不霑赠典王何二氏追加章绶唐太子少傅郑余庆将立家庙祖有二夫人礼官韦肃议与舒同略稽礼文参诸故事二夫人并祔于礼为宜恭惟懿德皇后久从升祔虽先后有殊在尊亲则一请同列太宗室以先后次之诏尚书省集议咸如礼官之请祔神主于太庙

    礼志真宗景德三年十月孟冬荐享其月明德皇后园陵有司言故事大祠与国忌日同日者其乐备而不作今请如例从之

    明德李皇后传明德李皇后潞州上党人淄州刺史处耘第二女开宝中太祖为太宗聘为妃既纳币会太祖崩至太平兴国三年始入宫雍熙元年十二月诏立为皇后太宗崩真宗即位至道三年四月尊后为皇太后居西宫嘉庆殿咸平二年宰相请别建宫立名从之四年宫成移居之仍上宫名曰万安景德元年崩年四十五諡明德权殡沙台三年十月祔永熙陵礼官请以懿德明德同祔太宗庙室以先后为次从之

    蕙田案景德三年既以懿德明德并祔大中祥符六年又祔元德此三后并祔之始

    真宗本纪景德四年四月辛巳皇后郭氏崩辛亥有司上大行皇后諡曰荘穆六月乙卯荘穆皇后秋七月丁卯荘穆皇后祔别庙

    礼志景德四年奉荘穆皇后郭氏神主谒太庙祔享于昭宪皇后享毕祔别庙殿室在荘懐之上七月以荘穆皇后祔享权停孟享

    章穆郭皇后传章穆郭皇后太原人宣徽南院使守文第二女淳化四年真宗在襄邸太宗为聘之封鲁国夫人进封秦国真宗嗣位立为皇后景德四年从幸西京还以疾崩年三十二礼官奏皇帝七日释服特诏增至十三日太常上諡曰荘穆永熙陵之西北神主享于别庙仁宗即位升祔真宗庙室改諡章穆

    五年龙图阁直学士陈彭年言禘祫日孝惠淑德二后神主自别庙赴太庙祔简穆皇后神主之下太祖神主之上此葢用曲台礼别庙皇后禘祫祔享太庙之説窃虑明灵合享神礼未安望诏礼官再加详定有司言案曲台礼载禘祫之仪则如皇后先祔别庙遇禘祫祔享于太庙如是昭后即坐于祖姑之下南间如是穆后即坐于祖姑之下北间又案博士殷盈孙议云别庙皇后禘祫于太庙祔于祖姑之下者此乃皇后先没已造神主如昭成肃明之没也睿宗在位元献之没也元宗在位昭德之没也德宗在位四后于太庙未有本室故创别庙当为太庙合食之主故禘祫乃奉以入享此明其后太庙有本室即当迁祔帝方在位故皇后暂立别庙礼本合食故禘祫乃升太庙以未有位故列祖姑之下据开宝通礼与曲台礼同今有司不达礼意遇禘祫岁尚以孝惠孝章淑德三后神主祔享祖姑之下乃在太祖太宗之上案礼称妇祔祖姑谓既卒哭之明日此正礼也称祖姑有三人则祔于亲者注元谓舅之母死而又有继室二人亲者谓舅所生然则祖姑有三人同在祖室明妇有数人亦当同在夫之本室不可久祔于祖姑也故开元礼但载肃明皇后别庙时享之仪而无禘祫之礼即知别庙时享及禘祫皆于本庙也孝惠孝章淑德禘祫既祔太庙则自今禘祫祔享本室次于正主庶协典礼

    真宗本纪大中祥符六年七月己亥中书门下表请元德皇后祔庙庚午行配祔礼十月辛酉元德皇后祔庙玉海大中祥符六年七月有司请奉元德皇后合享曰母贵由于子子孝本于亲后稷诸侯故姜嫄异祭于帝喾开元王者故昭成祔享于睿宗

    宋史仁宗本纪明道二年三月甲午皇太后崩四月壬寅追尊宸妃李氏为皇太后至是帝始知为宸妃所生癸亥上大行太后諡曰荘献明肃宸妃李氏皇太后諡曰荘懿八月壬寅作奉慈庙十月己酉祔荘献明肃太后荘懿太后神主于奉慈庙

    礼志明道二年判河南府钱惟演请以章献章懿二后并祔真宗之室太常礼院议夏商来父昭子穆皆有配坐每室一帝一后礼之正仪唐开元中昭成肃明二后始并祔于睿宗今惟演引唐武宗母韦太后升祔穆宗本朝孝明懿德祔太祖故事案穆宗惟韦后祔太祖未甞以懿德配伏寻先帝以懿德配享太宗及明德园陵礼毕遂得升祔元德太后自追尊后凡十七年始克升祔今章穆皇后着位长秋祔食真宗斯为正礼章献太后母仪天下与明德例同若从古礼止应祀后庙若便升祔似非先帝慎重之意又况前代无同日并祔之比惟上裁之乃诏有司更议皆谓章穆位崇中壸与懿德有异已祔庙室自协一帝一后之文章献辅政十年章懿诞育帝躬功德莫与为比退就后庙未厌众心案周官大司乐职奏夷则歌小吕以享先妣者姜嫄也帝喾之妃后稷之母特立庙曰閟宫宜别立新庙奉安二太后神主同殿异室岁时荐享用太庙仪别立庙名自为乐曲以崇世享忌前一日不御正殿百官奉慰着之令甲乃作新庙在两庙间名曰奉慈建广孝殿奉安章懿皇后

    章献明肃皇后传章献明肃刘皇后华阳人父通虎捷都指挥使嘉州刺史后通第二女也真宗即位入为美人大中祥符中进德妃自章穆崩真宗欲立为后大臣多不可帝卒立之李宸妃生仁宗后以为己子抚视甚至真宗崩遗诏尊后为皇太后军国重事权取处分羣臣上尊号御文德殿明道元年冬至复御文德殿明年帝新耕籍田太后亦谒太庙加上尊号是嵗崩年六十五諡曰章献明肃于永定陵之西北旧制皇后皆二諡称制加四諡自后始于是泰宁军节度使钱惟演请以章献章懿与章穆并祔真宗室诏三省与礼院议皆以谓章穆皇后位崇中壸已祔真宗庙室自协一帝一后之文章献明肃处坤元之尊章懿感日符之贵功德莫与为比谓宜崇建新庙同殿异室岁时荐享一用太庙之仪仍别立庙名以崇世享翰林学士冯元等请以奉慈为名诏依庆歴五年礼院言章献章懿二后请遵国朝懿德明德元德三后同祔太宗庙室故事迁祔真宗庙诏两制议翰林学士王尧臣等议请迁二后祔序于章穆之次从之

    李宸妃杭州人也父仁德终左班殿直初入宫为章献太后侍儿真宗以为司寝生仁宗封崇阳县君后为婉仪仁宗即位为顺容从守永定陵初仁宗在襁褓章献以为己子使杨淑妃保视之仁宗即位妃嘿处先朝嫔御中未甞自异人畏太后亦无敢言者终太后世仁宗不自知为妃所出也明道元年疾革进位宸妃薨年四十六初章献太后欲以宫人礼治防于外丞相吕夷简奏礼宜从厚太后遽引帝起有顷独坐帘下召夷简问曰一宫人死相公云云何欤夷简曰臣待罪宰相事无内外无不当预太后怒曰相公欲离间吾母子耶夷简从容对曰陛下不以刘氏为念臣不敢言尚念刘氏则防礼宜从厚太后悟遽曰宫人李宸妃也且奈何夷简乃请治防用一品礼殡洪福院夷简又谓入内都知罗崇勲曰宸妃当以后服殓用水银实棺异时勿谓夷简未甞道及崇勲如其言后章献太后崩燕王为仁宗言陛下乃李宸妃所生死以非命仁宗号恸顿毁不视朝累日下哀痛之诏自责尊宸妃为皇太后諡荘懿幸洪福寺祭告易梓宫亲哭视之玉色如生冠服如皇太后以水银养之故不壊仁宗叹曰人言其可信哉遇刘氏加厚陪永安陵庙曰奉慈又即景灵宫建神御殿曰广孝庆歴中改諡章懿升祔太庙

    仁宗本纪景祐四年十一月己卯改上荘穆皇后諡曰章穆荘献明肃皇太后曰章献明肃荘懿皇太后曰章懿荘懐皇后曰章懐荘惠皇太后曰章惠庚辰朝享景灵宫辛巳享奉慈庙

    庆歴元年十一月乙丑享奉慈庙

    礼志庆歴四年从吕公绰言先帝特諡二后荘懐荘穆及上真宗文明武定帝圣元孝之諡郭后升祔当正徽号宜于郊礼前遣官先上宝册改荘为章止告太庙更不改题遂如故事将郊所司导五后宝册赴三庙各于神门外幄次以待奏告毕皆纳于室俄又诏中书门下令礼官考故事升祔章懿神主礼院言章献章懿宜序章穆之次章惠先朝遗制甞践太妃至明道中始加懿号与章懐颇同请序章懐之次太者生事之礼不当施于宗庙章献以顾托之重临御之劳欲称别庙义无所嫌属之配室礼或未顺学士王尧臣等言章献明肃盛烈丕功非一惠可举諡告于庙册藏于陵无容追减章惠拥祐帝躬并均顾复故景祐中膺保庆之册义専系子礼须别祠章穆升祔岁月已深奉慈三室先后已定若再议升降则情有重轻请如旧制中书门下覆议成宪在前文考之意配食一体二慈之宜奉承无私陛下之孝请如礼官及学士议案祥符诏系章圣特防位序先后乞圣制定数昭示无穷诏依所议十月文德殿奉安宝册帝服通天冠綘纱?执圭太常奏乐百官宿庙堂次日有司荐享诸庙寅时复诣正衙宰臣行事官賛导册宝至大庆殿庭发册出宣德门摄太尉贾昌朝陈执中受以赴奉慈庙上宝册告迁二主皆涂太字祔于太庙

    仁宗本纪至和元年正月癸酉贵妃张氏薨丁丑追册为皇后赐諡温成七月丁卯立温成园十月丁酉温成皇后丙午温成皇后神主入庙十一月甲子出太庙禘祫时飨及温成皇后乐章于太常

    礼志至和元年七月有司奉诏立温成皇后庙乐章祭器数视皇后庙后以諌官言改为祠殿岁时令宫臣荐行常馔

    张贵妃传张贵妃河南永安人也祖頴建平令父尧封石州推官卒妃幼无依遂纳于章惠皇后宫寝长得幸有盛宠妃巧慧多智数善承迎势动中外庆歴元年封清河郡君岁中为才人迁修媛皇祐初进贵妃后五年薨年三十一仁宗哀悼之追册为皇后諡温成

    礼志嘉祐四年十月仁宗亲诣太庙行祫享礼礼官张洞韩维言国朝每遇禘祫奉别庙四后之主合食太庙唐郊祀志载禘祫祝文自献祖至肃宗所配皆一后惟睿宗二后葢昭成明皇母也续曲台礼有别庙皇后合食之文葢未有本室遇祫享即祔祖姑下所以大顺中三太后配列禘祭议者议其非礼臣谓每室既有定配则余后不当参列议当革正学士孙抃等议春秋传曰大祫者何合祭也未毁庙之主皆升合食于太祖是以国朝事宗庙百有余年至祫之日别庙后主皆升合食非无典据大中祥符中已曾定议礼官着酌中之论先帝有恭依之诏他年有司摄事四后皆预今甫欲亲祫而四后见黜不亦疑于以礼之烦故耶宗庙之礼至尊至重苟未能尽祖宗之意则莫若守旧礼臣等愚以谓如故便学士欧阳修等曰古者宗庙之制皆一帝一后后世有以子贵者始着并祔之文其不当祔者则有别庙之祭本朝禘祫乃以别庙之后列于配后之下非惟于古无文于今又四不可淑德太宗之元配列于元德之下章懐真宗之元配列于章懿之下一也升祔之后统以帝乐别庙之后则以本室乐章自随二也升祔之后同牢而祭牲器祝册亦统于帝别庙之后乃从専享三也升祔之后聨席而坐别庙之后位乃相絶四也章献章懿在奉慈庙每遇禘祫本庙致享最为得礼若四后各祭于庙则其尊自申而于礼无失以为行之已久重于改作则是失礼之举无复是正也请从礼官诏四后祫享依旧须大礼毕别加讨论

    元丰三年二月慈圣光献皇后祔庙前二日告天地社稷太庙皇后庙如故事至日奉神主先诣僖祖室次翼祖室次宣祖室次太祖室次太宗室次太宗与懿德皇后明德皇后同一祝次享元德皇后慈圣光献皇后异馔位异祝行祔谒礼次真宗室次仁宗室次英宗室礼毕奉神主归仁宗室

    神宗本纪元丰六年七月乙卯祔孝惠孝章淑德章懐皇后于庙

    礼志元丰六年详定所言案礼夫妇一体故昏则同牢合?终则同穴祭则同几同祝馔未甞有异庙者也惟周人以姜嫄为禖神而帝喾无庙又不可下入子孙之庙乃以别庙而祭故鲁颂谓之閟宫周礼谓之先妣可也自汉以来不祔不配者皆援姜嫄为比或以其防或以其继而已葢其间有天下者起于侧防而其后不及正位中宫或以甞正位矣有所不幸则当立继以奉宗庙故有祖姑三人则祔于亲者之説立继之礼其来尚矣始防终显皆嫡也前娶后继皆嫡也后世乃以始防后继寘之别庙不得伸同几之义则非礼意恭惟太祖孝惠皇后太宗淑德皇后真宗章懐皇后实皆元妃而孝章则太祖继后乃皆祭以别庙在礼未安请升祔太庙增四室以时配享七月遂自别庙升祔焉

    玉海初孝惠孝章淑德章懐四后未入庙元丰六年七月乙卯始祔庙室初议不发册太常博士王古言升祔之重由发册而后显乃诏升祔比太庙亲祀用竹册

    哲宗本纪元祐八年九月戊寅太皇太后崩己卯诏以太皇太后园陵为山陵十二月己巳上太皇太后諡曰宣仁圣烈皇后

    礼志皇太后崩三省请奉安神御于治隆殿以遵元祐初诏复以御史刘极之言特建原庙庙成名神御殿曰徽音山殿曰宁真

    绍圣二年十月癸酉告迁宣仁圣烈太后神御于景灵宫徽音殿甲戌诣宫行奉安礼

    宣仁圣烈髙皇后传英宗宣仁圣烈髙皇后亳州防城人曾祖琼祖继勲皆至节度使母曹氏慈圣光献姊也后少鞠宫中英宗与后同年既长遂成昏濮邸生神宗治平二年册为皇后神宗立尊为皇太后居宝慈宫元丰八年帝不豫宰执王珪等乞立延安郡王为皇太子太后权同听政哲宗嗣位尊为太皇太后凡熙宁以来政事弗便者皆次第罢之人以为女中尧舜元祐八年九月属疾崩年六十二

    建中靖国元年诏建钦圣宪肃皇后钦慈皇后神御殿于大明殿北名曰柔明【寻改钦仪又改坤元】又名哲宗神御殿曰观成【寻改重光】诏自今景灵宫并分三日朝献崇宁三年奉安钦成皇后神御坤元殿钦圣宪肃皇后之次钦慈皇后又次之政和三年奉安哲宗神御于重光殿昭懐皇后神御殿成诏名正殿曰柔仪山殿曰灵娭

    神御殿宣祖昭宪皇后于资福寺庆基殿章献明肃皇后于慈孝寺章德殿章懿皇后于景灵宫广孝殿明德章穆二后于普安院重徽殿章惠太后于万夀观广庆殿

    神宗钦圣宪肃向皇后传神宗钦圣宪肃向皇后河内人故宰相敏中曾孙也治平三年归于頴邸封安国夫人神宗即位立为皇后帝不豫后賛宣仁后定建储之议哲宗立尊为皇太后宣仁命葺庆夀故宫以居后后辞曰安有姑居西而妇处东凟上下之分不敢徙遂以庆夀后殿为隆祐宫居之帝仓卒晏驾独决防迎端王章惇异议不能沮徽宗立请权同处分军国事后以长君辞帝泣拜移时乃听凡绍圣元符以还惇所斥逐贤大夫士稍稍收用之才六月即还政明年正月崩年五十六

    钦成朱皇后传钦成朱皇后开封人父崔杰早世母李更嫁朱士安后鞠于所亲任氏熙宁初入宫为御侍进才人婕妤生哲宗及蔡王以徐国公主累进德妃哲宗即位尊为皇太妃时宣仁钦圣二太后皆居尊故称号未极元祐三年宣仁诏春秋之义母以子贵其寻绎故实务致优隆于是舆葢仗衞冠服悉侔皇后绍圣中钦圣复命即閤建殿改乗车为舆出入由宣德东门百官上牋称殿下名所居为圣瑞宫崇宁元年二月薨年五十一追册为皇后上尊諡陪永裕陵

    钦慈陈皇后传钦慈陈皇后开封人幼頴悟荘重选入掖庭为御侍生徽宗进美人帝崩守陵殿思顾旧恩毁瘠骨立左右进粥药挥使去曰得早侍先帝愿足矣未几薨年三十二建中靖国元年追册为皇太后上尊諡陪永裕陵

    徽宗本纪政和三年二月辛卯崇恩太后暴崩闰四月辛酉上崇恩太后諡曰昭懐

    昭懐刘皇后传昭懐刘皇后初为御侍明艶冠后庭且多才艺由美人婕妤进贤妃生一子二女有盛宠能顺意奉两宫时孟后位中宫后不循列妾礼且隂造竒语以售谤孟后既废后竟代焉徽宗立册为元符皇后明年尊为太后名宫崇恩帝缘哲宗故曲加恩礼后以是颇干预外事且以不谨闻帝与辅臣议将废之而后己为左右所逼即帘钩自防而崩年三十五

    乐志崇恩太后升祔十四首

    入门显安 伣天生德作配元符仪型壸则辅佐帝图登崇庙祏勒号璠璵烝甞亿载皇极之扶

    神主升殿显安 曰嫔于京天作之配进贤审官克勤其志于穆清庙本仁祖义亿万斯年神灵攸暨迎神兴安四章黄钟宫二奏 閟宫有侐堂筵屹崇灵徽匪遐精诚感通苾芬维时登兹明祀泠然灵车有来其驭

    大吕角二奏 羽旌风翔翠蕤飘举俨其音徽登兹位处笙镛始奏合止柷敔是享是宜永求伊祜太簇征二奏 枚枚閟宫鼎爼肆陈烝畀明灵登其嘉新鼔钟既戒防酒既醇攸介攸止纯禧荐臻应钟羽二奏 防酒嘉肴于登于豆是享是宜乐既合奏衎我懿德执事温恭灵兮允格有翼其从罍洗嘉安 列爵陈爼芬芳和羮摐金击石洋洋和声礼行伊始我德惟明既盥而往于昭斯诚

    升降殿熈安 笙箫纷如陟彼庙庭锵锵佩玉懐兹先灵神保聿止音容杳繁福是介万年惟宁酌献兹安 雝雝玉佩清酤惟良粢盛具列有飶其香懐其徽范德合无疆于兹燕止降福穣穣

    亚献神安 嫔于潜邸爰正坤仪闗雎化被思齐名垂柔德益茂家邦以熈皇心建崇永羞牲粢

    退文舞进武舞昭安 翩然干戚?庭陈阶文以经纬武以威懐其张其弛节与音谐迄兹献享妥灵绥来

    终献仪安 珩璜之贵袆褕之尊天作之合内治慈温元良钟庆祉福乾坤以享以祀事亡如存

    彻豆成安 锵洋纯绎于论鼓钟周旋陟降斋荘肃容维罍既防维笾伊丰歌彻以雍介福来崇

    送神兴安 黍稷维馨虡业充庭既钦既戒灵心是承顾予烝尝言从之迈申?无疆是用大介

    徽宗本纪政和三年七月庚子贵妃刘氏薨九月戊戌追册贵妃刘氏为皇后諡曰明达四年七月甲午祔明达皇后神主于别庙

    礼志政和四年有司言政和元年孟冬祫享奉惠恭神主入太庙祔于祖姑之下今岁当祫而明达皇后神主奉安陵祠缘在城外三代之制未有即陵以为庙者今明达皇后追正典册岁时荐享并同诸后宜就惠恭别庙増建殿室迎奉神主以祔又言明达神主祔谒日于英宗室增设宣仁圣烈皇后明达皇后二位及徧祭七祀配享功臣并别庙祔享惠恭明达二位

    绍兴七年惠恭改諡为显恭以上徽宗圣文仁德显孝之諡故也

    刘贵妃传刘贵妃由才人七迁至贵妃生济阳郡王棫祁王模信王榛政和三年秋薨帝大悲恻特加四字諡曰明达懿文又欲踵温成故事追崇使皇后表请因册赠为后而以明达諡焉

    髙宗本纪绍兴十二年四月皇后邢氏崩讣初至七月丁酉上皇后諡曰懿节祔神主于别庙

    礼志绍兴十二年五月礼部侍?施垌言懿节皇后神主候至卒哭择日祔庙合依显恭皇后礼于太庙内脩建殿室以为别庙安奉又言将来祔庙其虞主合于本室后瘗埋缘别系行在祔庙欲于本室册宝殿?奉候回京日依别庙故事从之七月有司行九虞之祭奉安髙宗宪节邢皇后传髙宗宪节邢皇后开封祥符人父焕朝请?髙宗居康邸以妇聘之封嘉国夫人王出使夫人留居蕃衍宅金人犯京师夫人从三宫北迁及即位遥册为皇后绍兴九年后崩于五国城年三十四金人秘之髙宗虚中宫以待者十六年显仁太后回銮始得崩闻上为辍朝行释服之祭諡懿节祔主于别庙绍兴十二年八月后梓宫至攅于圣献太后梓宫之西北淳熈末改諡宪节祔髙宗庙

    绍兴十三年初筑三殿圣祖居前宣祖至祖宗诸帝居中殿元天大圣后与祖宗诸后居后

    髙宗本纪绍兴二十九年九月庚子皇太后韦氏崩十月戊寅册諡皇太后曰显仁十一月丙午权攅显仁皇后于永祐陵十二月甲子祔显仁皇后神主于太庙韦贤妃传妃开封人髙宗母也初入宫为侍御崇宁末封平昌郡君大观初进婕妤累迁婉容髙宗在康邸出使封贤妃从太上皇北迁建炎改元遥尊为宣和皇后绍兴七年徽宗及郑皇后崩闻至翰林学士朱震请遥尊为皇太后从之豫作慈夀宫命参政王次翁等为奉迎使十二年四月次燕山八月至临安入居慈宁宫二十九年九月崩諡曰显仁攅于永佑陵之西祔神主太庙

    乐志绍兴二十九年显仁皇后祔庙一首

    酌献歆安 恭惟圣母跻祔孔时陈羞宗祏徼福坤仪钟鼔惟序牲玉载祗于皇来格永介丕基

    绍兴别庙二首

    安穆皇后室酌献歆安 祥发伣天符彰梦日有懐慈容孝享庙室泰尊是酌防酒嘉栗灵其格思祚以元吉

    安恭皇后室酌献歆安 美咏河洲德嫔妫汭徽音如存肇修已事缩以包茅酌以醴齐灵来顾歆降福攸备

    礼志绍兴三十一年礼部太常言故妃郭氏追册为皇后合依懿节皇后祭于别庙所有庙殿见安懿节皇后神主行礼狭隘乞分为二室以西为上各置戸牖及擗截本庙斋宫权安懿节神主工毕还殿王普又请各置祏室并从之

    工部侍郎兼太常少卿王普言谨案春秋公羊説曰主藏庙室西壁中以备火灾左氏説曰主祏于宗庙言庙有祏室以藏神主汉仪藏主于西墙壁塪中去地六尺一寸葢塪即祏室也非特备灾亦神道尚幽之义然则古者庙必有主主必有祏郑原繁曰先君桓公命我先人典司宗祏此诸侯庙主之祏也卫孔悝使车反祏于西圃此大夫庙主之祏也开寳通礼别庙时享孝明孝惠皇后享日宫闱令入室开塪奉出神主置于座政和五礼时享别庙仪享日祠祭官赞奉神主宫闱令于祏宫内奉惠恭皇后神主于神幄启匮设于座至送神乐止祠祭官赞奉神主入祏室宫闱令纳神主于匮捧入祏室然则本朝故事别庙后主亦有祏室自艺祖至徽宗未之有改也昨绍兴五年祖宗后神主至自温州始建太庙才为屋五间后稍増至七间皆有殿而无室但置神主并匵于案上以帐帱之每遇祭享则就案启匵而荐献于前其草创如此十二年祔懿节皇后乃建别庙亦如太庙其草创也十六年新造礼器告成诏增笾豆簠簋之数悉依典礼而太庙殿上迫狭不能容之于是始作新庙凡十三间除东西夹室之外为十一室各开户牖安祏室于西墙略仿京师庙制唯别庙一位祭器不多遂且仍旧以至于今此有司因循之过也兹追册皇后将祔于懿节之次既修别庙分为二室当各置祏室如累朝故事诏从之

    孝宗成穆郭皇后传孝宗成穆郭皇后开封祥符人奉直大夫直卿之女孙其六世祖为章穆皇后外家孝宗为普安郡王时纳郭氏封咸寜郡夫人生光宗及庄丈太子愭魏惠宪王恺邵悼肃王恪绍兴二十六年薨年三十一追封淑国夫人三十一年用明堂恩赠福国夫人既建太子追封皇太子妃及受禅追册为皇后諡恭懐寻改安穆及营阜陵又改成穆祔孝宗庙

    孝宗本纪乾道三年六月辛卯皇后夏氏崩七月癸酉权攒安恭皇后于临安

    礼志乾道三年闰七月安恭皇后神主祔于别庙为三室

    成恭夏皇后传成恭夏皇后宜春人曾祖令吉为吉水簿夏氏初入宫为宪圣太后阁中侍御普安郡王夫人郭氏薨太后以夏氏赐王封齐安郡夫人即位进贤妃逾年奉上皇命立为皇后乾道三年崩諡安恭改諡成恭

    寜宗本纪开禧三年五月辛卯以太皇太后谢氏有疾赦是日崩八月己巳上大行太皇太后諡曰成肃皇后九月乙酉权攒成肃皇后于阜陵壬寅祔成肃皇后神主于太庙

    成肃谢皇后传成肃谢皇后丹阳人被选入宫宪圣太后以赐普安郡王封咸安郡夫人王即位进婉容逾年进贵妃成恭皇后崩中宫虚位淳熙三年上皇谕立贵妃为皇后光宗受禅上尊号寿成皇后孝宗崩尊为皇太后庆元初加号慈惠嘉泰二年加慈佑太皇太后开禧三年崩諡成肃攒祔于永阜陵

    乐志开禧三年成肃皇后祔庙一首

    酌献歆安 天合重华内治昭融承承继继保佑恩隆归从阜陵登祔太宫燕我后人福禄来从

    上册寳十三首

    册寳入门隆安 威仪皇止庶尹在庭爰举徽章遹观厥成勒崇?休写之琼瑛迄于万祀发闻惟馨册寳升殿崇安 有猷有言顺承天则聿崇号名再?典册朱英寳函左右翼翼千秋万歳保兹无极迎神歆安黄钟宫 笾豆大房牺尊将将馨香既登明灵迪甞其乐伊何吹笙鼔簧灵来燕娭降福无疆大吕角二奏 吉蠲惟时礼仪既备奉章峩峩羣公在位神之格思永锡尔类展彼令徳于焉来暨大簇徴二奏 雍雍在宫翼翼在庭显相休嘉肃雍和鸣神嗜饮食明徳惟馨绥我思成式燕以宁应钟羽二奏 牺牲既成笾豆有楚摐金击石式歌且舞追懐懿德令闻令仪灵兮来格是享是宜罍洗嘉安 嘉肴防酒洁粢丰盛既盥而徃以我齐明有孚颙若黍稷非馨神之格思享于克诚

    升降熙安 佩玉锵锵其来雝雝陟降孔时步武有容恪兹祀事神罔时恫绥我邦家福禄来崇

    酌献明安 防酒嘉栗有飶其香衎我淑灵歆此令芳德贻彤管号正椒房神具醉止降福穰穰

    退文舞进武舞昭安 籥翟既陈干戚斯?进旅退旅一弛一张其仪不忒容服有光以宴以乐德音不忘

    亚终献和安 望髙六宫位应四星辅佐君子警戒相成祎衣福崇琛册追荣于以奠之有椒其馨彻豆成安 濯濯其英殖殖其庭有来羣工赉我思成嘉肴既将防酒既清雍彻不迟福禄来宁

    送神歆安 礼仪既备神保聿归洋洋在上不可度思神之来兮肹蠁之随神之去兮休嘉是贻

    上钦成皇后册寳六首

    入门升殿显安 上帝锡羡实生婉淑辅佐神皇宠膺天禄诞育泰陵劬劳顾复于昭徽音久而弥郁迎神歆安 于显惟德徽柔懿明嫔于初载有闻惟馨肆我鼔钟万舞在庭神保是格来止来宁

    盥洗嘉安 有炜柔仪率履不越惠于初终既明且达我将我享相盥乃登胡臭亶时攸介攸宁

    升降熙安 苾苾其芬殽核其旅陟降孔时有秩斯祜德容内化维神之明明则不渝绥我思成

    酌献明安 天维显思有相于内右贤去邪夙夜儆戒猗欤追册重翟祎衣既右享之百世是仪

    亚终献和安 酌彼玉瓒有椒其馨鬷假无言雍容在庭生莫与崇于赫厥声祀事孔明神格是听

    上明达皇后册寳五首

    迎神歆安 恭俭宜家柔顺承天德昭彤管忧在进贤寳而祎翟追荣寿原四时祼享何千万年

    酌献明安 涓宫有严广乐在庭钟鼓筦磬九变既成缩茅以献洁秬惟馨灵游可想来燕来宁

    退文舞进武舞昭安 秉翟竣事万舞摐金总干挥戚节以鼓音礼容有炜肹蠁来歆淑灵是听雅奏愔愔

    彻豆成安 登献罔愆爼豆斯彻神具醉止礼终乐阕御事既退佩玦介我繁祉歆此蠲洁

    送神歆安 备成熙事虚除翠楹神保聿归云车夙征鉴我休德神交惚恍留祉降祥千秋是享

    仁宗本纪景祐三年十一月戊寅保庆皇太后杨氏崩辛卯上寳庆太后諡曰庄惠四年二月己酉葬庄惠皇后于永定陵己未奉神主于奉慈庙

    礼志治平元年同判太常寺吕公着言案防服小记慈母不世祭章惠太后仁宗尝以母称故加保庆之号葢生有慈保之勤故没有庙享之报今于陛下恩有所止礼难承祀其奉慈庙乞依礼废罢熙宁二年命太常卿张琰奉章惠太后神主瘗陵园

    文献通考神宗即位知谏院杨绘言章惠太后于仁宗有抚养之恩故别祭于奉慈庙今陛下之于仁宗皇帝则孙也乞下有司详议礼官复申治平之义乃命太常卿奉神主瘗于陵园帝率羣臣诣琼林苑酌献以辞遂废其庙

    杨淑妃传杨淑妃益州郫人祖瑫父知俨妃年十二入皇子宫真宗即位拜才人又拜婕妤进婉仪后加淑妃真宗崩遗制以为皇太后始仁宗在乳褓章献使妃防视凡起居饮食必与之俱所以拥佑扶持恩意勤备后名其所居宫曰保庆称保庆皇太后景祐三年无疾而薨年五十三殡于皇仪殿帝思其保防之恩令礼官议加服小功初仁宗未有嗣后每劝帝择宗子近属而贤者养于宫中其选即英宗也英宗立言者谓礼慈母于子祭于孙止请废后庙瘗其主园陵英宗弗欲遽也诏下有司议未上会帝崩遂罢蕙田案以上四条系仁宗慈母祔庙享故附于末

    右宋后妃庙

    五礼通考卷一百三

    钦定四库全书

    五礼通考卷一百四

    刑部尚书秦蕙田撰

    吉礼一百四

    后妃庙

    金史世宗本纪大定元年十月丙午即皇帝位十一月甲申追尊皇考豳王为皇帝諡简肃庙号睿宗皇妣富察氏曰钦慈皇后李氏曰贞懿皇后戊子辞谒太祖庙及贞懿皇后园陵

    贞懿皇后传后李氏世宗母辽阳人父绰尔齐仕辽官至桂州观察使天辅间后入睿宗邸七年世宗生天会十三年睿宗薨世宗时年十三后祝髪为比邱尼号通慧圆明大师赐紫衣归辽阳营建清安禅寺别为尼院居之贞元三年世宗为东京留守正隆六年五月后卒世宗即位于东京尊諡为贞懿皇后其寝园曰孝宁宫大定二年改睿宗于景陵初后自建浮图于辽阳是为垂庆寺临终谓世宗曰乡土之念人情所同吾已用浮屠法置塔于此不必合也我死毋忘此言世宗深念遗命乃即东京清安寺建神御殿诏有司增大旧塔起奉慈殿于塔前九年神御殿更名曰报德殿十三年东京垂庆寺起神御殿

    礼志世宗大定二年有司援唐典昭德皇后合立别庙拟于太庙内垣东北起建从之三年十月七日太庙祫享升祔睿宗皇帝并昭德皇后神主同时制造题写奉诣殿庭谒毕祔于祖姑钦仁皇后之左享祀毕奉主还本庙十二月二十一日腊享礼官言唐礼别庙荐享皆凖太庙一室之仪伏恐今庙享毕已过质明请别差官摄祭制可后以庙制小又于太庙之东别建一位十二年八月庙成正殿三间东西各空半间以两间为室从西一间西壁上安置祏室庙置一便门与太庙相通仍以旧殿为册寳殿祏室奏毁十三年六月二十一日奏告太庙祭告别庙二十三日奉安用前祫享通庙仪有司言当用卤簿以庙相去不逺参酌议用清道二人次团扇二人次职掌二人次衙官二十六人为十三重供奉官充次腰舆舆士一十六人伞子二人次团扇十四为七重方扇四次排列职掌六人灯笼十对辇官并锦袄盘裹仍令皇太子率百官行礼前一日行事执事官就祀所清斋一宿仍习仪执事者眡醴馔太庙令帅其属扫除庙之内外礼直官设皇太子西向位执事官位太子后近南西向各依品从立监察殿西阶下东向立及亲王百官位于庙庭北向西上又设祝案于神位之右设尊彛之位于左各加爵幂坫又设祭器皆借以席左一笾实以鹿脯右一豆实以鹿臡又设盥洗爵洗位于横街之南稍东罍在洗东加勺篚在洗西南肆实以巾执罍篚者位于其后太庙令又设神位于室内北墉下当戸南向设直几一黼扆一莞席一缫席一次席二紫绫厚褥一紫绫防褥一并幄帐等诸物并如旧庙之仪又设望燎位于西神门外之北设燎柴于位之北预掘瘗坎于燎所所司陈仪卫于旧庙门之外奉安日未明二刻所司进方扇烛笼于旧庙殿门外设腰舆一繖一于殿阶之下南向质明皇太子公服乗马本宫官属导从至庙门外下马步入庙门至幕次引亲王百官常服由庙门入于殿庭北向西上重行立定次引皇太子于百官前絶席位立赞者曰再拜皆再拜宫闱令升殿捧昭德皇后神主置于座赞者曰再拜皆再拜次引内常侍北向俯伏跪奉请昭德皇后神主奉安于新庙降殿升舆奏讫俯伏兴捧几内侍先捧几匮跪置于舆又宫闱令接神主内侍前引跪置于舆上几后覆以红罗帕内常侍以下分左右前引皇太子步自旧庙先从行亲王次之百官分左右后从仪衞导从至别庙殿下北向内常侍于腰舆前俯伏兴跪奏请降舆升殿内侍捧几匮前宫闱令捧接神主升殿置于座礼直官引皇太子以下亲王百官入殿庭北向西上重行立皇太子在絶席立礼直官赞曰再拜皆再拜又赞曰行事官各就位礼直官引皇太子西向位立定礼直官少前赞曰有司谨具请行礼即引皇太子就盥洗位北向搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以授执事者执笏升诣酒尊所西向立执事者以爵授皇太子搢笏执爵执事者举幂酌酒皇太子以爵授执事者诣神位前北向搢笏跪执事者以爵授皇太子执爵三祭酒反爵于坫执笏俛伏兴少立次引太祝举祝官诣读祝位东北向举祝官跪举祝版太祝读祝讫置祝于案俛伏兴举祝官皆却立北向赞者曰再拜皇太子就两拜降阶复位举祝读祝官后从复本位礼直官曰再拜在位者皆再拜宫闱令纳神主于室赞者曰再拜皆再拜礼毕退署令阖庙门瘗祝于坎仪物各还所司 二十六年勅别建昭德皇后影庙于太庙内有司言宜建殿三间南面一屋三门垣周以甓外垣置櫺星门一神厨及西房各三间然礼无庙中别建影庙之例今皇后庙西有隙地广三十四步袤五十四步可以兴建制可仍于正南别创正门以坤仪为名仍留旧有便门遇禘祫祔享由之每歳五享并影庙行礼于正南门出入又于庙外起斋廊房二十三间

    世宗昭德皇后传后乌凌阿氏其先居海伦河世为乌凌阿部长率部族来归居上京与本朝为婚姻家父实勒扎哈以功授世袭穆昆为东京留守后归世宗甚得妇道世宗在济南海陵召后来中都后念若身死济南海陵必杀世宗惟奉诏去济南而死世宗可以免谓世宗曰我当自免不可累大王也后既离济南从行者知后必不肯见海陵将自为之所防防甚谨行至良乡去中都七十里从行者防之稍缓后得间即自杀海陵犹疑世宗教之使然世宗自济南改西京留守过良乡使鲁国公主后于宛平县土鲁原大定二年追册为昭德皇后立别庙勅有司改命皇太子致奠二十九年祔兴陵章宗时有司奏太祖諡有昭德字改諡明德皇后

    乐志昭德皇后别庙郊祀前荐享登歌乐曲

    初献盥洗夷则宫肃寜之曲 神无常享时歆精诚惟诚惟洁感通神明先事盥涤注兹清泠巾篚既奠尊彛荐馨

    初献升降殿仲吕宫嘉宁之曲 有来肃肃登降以敬粲粲?服锵锵佩声金石节奏既协且平其仪不忒乃终有庆

    司徒奉爼奏夷则宫丰宁之曲 馨我黍稷洁我牲牷升降有节荐是吉蠲工祝致告威仪肃然神之吊矣元吉其旋

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