正文 第4部分

(88106 www.88106.info)    应如是咒愿

    僮子归依佛  如来毗婆施

    尸弃毗叶婆  拘楼拘那鋡

    迦叶及释迦  七世大圣尊

    譬如人父母  慈念于其子

    举世之乐具  皆悉欲令得

    令子受诸福  复倍胜于彼

    室家诸眷属  受乐亦无极

    若入新舍设供者。不得作是说。

    若火烧屋时  得出中所有

    必为己财宝  不为火所焚

    应作如是咒愿。

    屋舍覆荫施  所欲随意得

    吉祥贤圣众  处中而受用

    世有黠慧人  乃知于此处

    请持戒梵行  修福设饮食

    僧口咒愿故  宅神常欢喜

    善心生守护  长夜于中住

    若入于聚落  及以旷野处

    若昼若于夜  天神常随护

    若估客欲行设福者。不应作是说。

    一切诸方面  贼难不可行

    今正是其时  出家修梵行

    应作如是说。

    诸方皆安隐  诸天吉祥应

    闻已心欢喜  所欲皆悉得

    两足者安隐  四足者亦安

    去时得安隐  来时亦安隐

    夜安昼亦安  诸天常护助

    诸伴皆贤善  一切悉安隐

    康健贤善好  手足皆无病

    举体诸身分  无有疾苦处

    若有所欲者  去得心所愿

    东方有七星。常护世间令得如愿。一名吉利帝。二名路呵尼。三名僧陀那。四名分婆[口*束]。五名弗施。六名婆罗那。七名阿舍利。是名七星。在东方常护世间。今当护汝令得安隐得利早还。一切星宿皆当护汝。复次东方有八天女。一名赖车摩提。二名尸沙摩提。三名名称。四名耶输陀罗。五名好觉。六名婆罗湿摩。七名婆罗浮陀。八名阿毗呵罗。是名八天女。在东方常护世间。有天王名提头赖吒。揵闼婆王及一切诸天常护汝等。普令安隐得利早还。东方有支提名弓杖。常出光明。诸天恭敬供养。是一切供养天。当护汝令得财利安隐早还。南方有七星。常护世间。一名摩伽。二三同名颇求尼。四名容帝。五名质多罗。六名私婆帝。七名毗舍佉。是名七星。在南方常护世间。今当护汝令安隐得利早还。一切星宿皆当护汝。南方有八天女。一名赖车魔帝。二名施师魔帝。三名名称。四名名称持。五名好觉。六名好家。七名好力。八名非断。常护世间。有天王名毗留荼。俱魔荼鬼神王。共护汝等得利早还。南方有支提名阿毗钵施。常放光明。诸天恭敬供养。一切供养支提诸天。常护汝等安隐得利早还。西方有七星。常护世间。一名不灭。二名逝吒。三名牟逻。四名坚强精进。五六同名阿沙荼。七名阿毗阇摩。是名七星。常护世间。当护汝等得利早还。一切星宿皆当护汝。西方有八天女。一名阿蓝浮婆。二名杂发。三名阿利吒。四名好光。五名伊迦提舍。六名那婆私迦。七名既色尼。八名沙陀罗。是名八天女。有天王名毗留博叉。常护世间。有龙王名婆留尼。及一切诸龙当护汝等得利早还。西方有山名饶益。日月居中。若有所求得心所愿。北方有七星。常护世间。一名檀尼吒。二三同名世陀帝。四名不鲁具陀尼。五名离婆帝。六名阿湿尼七名婆罗尼。是名七星。常护世间。当护汝等得利早还。一切星宿皆当护汝。北方有八天女。一名尼罗提毗。二名修罗提毗。三名俱吒毗。四名波头摩。五名呵尼。六名波利。七名遮逻尼。八名迦摩。是名八天女。有天王名婆留那。常护世间。当护汝等得利早还。北方有山名枳罗苏。鬼神常居中。一切诸鬼神当护汝等得利早还。二十八宿并日月三十二天女并四大天王治世有名称。东方提头罗吒王。西方毗留博叉王。南方毗留荼王。北方婆留那王。八沙门八婆罗门。八大国刹利八帝释女等。当护汝等得利早还。若取妇施者。不应作是说。

    枯河无有水  国空王无护

    女有兄弟十  亦名无覆护

    应作是咒愿

    女人信持戒  夫主亦复然

    由有信心故  能行修布施

    二人俱持戒  修习正见行

    欢喜共作福  诸天常随喜

    此业之果报  如行不赍粮

    若出家人布施者。不得作是说。

    使子孙繁炽  奴婢及钱财

    牛羊诸六畜  一切皆滋多

    应作是咒愿。

    持钵家家乞  值嗔或遇喜

    将适护其意  出家布施难

    僧上座应如是知。若不如是者越威仪法。

    佛住舍卫城。时檀越饭僧难陀为上座先坐。优波难陀及余比丘不时集。上座嫌言。世尊独制我。不制余人耶。乃至佛言。从今日后。应一切齐集食。上座应如上说。此中但以第二上座。及一切为异。乃至当留比坐坐处。若行食人过者。不得默然而看。比坐应语。与是不得得食便先食。要待遍已然后食。若时逼者随下随食无罪。上座应咒愿。若不能者。第二上座咒愿。若复不能者。下过乃至能者应咒愿。如是一切食上座应知。若不如是知者越威仪法。佛住舍卫城。时优波难陀度人出家受具足。受具足已不教诫。如天牛天羊威仪不具足。不知承事和上阿阇梨长老比丘法。又不知入聚落阿练若法。入众著衣持钵法。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼优波难陀来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今日后。和上应如是教共行弟子。云何教。受具足已应教诵二部比尼。若不能者教诵一部。复不能者教广诵五篇戒。复不能者教诵四三二下至四事。日三教。晨起日中向冥。教法者。若阿毗昙。若比尼。阿毗昙者九部经。比尼者波罗提木叉。略广。若不能者应教知罪轻重。知线经义。知比尼义。知阴界入义。知因缘义。教威仪非威仪应遮受经时共诵时坐禅时。即名教。若不受经共诵坐禅者。下至应教莫放逸。和上不如是教共行弟子者。越威仪法。

    复次佛住舍卫城。时优波难陀共行弟子。不数至和上所。优波难陀嫌言。世尊独制我不制弟子。弟子来我当教。不来我教谁。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼是比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今日后。共行弟子应如是事和上云何事。共行弟子法应晨起先右脚入和上户。入已头面礼足问安眠不。若受经若问事已应出。小行器唾壶著常处。先以水洒地然后扫。巨摩涂地。洗手已授水齿木竟。持钵与迎粥食。粥已洗器举著常处。若有请处者应往迎食。欲入村时授入聚落衣。卷叠院中衣著常处。入聚落时应从师后行。若欲乞食时当白和上。和上应语如法莫放逸。若先还者应与和上敷坐床取净水办草叶待和上。和上还已应授与院中衣。取入聚落衣抖擞叠著常处。若热时应与水洗浴。寒时应然炉火已。若得好食者应授与和上。和上看已应问。汝何处得是好食。若言某甲淫女家寡妇家大童女家不能男家恶名比丘尼边恶名沙弥尼边得。和上应语。此非行处不应取彼食。若言为说法故得。应语不得邪命取人食。食时应授水洗手授食。若是热时与冷水以扇扇之。食已收钵取草叶洗钵举著常处。和上若欲入林坐禅时。应取尼师檀著肩。上持澡罐随后。到已若受经问义。得已应在一处修习。若欲共他并诵时白和上。和上应问与谁共诵。答言。与某甲共诵。和上观前人。持律缓者应语莫去。此人不可与作往反。若持律好者。应语诵。还时应取尼师檀著肩上持澡罐随还。和上欲礼塔时。应与水洗手授华。礼塔已与敷坐床与洗脚与油涂足。欲眠时应拂拭床褥安枕。应与然灯。内唾壶小行器。和上安隐已然后受经问义。分房当次得时先问和上然后取。二人共得房者。和上应问汝共谁得房舍。答言共某甲。应观前人。持戒缓者应语莫取。生人过患。若贤善者语取。后更有上座来出去时亦当白。若共行弟子于和上所应如是作。若不作者越威仪法。若弟子众多。下至一拂拭床。是名事。

    佛住舍卫城。时难陀优波难陀受人依止不教诫。如天牛天羊。一一如上和上中广说。但以阿阇梨为异耳。

    佛住舍卫城。尔时难陀优波难陀受人依止弟子不来。师嫌言。世尊独制我不制弟子。弟子不来我当教谁。如上共行弟子中广说。但此中以依止弟子为异耳。

    上座布萨事  第二一切然

    上座食上法  第二一切然

    和上所教示  共行应随顺

    依止顺法教  弟子应奉行

    初跋渠竟。

    佛住舍卫城祇洹精舍。如来五日一行诸比丘房。见床处处侧地。风飘日曝雨露其上。虫食乌鸟粪上佛知而故问。比丘。此是谁床。处处侧地乌鸟粪上。乃至佛告诸比丘。从今日床褥应如是知。云何知。不得见床处处侧地虫啖日曝雨露风飘乌鸟粪上而置。若处处者应收检著一处。侧者当正。日曝风雨飘者应著房内。虫啖者当支脚。乌鸟粪上当抖擞内著房中。不得看房舍漏坏不治。若草覆者当草补。瓦覆还用瓦补。石灰覆者还用石灰补。泥覆者还泥补。壁破者当泥治巨摩涂地。众僧床褥不得趣尔受用。以单故布覆上。应以两重尼师檀覆上。若卧具。眠时应以物厕里不得令近身。褥氍毹厚者。不得屈敷破坏僧物。褥枕拘执。若垢腻者应浣。破者应补已还成。若僧床褥卧具应如是举持。若不尔者越威仪法。

    佛住舍卫城祇洹精舍。尔时诸比丘。春末月不修治房舍。如来五事利益故。五日一行诸比丘房。何等五。一者我声闻弟子中不贪著有为事不。二不著世俗言论不。三不著眠睡不。四为看病比丘故。五有信心年少比丘见如来威仪庠序发欢喜故。是名五事行房。见房舍破坏不治。佛知而故问比丘。是何等房破坏不治。诸比丘答言。安居比丘自当治事。佛言。从今日后。安居时房舍应如是治。云何治。若安居时欲至。不得看房舍破坏不治而言安居人自当治。若草房者当草覆。乃至泥房者应泥补。壁孔应泥治。当塞鼠孔泥治地。房中受用物应聚著一处。五法成就应拜作分房人。何等五。不随爱。不随嗔。不随怖。不随痴。得不得。应知。是名五。羯磨者应作是说。大德僧听。某甲比丘五法成就。若僧时到。僧拜某甲作分房人。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。是比丘得羯磨已。应修房温室食堂讲堂浴室井屋厕屋门屋经行处树下疏记多少。若阿练若住处离余住处远者。四月十二日十三日应分房舍。若不受者应余处去。若多近住处者。十四日十五日分房。应僧中读疏。大德僧听。某甲精舍有尔所房尔所床褥尔许食尔许斋日饮食。有尔所安居衣。上座应语分房舍共一施。应分房从上座乃至无岁比丘。不得与沙弥房。若和上阿阇梨言但与我当治事应与。若房长者一人应与两房。若言我不须二得一便足。应语言不为受用故与。为治事故与。若房少者二人三人共一房。如是复不受者。五人六人共。若复不受。有大堂者一切尽共入大堂。若复不受者。上座敷大床。下座敷小床。若复不受者。上座小床。下坐草褥。若复不受者。上座草褥下坐应加趺坐。若复不受者。上座加趺坐。下坐应立。若出树下。冬时分房。治事故与。受用故与。上座来唤起便应去。春时分房亦复如是。夏时分房。治事故与。受用故与。上座来唤起去不应去。若比丘春末月应如是治房。若不如是者越威仪法。

    佛住舍卫城祇洹精舍。尔时世尊五事利益故。五日一行诸比丘房。见房舍漏坏不治事雨潦弥满水渎不通门户虫啖床褥[璊-王+酉]青。佛知而故问。比丘。是何等房。不治漏坏如是。乃至佛言。从今日后。夏安居中应如是治房舍床褥。云何如是治。不得见房舍漏坏及以床褥而不治事。若草覆者应草补。乃至泥覆者泥补通水渎及长流。若卧床褥坐床[璊-王+酉]生者。应日中晒令干。若房内湿者。应令离壁支脚勿使虫食。应扫屋间炱煤虫网。半月应以巨摩涂地。若乾者应以水洽涂地。若湿者淳用巨摩涂。若房内湿者。不得洗手洗足洗钵。不得闭户。当时时开户使风得入。不得以烟熏之。若比丘夏安居房舍当如是治。若不如是越威仪法。

    佛住舍卫城。尔时比丘阿练若处安居竟。不嘱便去。后野火来烧房舍。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。比丘安居竟。房舍应如是治。云何治。若比丘在阿练若处安居竟。至冬时欲移就暖处者。不得尽去。当求两人三人堪能者令住。应与饮食勿令乏短。若言不能我何故住此空野中为。若都无住者。若有床枕褥拘执铜铁器物。一切应寄聚落中精舍。卧床坐床当离壁以物支足。勿令虫食。安居竟不得见房舍漏坏不治事而去。若草覆者应草补。乃至泥覆者泥补。泥治房舍作白色壁。周匝鲜火当嘱托放牧人。汝时时与我看视。聚落中住处亦应如是治事。若温室讲堂食堂自污洒治事。若精舍檀越在者。应语令治。若差人治。若无主复不差人者。一切僧应治。当共分人得一肘二肘三肘令周遍。卧床坐床缓坏者应更织令坚。若褥枕拘执卧具腻应浣令净。若破者应补。房中受用诸物。应聚著一处。若比丘安居竟。房舍床褥应如是治。若不如是治越威仪法。

    佛住舍卫城。尔时世尊五事利益故。五日一行诸比丘房。见卧床坐床处处狼藉侧地。佛知而故问。是何等床狼藉不举答言世尊。是旧比丘所安。我是客。佛言。从今日后。客比丘应如是知。云何知。乃至不得见卧床坐床狼藉虫啖而置。若狼藉者应收置一处。若侧者应正以物支足勿使虫啖。客比丘来至不得便持物著屋中。当放物一处觅旧比丘。得房舍已若地不平者应平。若有鼠孔者应塞泥治。若有炱煤虫网应扫。卧床坐床若缓者应织令急。褥枕拘执应抖擞屋中。应以水洒净扫涂地。若木衣架者。当以物拭令净。若是竹滑者以手拭之。应看壮坚者以钵悬上。若半夜住者。亦应如是治竟去。客比丘。若不如是治越威仪法。

    佛住舍卫城祇洹精舍。尔时如来五事利益故。五日一行诸比丘房。乃至言世尊。是客比丘敷置。非我旧。比丘。佛言。从今已后旧比丘应如是知。云何知。旧比丘不得令床。敷处处弃捐令虫啖食而置。若处处星散者。应聚一处。若虫啖者当以物支足。旧比丘法不得自住好房。床褥枕留弊坏垢腻者待客比丘来。自当治当修治好者待客比丘。旧比丘应如是知。若不如是越威仪法。

    佛住舍卫城只桓精舍。如来五事利益故。五日一行诸比丘房。乃至佛见已知而故问。比丘。是谁床敷。答言世尊。是旧比丘敷。我方始住。佛言。从今已后。床敷一切比丘应如是知。云何知。一切比丘不得令床褥处处雨露日炙虫啖。若见散在地者。应聚著一处。若雨露日炙者应安覆处。若虫啖者当支足。若房舍漏坏者应覆。草覆者草补。乃至泥覆者泥补。壁穿坏者当补治泥地。若床褥枕拘执垢腻破坏者。不得看置。应浣染补治。内毳当擘还。[槎-工+目]床绳缓者当织令坚致。打揵椎治床褥时。不得徐徐来。应疾往集。集已应当共治。有应作绳者。有应织者。当共作。若分者各自持去。若如是打揵椎治床褥时。不得言我是阿练若我乞食我大德我是上座不能治此中受用者。自当治一切尽集共治。有绳线者。有缝者。有上色者。比丘应如是一切治。若不如是越威仪法。

    佛住舍卫城。尔时诸比丘处处大便。为世人所嫌。云何沙门释子似如牛驴。便右无常处。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。从今已后应作厕屋。厕屋不得在东在北。应在南在西开风道。作法者。若作坑。若依高岸。若坑底有水出者。当使净人先起止中。然后比丘行。若临岸上底有流水者应安板。令先堕板上后堕水中。应作两孔三孔。孔广一不舒手。长一肘半。屋中应安隔。使两不相见。边安厕篦。屋下应安衣架。尔时有比丘先在厕上。后有比丘急行入厕便。欲在先比丘上行。彼比丘言。长老莫污我。比丘以是因缘往白世尊。佛言。从今日后。上厕法应如是知。云何如是知。不得临急已然后上厕。应当如觉欲行便往。往时不得默然入应弹指。若内有人亦应逆弹指。若大急者。应背蹲先人应相容处。不得未至便高举衣来。当随下随褰。不得著僧卧具上厕。不得厕上嚼齿木覆头覆右肩。应当偏袒。不得在中诵经禅定不净观及以睡眠令妨余人。起时不得高举衣起去。应随下随起。复次尔时诸比丘用竹作筹草伤破身。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。从今已后。不听竹片[竺-二+韋]片木札及骨。应用滑物圆物。不得用已放厕中。应土毗夜置一处。若是深坑高岸放中无罪。大小行及涕唾。当使正堕孔中。不得污两边。若前人污者。当以木篦除令净。不得大小行已不用水而受用僧坐具床褥。应安水瓶。若是坑者不得就中用水。若临岸者得用。当用木石瓦作瓶盖。年少比丘次第益水。时时当洗瓶。若木盖者不得日中晒勿令破。若是瓦石者得著日中晒。厕边应著灰土巨摩。若水器有虫者。不得言此中有虫。当持草横上令知有虫相。不得多用。水应裁量用。若瓶水尽者。当语知水家使人益若自益。下至一澡罐水令得一人用。若下部痔脱病不得洗者。当用软物拭。若布若树叶。若无厕屋者应在房后。若壁不便右。不得并嚼杨枝及覆头覆肩。应偏袒。若夜患下者。应以瓦器盛弃之。若无器者当在水渎边。明当洗去。若温室讲堂中卒下者当出。若大急不得去者当在一处。不得如牛随行随放。晓当除却水洗处。持油涂之下至巨摩。若绕塔时。腹痛下者应当去。若大急者应在一处。不得如牛污脚而去。竟已当除去水洗香泥涂之。若阿练若处无香者。当持油涂之。若欲入聚落。当先便右已而去。入聚落中若大行者。应往丈夫厕上。不得入女人厕。若无者应问人求随所安处。问时不得问年少妇女闻已当笑。应问长宿。若复无者当入空舍。入时不得在浅露处。不得深处使人谓呼是贼。若复无者。应在道边墙下。若有伴者令背向障。若共贾客行时大便者应下道。勿在上风熏人。应在下风。若宿时欲便右者。不得默然去。当语贾客勿呼是贼。亦当在下风。不得在上风。若随贾客船上行时若大便者。当到大行处。应用木板著下。令先堕木上然后堕水。若无木者。乃至一厕草承。若无厕草。当用瓦器盛已弃之。若塔院僧院内见不净者应除去。若二人共行见者下坐应除。若下坐持戒缓者当自除。若被毒。医言应服大便汁。若自己许不须复受。若他许者当受。若比丘在厕上应如是。若不如是越威仪法。

    佛住舍卫城。尔时诸比丘处处小行。为世人所嫌。云何沙门释子如牛驴处处小行。此坏败人何道之有。乃至佛言。从今已后。应作小行处。作法者。不得在北在东。应在南在西开风道。时有比丘小行。复有比丘来于上欲小便。先比丘言。长老莫污我。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。从今已后。小便法应如是知。云何知。不得临急然后去。如觉欲行当去。应先弹指。若先有人者亦逆弹指。若急者应背先人。先人应容处。不得覆头覆肩并嚼齿木。应偏袒右肩当上行。不得在上禅定眠睡诵经及不净观以妨后人。竟当时去。若无小便处者。应以罂盛。罂上当安穿底瓯。别一瓯中行以泻中。若无瓯者当用木杓泻中。不得大行涕唾中。年少比丘次第弃之。弃时当著屏处。不得弃塔院上流中。泻已当水洗覆地。若无者应人人求器。若是瓦者洗已覆地。若木者洗已著阴中。勿令破当施弦。夜当内著床下。若无器者。水渎边小便。不得在塔上流若温室讲堂上。欲小便时应出。若急失者不得行失小便当住一处。讫然后以水洗油涂乃至巨摩。若绕塔欲小便者应去若急者不得并行应住一处。讫以水洗之香涂。若阿练若处无香者。当用油涂。若欲入聚落。当先小便已而去。若聚落中欲小便者。当在屏处。若急不得至屏处者当向墙。若有伴应背向障。若共贾客道行欲小便者。当在下风不得上风。若夜宿时小便者。当在下风。起时当语人令知。勿令人呼是贼。若船行者当至小便处。若无者当小便器中已泻弃。比丘病。医言当服小便者。不得取初后应取中。若自己许承取即名受。若在地及他许当受。小便法应如是。若不如是越威仪法。

    佛住舍卫城。尔时六群比丘嚼未断治齿木。为世人所嫌。云何沙门释子如凶恶人合枝条嚼齿木。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。从今日后。不听用齿木。复次佛住舍卫城尔时世尊大会说法。时比丘口臭。在下风而住。佛知而故问。是何比丘独在一处如嫌恨人。比丘答言。世尊制戒不听嚼齿木。口臭恐熏诸梵行人。故在下风。佛言。听用齿木应量用。极长者长十六指。复次尔时有檀越在阿练若处种树。比丘拔取作齿木用。主见已心生不悦。即往佛所以是因缘而白世尊。佛为随顺说法。发喜心已礼佛而退。佛言。呼是比丘来。比丘来已佛问。汝实尔不。答言实尔。佛言。汝云何取华果树作齿木。从今已后。不听用花果树作齿木。嚼时不得在温室讲堂食屋及僧前和上阿阇梨前塔前像前。不得覆头覆肩。应偏袒右肩在屏处。若僧房内者。应以器盛嚼。残余不得著器中。不得著塔院中僧院中常行处。刮舌时不得如淫欲人法。刮已当洗著一处。若齿木难得者。当截所嚼处弃之。洗已残者明日更用。复次尔时有比丘嚼齿木欲尽。见世尊来。以恭敬故咽之。细木著咽喉不乐。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。从今已后。不听嚼尽。极长者十六指。极短者四指已上。嚼时当在屏处。先净洗手齿木嚼已水洗弃之。用时不得如淫欲人。当以除口臭秽故。嚼时不得咽汁若误咽者无罪。比丘病。若医言嚼齿木咽之当差。应受已嚼咽。若无齿木者。当用灰卤土砖礓石草木洗口已食。若塔院僧院。中见所嚼齿木。当取弃之。若二人共见。小者应弃。若下坐持戒缓者。当自取弃之。齿木法应如是。若不如是越威仪法。

    床敷春末月  安居坐已竟

    客比丘并旧  一切亦复然

    厕屋大小便  齿木二跋渠

    佛住舍卫城。如来五事利益故。五日一行诸比丘房。见比丘敷衣地补。佛言。从今日应作席。作法应用竹[竺-二+韋]长十肘广六肘。欲缝衣时应在讲堂上若温室禅坊中。敷席已张衣上缝。当洗脚坐上。若不洗当背坐上勿令脚近不得在上晒谷晒衣染衣。不得使日炙雨露鸟兽污上。缝衣竟当内著覆处。若无席者应在床上作。若复无者温室讲堂上巨摩涂地缝。缝衣时应如是。若不如是越威仪法。

    佛住舍卫城。尔时比丘坐禅还。持冷脚熨他。彼比丘心惊不安。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。从今已后当作障隔。作法者。应用[竺-二+韋]竹若旃。竖四角施帘绳系。坐禅还时开。入中还闭。不得昼闭应举。夜当下。障隔法应如是。若不如是越威仪法。

    佛住舍卫城。尔时世尊五事利益故。五日一行诸比丘房。见房舍漏坏不治。佛知而故问。是何房舍漏坏乃尔。从今日后。房舍应如是知。云何如是知。不听见房舍漏坏不治。若草覆者草补。乃至泥覆者泥补。应时时扫屋间虫网尘埃。地高下者应平治。塞鼠孔泥治。半月当一巨摩涂地。若地燥者当水和涂。若湿者淳用。若是上屋地作绀青色者。当以物裹床足。不得在中然灯经行及著革屣。不得唾地。当用唾壶。若是中屋者。得洗足洗手面荡钵。下屋者。得然灯经行洗手足面荡钵。房舍应如是。若不如是越威仪法。

    佛住舍卫城。尔时世尊五日一行诸比丘房。见房舍讲堂壁上涕唾淋落垂地。佛知而故问。是何涕唾不净乃尔。佛言。从今日后。涕唾法应如是知。云何如是知。壁泥已不泥尽不得唾。若地不泥者当唾一处。以脚磨之。不得处处污。若作地者应用唾壶。底当安沙若灰礓石。当数弃之。勿令臭秽生虫清水。净洗覆干。不得在中嚼齿木。若禅坊中欲唾者。应唾革屣底拭地。若地有覆者当用唾壶。若在食上欲唾者。不得大喀著地。使比坐比丘恶心。应唾两足中间以脚磨之。若大多出不止者。当出外唾已还坐。若和上阿阇梨前欲唾者。当至屏处。若聚落中欲唾者应唾足边。以脚磨之若是末吐无罪。若塔院中僧院中见涕唾者。应以足磨之。若二人共见。小者应磨。若小者持戒缓者当自磨。比丘唾时应如是。若不如是越威仪法。

    佛住舍卫城。尔时比丘举钵著向孔中。旋风来吹堕地即破。闻食粥揵椎声欲取钵。正见一聚碎瓦。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼是比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今日后。钵应如是知。云何知。不得举著向孔中岸边危处。不得著开户扇处及行来处。不得用灰洗令脱色。当用树叶汁无沙巨磨洗。洗时不得在岸边危处石上砖上。不得在多罗树下迦毗陀树下那梨树下。洗钵应踞坐。若胡跪离地一搩手。应先洗和上阿阇梨钵然后自洗。不得持自钵中残水泻和上阿阇梨钵中。当持和上阿阇梨钵中残水洗己钵。干时亦先收和上阿阇梨钵。盛时应先盛。和上阿阇梨钵。盛时当踞坐持钵囊带串臂著膝上盛之。若著卧床上若坐床上。钵囊当用两重三重作。欲悬钵时。当先摇捎橛坚不。然后安之。若无悬处者当著床上。若向中有笼蔬遮者得安。若有钵龛者得安。勿令相[打-丁+棠]钵龛当作缘。不得闇中取钵不得不净手取。应净洗手。若以叶捻取。取钵时一手捉两。一手捉一。不得捉四。授钵时不得卒放。应问言捉未。若言捉已乃放。不得持钵盛不净物。亦不得用盛水剃发洗手足面浴室中用及洗小便处用。护钵如护眼应当如是。若不如是越威仪法。

    佛住舍卫城。尔时六群比丘呰毁粥。若见薄者作是言。此非粥。此是遥浮那河。若见粥强者便言。此非粥。是饭折人齿。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼是比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今已后。粥应如是知。云何知。若闻打食粥揵椎声时。当知此是二部僧粥。为是一部僧。为是师徒眷属。知已应去。到已不得形相厚薄。随得应取。不得越次取。取时不得覆头覆肩著革屣。应脱革屣偏袒右肩取。若行粥人去駃者。下至脱革屣根。若不及脱者待还。时取。若倩人取。若坐者次第取。若薄者不得言太清如遥浮那河见月影。若强者不得言此是饭折人齿。随得应取。粥法应如是。若不如是越威仪法。

    佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时比丘在帝释石室山边坐禅。时有比丘在前立住。坐禅比丘心不得定。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼是比丘来。来已佛问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今日后。当如是住。云何如是住。不得在坐禅比丘前立。不得在僧中当前立。不得当徒众坐前立。不得当和上阿阇梨前立。及长老比丘前立。不得著革屣叉腰覆头放两手在边。若病者无罪。不得在淫女前住。樗蒱儿前沽酒家前屠儿前狱囚前杀人前住。不得在深邃处立住。住法应如是。若不如是越威仪法。

    摩诃僧祇律卷第三十四

    摩诃僧祇律卷第三十五

    东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译

    明威仪法之二

    佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时有比丘。著多罗屐在坐禅比丘前经行。比丘心不得定。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼是比丘来。来已佛问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今已后。应如是经行。云何如是。不得在坐禅比丘前经行众僧前徒众前和上阿阇梨前长老比丘前经行。若病服酥服吐下药。得在前经行。行时不得背回。应面向右回。若共和上阿阇梨经行时。不得在前不得共并。当随后行。回时不得先回。应在后面向右回。不得在淫女前经行摴蒱儿前估酒前屠肆前狱卒前杀人前。不得深邃处经行。当在不深不浅处经行。经行法应如是。若不如是越威仪法。

    佛住舍卫城。尔时六群比丘在禅房。中作骆驼坐。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今日后。不得作骆驼坐。应加趺坐。若坐久寄极者。当互舒一脚。不得顿舒两脚。若起经行。不得覆头禅坊中坐。若老病得覆半头一耳。若屏处树下覆头无罪。和上阿阇梨上座前长老比丘若坐若立。不得坐。不得在淫女前乃至深邃处坐。当在不深不浅处坐比丘应如是坐。若不如是越威仪法。

    佛住舍卫城。尔时六群比丘伏卧仰卧左胁卧。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼是比丘来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今已后。当如是卧。云何卧。不听饿鬼卧。不听阿修罗卧。不听贪欲人卧。若仰向者阿修罗卧。覆地者饿鬼卧。左胁卧者贪欲人卧。比丘应如师子兽王顾身卧。敷时不听左敷应右敷。头向衣架。不得以脚向和上阿阇梨长老比丘。不得初夜便唱言嘘极而卧。当正思惟自业。至中夜乃卧。以右胁著下如师子王卧。累两脚合口舌柱上龂。枕右手舒左手顺身上。不舍念慧思惟起想。不得眠至日出。至后夜当起正坐思惟已业。若夜恶眠不自觉转者无罪。若老病若右胁有痈疮无罪比丘卧法应如是。若不如是越威仪法也。

    衣带帘障隔  房舍及涕唾

    钵龛粥行住  坐卧三跋渠

    佛住舍卫城尔时六群比丘闭僧坊门共坐言谈。客比丘来打门唤不闻。即便逾墙入。旧比丘问言。长老从何处入。答言逾墙入。旧比丘言。汝何故逾墙入。客比丘言。汝何故闭门唤而不应。如是共诤往白世尊。佛言。从今已后。不得闭门语话。亦不得逾墙而入。从今已后。客比丘应如是。旧比丘应如是。云何如是。客比丘行时。应持户钩漉水囊针筒。行伴一人有者一切无罪。乃至都无者。举众有罪。道路若有病者。当代担衣钵。不得在前远去。应扶持而去。若不能行者。当借索乘致之。若道中有露湿者。年少当在前。若畏贼虎狼时。老者应在中央。若欲使贼起慈心者。应老者在前。若经聚落路边见有支提者。当按常道行。不得下道左旋右旋。暮欲宿时。当先遣二年少比丘在前求宿处。索非时浆及涂足油前食后食。去者当著衣钩纽。白非时入聚落。得已应还报言。已得住处。若有池水井水。当澡浴著衣纽。展转相白而入。若欲饮石蜜浆者当在外饮。勿使人生疑呼出家人非时食。不得担荷而入。当分衣物徐持共入。若得唱言随所安者。后人不白入者无罪。不得余道去。若道上有覆无罪。若聚落中有精舍者应往。若阿练若处者。边有池水井水亦应当澡洗而入。不得担荷。当共分张衣物脱革屣杖贯。若有支提者当右旋。不得高大语大声入。见旧比丘。不得唱咄咄汝故在此也。汝此中生还此中死。不离此野干食。旧比丘不得言。咄咄如囚脱枷锁。已四五年不可得见。客比丘不得言。汝几岁我应得此房。不得问明日谁作前食后食有好食不。旧比丘不得闭门语话。若欲舍后泥作及作余事者。当使园民若沙弥维那守门。若闭门者客比丘不得逾墙而入。应持门钩开入。若唤开门入已。旧比丘应问汝几岁。应答言。我尔许岁。旧比丘言。若尔许岁者。得如是床褥。当问大小行处。不得临时方问。次应问众僧制限。旧比丘应语僧一切制限。某甲家覆钵羯磨莫往。某甲家狗恶。某甲家不信。客比丘早起不得便乞食去。应问是住处。有前食后食不。旧比丘应语。长老莫乞食。乞食疲苦或不如意。此中有前食后食。若行伴已去者。不得语言。长老贾客已去故可及。应语。长老可小停息正尔复有伴耳。若有急事必欲去者。应给粮食嘱累行伴。如是客比丘旧比丘法当如是。若不如是越威仪法。

    佛住舍卫城。尔时六群比丘洗脚而并俗话弄水。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。从今日后。洗脚应当如舍利弗法也。

    佛住王舍城迦兰陀竹园。时舍利弗著入聚落衣。持钵入城次行乞食。威仪庠审来去视瞻。屈伸俯仰著衣持钵。守摄诸根心不外乱。似得妙法润泽之相婆罗门见已作是念。是沙门释子在于人间现持威仪。至屏处已必无法则。我当逐看。若见放恣当以手拍头。即便寻后。于是舍利弗在聚落中及阿练若处威仪不改。到住处已持钵置一处。抖擞僧伽梨襞亵置常处。敷坐床。持洗脚板及罂水自近而坐复取革屣抖擞放地。次取巾拭膞。还取革屣以底相搭。合捉以巾拂之。次以水渍巾。拭一只革屣鼻及纲纽。次拭根。次拭第二者亦如是。还复拭初捉者脚指处。次拭脚跟处。还拭第二者亦尔。次浣巾捩已晒之。次洗手。洗手已以右手泻水。左手洗左膞。次洗右膞次洗脚。婆罗门见已发欢喜心言。尊者净洁如是。此残水亦当可饮。我婆罗门事净水法不及是净。时舍利弗因婆罗门发欢喜心而为说法。得法眼净。诸比丘白佛言。世尊。甚善婆罗门。见舍利弗洗脚威仪净故发欢喜心乃至如是。佛言非但今日欢喜。过去世时已曾如是。如生经中广说。尔时长者子舍利弗是。尔时贼者今婆罗门是。时诸天见已而说偈言。

    净洁好威仪  因是得善利

    如水净影现  学威仪最胜

    来时怀恶心  既见反欢喜

    不学善威仪  必为贼所害

    若比丘聚落中还时。应脱入聚落衣抖擞襞亵著常处。著园中衣。敷坐床。聚洗脚板盛水罂自近。以巾拂脚尘土。次捉革屣以底相搭。持巾拂之。次渍巾拭一只鼻纲纽。次拭根。次拭第二只亦如是。还复取初捉者。先拭脚指间。次拭脚跟处。次拭第二者亦尔。次浣巾绞捩晒之。莫使尘生虫食。然后洗手。若水器在右边。应先洗左膞次洗右膞然后洗脚。不得以捉水手揩脚。应一手泻水一手摩。若二人者。一人浇一人洗。不得太多用水弃。当筹量用。不得覆头覆右肩。当偏袒坐。不得洗脚时坐禅睡眠不净观及诵经。竟当避去勿妨余人。若最在后洗者。得诵经无罪。若水尽者。不得默然置之。当语知水家令益。若不能者。乃至自益一澡罐水。使得一人用直。洗脚法应如是。若不如是越威仪法也。

    佛住舍卫城。尔时六群比丘洗脚。湿脚著革屣。革屣染色。脱著脚污僧床褥。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言呼六群比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛言。从今日已后。洗脚时应如是。当竖革屣耳令脚干已乃著革屣若多人待者。当以手捋水以巾拭之然后著革屣。不得以湿脚蹈僧净好作地。当令燥已乃入。若是一人洗处者不应拭当待燥已著革屣应护尘土。若急欲坐禅诵经经行者。乃至手拭巾拂尘土而去。洗脚法应如是。若不如是越威仪法。

    佛住舍卫城。尔时僧净水。蔓荼罗。诸比丘取水洗脚洗手面洗钵。用已缭系瓮头印封户。而入聚落乞食。后有客比丘来嗔嫌言。何故闭净水屋印封而去。时诸比丘以是因缘往白世尊。乃至佛言。从今已后。春月当如是安水。若大瓮小瓮若瓶当以净物覆口以绳缭系之。若瓦若石若木作盖覆上。内应置[戀-心+廾]水器水中应著波多梨华瞻婆华须摩那华。如是比令水香美。有名水。如巴连弗邑有输奴水。王舍城有温泉水。波罗奈城有佛游行池水。瞻婆国有恒水。舍卫城有石蜜水。沙只国有悬注水。僧伽施国有石蜜水。摩偷罗国有。遥扶那水。如是比水不听洗脚手面及钵。若病须水应与满钵。若食上欲行水者。当先净水洗手洗器然后行水。受水人当护左手令净受水。若手污者当浇。若以叶承取亦用叶拭腻口。饮时不得没唇。不得使器缘著额。当拄唇而饮。饮时不得尽饮。当留少许。掏荡已从口处弃之。行水人当好护净器。若见没唇著额者。当放置一处。以草作识令人知不净。若能以水洗者可更行。若非时行饮者。行饮人先净洗手洗器而行。受饮人亦应净洗手受。若不洗者当以叶若净衣承器底受如上。乃至口处弃。若浴室中行饮者。当以叶承器底拄唇而饮。余如上说。若禅坊中行饮时。地有覆者应持器承。若坐相离者。一人行器一人行水。余如上说。如是名好水。不得用洗脚手面荡钵。亦不得作余用弃之。若有作衣钵事须者。可权贷用还偿。若水自恣用者随意取无罪。水应如是用。若不如是越威仪法也。

    佛住王舍城耆域童子庵婆罗园。尔时耆域童子往至佛所。头面礼足却住一面白佛言。世尊。愿听诸比丘温室浴。能除冷阴得安乐住。佛言。听温室浴。复次佛住舍卫城。尔时世尊听温室浴。时六群比丘闻打洗浴揵椎时。便先入浴室。顿著薪炭已闭户取汗而住。外比丘索开户。不肯与开而言。诸长老且住待火然。便多用薪炭屑水都尽。方开户而唤言。诸长老可入。诸比丘既入。复于外闭户。诸比丘热闷唤索开户。答言。长老。且住取汗能愈疥癣。而复于外用水屑都尽。以器覆地然后开户言。长老可出。出已热闷求水。复语言。长老。稍用如世尊所说。乃至水亦当节量用。诸比丘以是因缘往白世尊。乃至佛言。浴室应如是作。浴法应如是浴。室应方作若圆作。当安户作向。向法内宽外小。若一若二安开向物通烟道。屋内应以砖石。砌底作灶令底广上狭。去地半肘通烟道边安火朼。若灶在右边。左边安户扇。若在左边。右边安户扇。短作户扂令易开闭。前应作衣屋安龙牙撅悬衣处。若欲浴时。使园民先扫屋间尘埃虫网。以水洒地净扫。应办薪炭釜镬瓫瓮。先安薪炭然后打揵椎。不得太早。著火令然尽乃打揵椎。打揵椎时。应知为浴一切僧为浴徒众。为别屋随事应去若一切浴者应次第去。应各自以腰带系衣作识安衣架上。入时不得掉两臂而入。一手遮前而入。一人入一人出。有后入者先人应与处。不得越器物及长老比丘上过。当徐徐入。若和上阿阇梨在内者不得在外待言何时出。应当脱衣入与揩洗。若欲与人揩者。当白和上阿阇梨。若先白者无罪。若火炽者年少当近火。若火弱者长老应近。当徐徐用水。不得污溅边人。若弟子揩时不得一时举两手。当先令揩一臂。一手覆前竟已次揩一臂。内水已闭户而坐令身汗。当行油。若以盏子。若以手等行。屑末亦尔。若檀越言自恣与。当筹量用水。若罂量分用者。当齐所得器。不得长用余分。若言各自办水者。有水者得入。无者不得入。若有弟子言和上阿阇梨但入我当与水。亦当筹量用。若优婆塞园民言但入我当与水。虽尔亦应节用。若近池水得自恣用无罪。不听露地裸浴。若水齐腰腋得用无罪。若坐水中至脐亦得出已。自取衣著他衣正理而去。洗浴已若直欲去。应语园民应举浴器物若比丘后来言长老但去我自举者。应去。后者摒挡举物覆火。浴法应如是。若不如是越威仪法也。

    佛住舍卫城。尔时世尊五日一行诸比丘房。见净厨器物处处狼藉。佛知而故问。是何器物狼藉乃尔。乃至佛言。从今日后。不得令器物纵横如是。若摩摩帝若直月。当使园民若沙弥摒挡。若摩摩帝若直月不用意见者。便应使净人摒挡。若铜铁釜镬铫器。应使净人净洗以泥涂上覆著净厨屋内。若瓦釜铫镬亦尔。覆地以砖瓦。镇之。木瓮木杓亦应洗净举之。若簟席当应日晒悬举竹箧。簸箕漉米箕亦应悬举勿使虫啖。饭箧饭朼净洗悬举。囊幞及漉水囊亦应悬举勿令虫食。捣药杵臼不得用已放地。当净洗覆著常处。食厨净屋不得视穿漏不治。若草覆草补乃至泥覆者当泥补。穿坏者当塞。当数扫除。若内燋薪时当摒挡著一处。煮染器及盛染瓫不得用已舍去。当净洗治覆置常处。浣衣木瓫用已。亦当净洗举置常处。晒衣绳亦不得用已缭乱放地。当綪卷置常处。釿斧锯凿锹钁梯橙。此是四方僧物。用已当摒挡著常处。后人须者取易得不致疲苦。若须用者当与。若二人一时索者当先与上座。若上座用久。年少小用者。当先与年少。若二人俱小用者。当先与上座。器物法应如是。若不如是越威仪法也。

    佛住舍卫城。尔时众多比丘共一房住。时有比丘衣架上自取衣。拽他衣堕地余比丘夜出大小行。脚蹈衣上。衣主求衣不见。乃至于地得之。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。从今已后。衣应如是。若众多人共一房住者。衣应各自襞亵以叶著内。若他衣架上。以腰绳系之。复不得持和上衣阿阇梨衣裹己衣。当持己衣覆和上阿阇梨衣。若春时多尘土者。当持己衣覆上若夏地湿者。当持己衣著下。不得使房中有尘土。当数数水洒之巨摩涂地。不得持衣捻捉唾壶大小便器捉革屣。不得盛粪扫拾巨摩若有垢腻当数浣染缝。视衣当如皮想。衣法应如是。若不如是越威仪法。

    客比丘并旧  洗足并拭足

    净水及饮法  温室亦洗浴

    净厨并衣法  第四跋渠竟

    佛住舍卫城。尔时聚落比丘阿练若比丘共一施。时阿练若比丘常以时来。聚落比丘忽早打揵椎而食。阿练若比丘日时欲至。方到问言。打揵椎未。答言已食竟。时阿练若还去。明便早来尽持食去。聚落比丘来索食。净人言。阿练若比丘已尽持去。聚落比丘言。长老何故早起来尽持食去。阿练若言。汝何故早起打揵椎食不待我耶。二人共诤。往至佛所以是因缘具白世尊。佛言。从今日后阿练若比丘应如是。聚落比丘应如是云何如是。若阿练若比丘聚落比丘共一施者。聚落中。比丘不得早起打揵椎前食后食及差请食。应待阿练若。阿练若比丘不得言我徐徐往自当待我应先往。若倩人请分。若嘱留坐处。聚落比丘应问阿练若比丘来未。若倩人迎食。若嘱留坐处。应示处。若优婆塞请僧者。聚落比丘应语阿练若比丘言。长老明日早来。某甲请前食后食。莫余乞食。阿练若比丘闻已当早来。来已若食未熟者不得守住。应礼塔诵经问法。聚落比丘应先釜中著水然火待至然后著米。阿练若比丘或有鬼难水火贼难不得来者。而弃米若饮食已熟者。檀越欲打揵椎。当语。长寿。日故尚早。可待阿练若至。若日时逼者应打揵椎。阿练若应以树若墙壁影作准则知日早晚应来设未来者当留坐处。若阿练若处作食者亦应如是。阿练若比丘不应轻聚落中比丘言。汝必利舌头少味而在此住。应赞汝聚落中住说法教化。为法作护覆荫我等。聚落比丘不应轻阿练若言。汝在阿练若处住希望名利。獐鹿禽兽亦在阿练若处住。汝在阿练若处从朝竟日正可数岁数月耳。应赞言汝远聚落在阿练若处。闲静思惟上业所崇。此是难行之处。能于此住而息心意。阿练若应如是。聚落比丘应如是。若不如是越威仪法也。

    佛住舍卫城尔时旧比丘共诤口。有客比丘来接足而礼。后日客比丘来复礼问言。汝来几日。答言。四五日。旧比丘言。汝来尔许日。何以不见我。答言。我已见礼竟。长老共诤口故不见我耳。旧比丘言。汝何以见。我共诤而向我礼。答言。汝何以共诤不视我礼耶。二人便共诤往至佛所。乃至佛言。从今日后。应如是礼。应如是相问讯。云何如是礼如是问讯。前人共诤共语时不得礼。当低头小敬前人若止应作礼。若屋作泥作时不应礼。如是一切作熏钵浣衣煮染染衣缝衣澡浴油涂身洗足洗手面洗钵礼塔食时。含咽著眼药读经诵经写经经行下阁上阁时。上厕时。不著衣时著一泥洹僧时。尽不应礼。闇中不应礼授经时不应礼。著泥洹僧时著衣时若疾行时不应礼。不得覆头覆右肩著革屣作礼。不得礼膝礼脚礼胫。当接足礼。若前人脚上有疮。当护勿[打-丁+棠]触。受礼人不得如哑羊不语。当相问讯。问讯时不得作如是语。何处有多美饮食。应问少病少恼安乐不。道路不疲苦耶。客比丘应问。何者是僧上座。第二第三上座应礼足。旧比丘应问。长老几岁。若客比丘小者。应与座令坐。若有者应与前食后食涂足油。非时浆。客比丘旧比丘应如是。若不如是越威仪法也。

    佛住舍卫城。尔时六群比丘展转作俗人相唤。阿翁阿母阿兄阿弟。诸比丘以是因缘往白世尊。佛问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后。应如是共语问讯共翁语时不得唤言阿翁阿爷摩诃罗。应言婆路醯多。共母语时不得言阿母阿婆应言婆路醯帝。共兄语时不得言阿兄。当言婆路醯多。共姊语时不得言婆鞞。应言婆路醯帝。共和上语时不得言跋檀帝。当言优波上。若共阿阇梨语时不得言跋檀帝。当言阿阇梨。若有众多阿阇梨者。当言某甲阿阇梨共下坐语时得唤字唤巨帝唤岁。共上座语时应唤跋檀帝若慧命若阿阇梨。若有人唤时不得应言何道何物。若和上唤时应言诺。若阿阇梨唤时应言诺。若上座唤时亦应言诺。若年少唤时应言何故唤。若母人男子唤时应言何故唤。有人问汝和上阿阇梨字何等。不得直道和上阿阇梨字应言义。因缘故字某甲。语法应如是。若不如是越威仪法也。

    佛住舍卫城。尔时刹利众集欲有所论。时难陀优波难陀先到而坐。时诸人嫌言。我等今集欲有所论。而此沙门妨。我议论事。诸比丘以是因缘往白世尊。乃至佛言。从今日后。当如是入刹利众。云何如是入刹利众。若有事缘应往。当先语其中大者道来情事。若言可来应往。不得持伞盖著革屣。入时应脱著一处。不得言男子乐不。若示坐处应坐。不得毁誉军阵斗法。若见好射不得称赞。应言刹利种是上姓。如来应供正遍知常在二家生。刹利婆罗门家。有二种轮。法轮力轮。诸出家人赖力轮护故得以自安。欲有论事说已当去。入刹利众应如是。若不如是越威仪法也。

    佛住舍卫城。尔时婆罗门众集。难陀优波难陀先至而坐。诸婆罗门嫌言。我等欲有所论。而此沙门妨废我等事。乃至佛言。从今日后。应如是入婆罗门众。若有事缘欲至往时当先语其中大者道其事情。若听者应往。未至时当屏伞盖脱革屣。不得见已方却。又不得借盖革屣往。不得言乐不男子不得毁誉天祠。不得形相。婆罗门多我慢故当生六趣若鸡若猪若狗若野干驼驴地狱中应。言如来应供正遍知二种姓家生若刹利家若婆罗门家欲。有所论当说已而去。入婆罗门众法应如是。若不如是越威仪法。

    佛住舍卫城。乃至佛言。从今日后。入居士众。若有缘应往乃至示坐处而坐。不得言汝净洗手脚坐于店肆用轻称小斗欺诳于人甚于盗贼。应言有二种轮法轮食轮。得食轮已乃转法轮。如世尊说告诸比丘。婆罗门居士供给衣食卧具疾病汤药。饶益甚多是难为事。我依汝等。在如来法中修梵行度生死流。皆是汝等信心之恩。若有所论言已而去。入居士众应如是。若不如是越威仪法也。

    佛住舍卫城。乃至佛言。入外道众应如是。云何如是。乃至示坐处已应坐。不得毁誉彼见。又不得形呰言汝等邪见不信无惭无愧。应誉其实事。汝等能出家解。系缚舍于俗服冥心空闲。甚是难事。如是得称一切实事。不得说其过若欲论事言已便去。入外道众法应如是。若不如是越威仪法也。

    佛住舍卫城。乃至佛言。从今日后。应如是入众。云何入众。若欲众僧中有所论事。当于外断令决了。不得便入僧中断。若事难了应语其和上阿阇梨。若是事不须僧断者。应语令止。若事必须。彻僧。举事人复是可信。应为说和合如法如律事。和上阿阇梨听已当往僧上座前言。我欲有所说听不。上座应观察前人语。乃至入众时不得著革屣覆头覆右肩。当脱革屣偏袒入众。入众法应如是。若不如是越威仪法也。

    阿练若聚落  礼足相问讯

    相唤刹利种  婆罗门居士

    外道贤圣众  第五跋渠竟

    佛住舍卫城。尔时六群比丘脱园中内衣已。露身求入聚落内衣。从聚落出已脱入聚落内衣。露身求园中内衣。诸比丘以是因缘往白世尊。乃至佛言。应如是著衣。云何如是著衣。欲入聚落时。不得脱园中内衣露身求入聚落内衣。不得脱入聚落内衣露身求园中内衣。欲入聚落时。当先取入聚落内衣自近。不得著聚落衣已于下挽园中内衣出。应随一边著一边脱。出聚落时脱入聚落内衣著园中内衣亦尔。著内衣法应如是。若不如是越威仪法也。

    佛住舍卫城。尔时六群比丘欲入聚落。脱园中衣著一内衣求入聚落衣。出聚落还脱入聚落衣著一内衣求园中衣。诸比丘以是因缘往白世尊。乃至佛言。从今日后。应如是著衣。不得脱园中衣著一内衣求入聚落衣。应先取入聚落衣自近。脱园中衣襞亵举著常处。然后著入聚落衣。从聚落出已。应取园中衣自近已。抖擞入聚落衣著常处著园中衣著衣法应如是。若不如是越威仪法也。

    佛住舍卫城。尔时优波难陀入聚落中。曳衣行泥土污色。值钩处挽裂。值刺处便穿。狭迮巷中搪揬而过。弟子嫌言。我等勤苦浣染缝治而不爱护。诸比丘以是因缘往白世尊。乃至佛言。从今日后。入聚落时应如是著衣。云何如是。乃至不得聚落中曳衣使穿破。若春时离聚落远者。当襞亵著肩上持去。近聚落已若有池水汪水。洗手脚已著衣安纽而入若无水者。树叶若草拭脚尘土。然后著入。若冬时应著衣去。若逢奔驰象马车乘。当在上风。勿令尘土泥涂坌污。若钩刺棘不得挽裂而去。道巷迮者不得揩揬而过。若门狭小当侧身而过。若下者当曲身而过。入聚落著衣法当如是。若不如是越威仪法。

    佛住舍卫城。尔时难陀优波难陀不敷坐具而坐。以衣盛烂果腻饼而污衣。弟子嫌言。我勤苦浣染治而不爱护。诸比丘以是因缘往白世尊。乃至佛言。从今日入白衣家内衣应如是。云何如是。若床有尘土不净。不敷物不得坐。若见亲旧应语言令敷。若彼言此沙门憍恣难事者。当自拂拭敷坐具洗手而坐。不得以衣承取一切饼果湿华碎末拭口。白衣家内坐护衣应如是。若不如是越威仪法也。

    佛住舍卫城。尔时优波难陀语难陀共行弟子言。我欲共汝入聚落乞食。我于彼若作非威仪者。莫向人说。我是汝叔父。答言。设使我父及祖父作非威仪者我亦当道。如上广说。乃至答言。实尔世尊。佛言。从今日后。前沙门应如是。后沙门应如是云何前后沙门应如是。前沙门若能得食者当共食。若不能得者当早遣令还索食。后行沙门不得去前者太远使不相见。不得大逼相蹑脚跟。当相去一舒手以外。前有恶象马牛。当言和上阿阇梨前有恶物当避一处。若前行沙门羸老者。当在前与遮。若前有礼者。当语某甲礼。若有人请食。后沙门应忆还住处已应语向某甲家请。若前沙门不能咒愿。语令能咒愿者咒愿。不得言汝在前坐前取水前食而使我咒愿应当咒愿。前沙门后沙门应如是。若不如是越威仪法。

    佛住舍卫城。尔时比丘倩地迎食。与钵已而舍去。彼迎食比丘。持食来求觅而不知处。置钵禅堂上而便舍去。至明日比丘语言。可还我钵不。答言。我置钵禅堂上。复言。汝何以持我钵放空禅堂中。彼言。汝何故使我迎食已而舍我去。二人共诤。往至佛所即以上事具白世尊。佛言。从今日后。倩人迎食应如是。与人迎食应如是云何倩人迎食。与人迎食应如是。不得倩人迎食已舍去。又不得与人迎食已置钵空禅堂上而舍去。与他迎食者。当先语。长老我今取食莫余行严办待我。迎食人应知时。若逼时者应先持来。若时早者当依次坐次第取。取时不得合和各令异处。自食已持来。若日逼者不得于彼食。当持二分食来。来时当相望日足。及时至者应来。若不及者便于彼食。勿使二人俱失食。倩迎食者不得言我已倩得而舍去当先嚼齿木办水敷坐床洗手而待。当数看日。若日时欲逼者。当持澡罐水往迎。若道中逢者共食若故早者当待至已食。若有长者当与取食人。不得与余人。若不须者可与余人。迎食法应如是。若不如是越威仪法。

    佛住舍卫城。尔时六群比丘入城乞食。低头直进入白衣家搪揬前人。为世人所嫌。言沙门释子犹如羯羊。直前触人。诸比丘以是因缘往白世尊佛言。从今日后。乞食法应如是。云何如是。不得如羯羊直头径前。不得复大远离在于不见处。当在现处住。不得言与我食当得大福。应默然而立。不得左顾右视。使人生疑谓是贼细作。当摄六情观于无常。亦不得大久住。若其家妇女有舂捣作事。未视之顷可小停住。若彼见已复舂作者当去。若见妇人纺线缠已复纺者此无与心应去。若女人见已入舍空出者应去。若是富家处处多有宝物者不得便去。呼语见已应去。乞食法应如是。若不如是越威仪法。

    佛住舍卫城。尔时优波难陀与共行弟子入聚落乞食。优波难陀持食出还觅弟子不见。嫌言。我持食来舍我而去。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。从今日后。乞食时后沙门应如是。云何如是。前沙门乞食时。不得大离远。不得大近边看。令主人生念。言不能乞食望得他残耳。当在现处住若请食者应食。若不请者当乞食。若井若池水边食已洗钵而去无罪。食时相待应如是。若不如是越威仪法也。

    内衣聚落衣  入聚落著衣

    白衣家护衣  前沙门及后

    倩迎并与取  乞食与相待

    第六跋渠竟

    佛住舍卫城。尔时诸比丘闇中入禅坊倒地。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。从今日听然灯。时六群比丘当直然灯。以口吹灭以手扇灭以衣扇灭。复放下风扰乱诸坐禅比丘。比丘以是因缘往白世尊。佛言。从今已后然灯法应如是。云何如是。应从最下次第当直当直人应预办木钻牛屎于食屋中宿火不得顿然灯。当置火一边渐次然之然灯时当先然照舍利及形像前灯。礼拜已当出灭之。次然厕屋中。若坐禅时至者。应然禅坊中。应唱言。诸大德咒愿灯随喜。次然道经行处次然阁道头。若多油者厕屋中当竟夜然若油少者人行断当灭。灭已次灭道经行处。次灭阁道头。次灭禅坊中灯。灭禅坊中灯时不得卒灭。当言诸大德敷褥欲灭灯。便以手遮唱言。灯欲灭灯欲灭。不听用口吹灭手扇灭及衣扇灭当[敲-高+(立/(可-一))]折头燋去。至后夜时当复起先然厕屋。次然道经行处。次然阁道头。次然禅坊中。然禅坊中时不得卒入然。当唱言。诸大德灯欲入灯欲入。次唱说偈晓欲灭时。当先灭阁道头。次灭行处。次灭厕屋中。次灭禅坊中灯。然灯法应如是。若不如是越威仪法也。

    佛住舍卫城。尔时诸比丘禅坊中坐禅低仰而睡。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。从今已后。应行禅杖。六群比丘行禅杖时。捣比丘胁肋。彼即惊唤杀我长老诸比丘以是因缘往白世尊乃至佛言。从今日后。应如是行禅杖。作禅杖法应用竹若[竺-二+韋]长八肘物。裹两头。下坐应行。行时不得覆头覆右肩著革屣。当偏袒右肩。若有睡者不得卒急唤起。不得捣胁。当并边以杖拄前三摇复不觉者。若在左边当拄右膝。若在右边当拄左膝。觉已当起取杖而行。亦不得覆头覆右肩。当偏袒而行。若睡者众多。不得如牛一时并起应两人三人起。年少应行杖。若和上阿阇梨睡。亦应令起。恭敬法故。应起取杖。弟子不得与杖当自行。行杖人不得随嗔爱而求其过。当摄六情一心思惟。若有睡眠者应与彼取杖人不得嫌恨。当作是念。彼今与我除阴盖。益我不少。念已应起行。若有睡者应与。行禅杖法应如是。若不如是越威仪法也。

    佛住舍卫城。尔时比丘行禅杖。天寒手战。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。从今日后应作丸。六群比丘行丸时。掷胸掷面。比丘惊言杀我诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。从今日后。作丸法掷丸法应如是。云何如是。作丸法应用若线若毛若[疊*毛]作。不得令太坚。不得太软。行法当先与中央人。若有睡者不得趣掷头面。当掷前前人。恭敬法故应起取。取已还坐。若和上阿阇梨睡者不得置亦应与丸。彼恭敬法故应起。弟子应代行丸。彼应还坐不得侠恨求过。得丸者当作是念。彼今与我除阴覆饶益不少。行丸法应如是。若不如是越威仪法。

    佛住舍卫城。尔时六群比丘禅坊户前脱革屣。以底相拍。如提干鱼而入。乱坐禅比丘。诸比丘以是因缘往白世尊。乃至佛言。从今已后。禅坊中脱革屣应如是。云何如是。不听禅坊户前拍革屣。若地有覆者。当脱持入。不得如提干鱼。当以底相搭。衣覆而入。当著右边尼师檀下。若地无覆者。当徐徐著入。脱已而坐。禅坊内革屣应如是。若不如是越威仪法。

    佛住舍卫城。尔时六群比丘禅坊内立。抖擞尼师檀作声。乱诸比丘。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。从今已后。禅坊中尼师檀应如是。云何如是。不得禅坊中抖擞尼师檀。当中襞亵置左肩上而去。到已中屈叠敷而坐来时亦当襞亵著肩上而还。若欲置常处者当中掩之。还时当徐舒而坐。禅坊中尼师檀应如是。若不如是越威仪法。

    佛住舍卫城。尔时六群比丘禅坊中故大謦欬作声。乱诸比丘。诸比丘以是因缘往白世尊。乃至佛言。从今已后。禅坊中謦欬应如是。云何如是。若欲謦欬时不得放恣故大作声。当掩口徐徐作声。若大不可制当起出。出已欬竟还入。若犹故不止者。当语知事人已去。謦欬法应如是。若不如是越威仪法。

    佛住舍卫城。尔时六群比丘以草根以缕以屑。散著鼻中连啑作声。乱坐禅比丘。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。从今已后。啑应如是。云何如是。禅坊中啑者不得放恣大啑。若啑来时当忍以手掩鼻。若不可忍者。应手遮鼻而啑。勿使涕唾污溅比坐。若有啑者不得言语。若上座啑者应言和南。下坐者默然。啑法应如是。若不如是越威仪法。

    佛住舍卫城。尔时六群比丘禅坊中欠呿。张口舒臂频申骨节作声。乱诸比丘。诸比丘以是因缘往白世尊。乃至佛言。从今已后。频申欠呿法应如是。云何如是。若坐禅坊内坐欠呿欲来时。不得放恣大欠呿频申作声。应当自制。若不可忍者。当手覆口徐徐欠。不得乱比坐。频申时当先举一手下已次举一手。欠呿频申法应如是。若不如是越威仪法。

    佛住舍卫城。尔时六群比丘禅房中坐。把搔擖擖作声。乱诸比丘。诸比丘以是因缘往白世尊。乃至佛言。从今已后。应如是把搔。云何如是。不得大把搔令擖擖作声。不得用指甲及木把搔。若大痒者当以手摩若指头刮。把搔法应如是。若不如是越威仪法。

    佛住舍卫城尔时六群比丘餐麨啖豆多饮酪浆。在禅坊中四角头坐。迭互放气粗细作声而言。长老。此声调和甚好不。以手把气而拄他鼻言。长老香不。诸比丘以是因缘往白世尊。乃至佛言。从今已后。下风事应如是。云何如是。不得故食多气物用作调戏。禅房中若急下风来者当制。若不可忍者。当向下坐。若下坐处有僧上座者。应还向上座。放气时不得令大作声扰乱比坐。若食上下风来者亦向下坐。勿令扰乱比坐。若和上阿阇梨长老比丘前者。当出去在下风勿令臭熏。若共贾客道行。不得在前纵气。若气来不可忍者当下道在下风放之。放下风法应如是。若不如是越威仪法。

    然灯行禅杖  掷丸持革屣

    尼师檀謦欬  啑及频申欠

    把搔及下风  第七跋渠竟

    云何是威仪非威仪。威仪者二部比尼随顺行。是名威仪。不随顺行是名非威仪。威仪众学越恶心无心触女人一切心悔越比尼威仪竟。

    摩诃僧祇律卷第三十五

    摩诃僧祇律卷第三十六

    东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译

    明八波罗夷法初

    婆伽婆三藐三佛陀。从本发意所修习者皆悉成就。住迦维罗卫释氏精舍。为诸天世人恭敬供养。广说如上。尔时大爱道瞿昙弥。与阐陀夷阐陀波罗陀婆阐陀阐陀母如是等五百释女。往诣佛所头面作礼却住一面。时大爱道白佛言。世尊。佛兴难值得闻法难。今遭如来出世演说甘露妙法。令诸众生成就寂灭妙证。如大爱道出家线经中广说。乃至佛言。从今日后。大爱道比丘尼僧上座如是持。尔时大爱道瞿昙弥白佛言。世尊。以为诸比丘制四堕重法。我等得广闻不。佛言得。瞿昙弥。若信心善女人欲得五事利益者。当尽受持此比尼。何等五。若信心善女人欲建立佛法者。当尽受持此比尼。欲令正法久住者。当尽受持此比尼。不欲有疑悔请问于他人者。当尽受持此比尼。诸有比丘尼犯罪恐怖为作依怙者。当尽受持此比尼。欲游化诸方而无挂碍者。当尽受持此比尼。是名笃信善女人受持此比尼五事利益。余如上比丘初五缘中广说。若比丘尼不还戒戒羸不出。受淫法乃至共畜生。是比丘尼犯波罗夷。不应共住。比丘尼者。受具足善受具足。一白三羯磨无遮法。和合二部众。如法非不如法。和合非不和合。满二十非不满二十。是名比丘尼不还戒戒羸不出者。如上比丘中广说。受者欲心受。淫者非梵行。若比丘尼与人男眠觉死。如是非人男畜生男眠觉死。人非人畜生不能男眠觉死。三疮门。若口若小行道大行道。若一一受乐者。是比丘尼波罗夷不应共住。波罗夷者。谓于法智退没堕落无道果分。是名波罗夷。如是乃至尽智无生智。于彼诸智退没堕落无道果分。是名波罗夷。又复波罗夷者。于涅槃退没堕落无道果分。是名波罗夷。又复波罗夷者。于梵行退没堕落。是名波罗夷波罗夷者所可犯罪。不可发露悔过。故名波罗夷。若比丘尼染污心欲看男子。越比尼心悔。若眼见若闻声。越比尼罪。裸身相向偷兰罪。乃至入如胡麻波罗夷。若比丘尼不说还戒不说不还戒。戒羸便作俗人。随其所犯得。罪若作外道亦如是。若裹不覆若覆不裹。亦覆亦裹不覆不裹。乃至入如胡麻。皆波罗夷。若比丘尼不还戒戒羸不出。便作俗人形服而犯者。随其犯得罪。若比丘尼于比丘边强行淫者。比丘尼波罗夷。比丘受乐者亦波罗夷。若比丘比丘尼共行淫者。俱波罗夷。比丘尼共沙弥行淫者。比丘尼波罗夷。沙弥驱出。俗人亦如是。若比丘尼共三种行淫。人非人畜生。复有三种上中下道。复有三种若觉若眠若死皆波罗夷。比丘尼若眠心狂入定。有人就上行淫。比丘尼觉。若初中后受乐者波罗夷。比丘尼若眠心狂入定。人就上行淫。觉已初不受乐。中后受乐者亦波罗夷。比丘尼若眠心狂入定。人就上行淫。觉已初中不受乐。后受乐者亦波罗夷。比丘尼若眠心狂若入定。人就上行淫。觉已初中后不受乐无罪。云何受乐。云何不受乐。受乐者。譬如人饥得种种美食彼以食为乐。又如渴人得种种好饮彼以饮为乐。受欲乐者亦复如是。不受乐者。譬如好净之人以种种死尸系其颈。又如破痈热铁烙身。不受乐者亦复如是。若比丘尼受淫。若买得若雇得。若恩义得若知识得。调戏得试弄得未更事得。如是一切得而受淫者。皆波罗夷。若心狂不觉者无罪。是故说。若比丘尼不还戒戒羸不出。受淫法乃至共畜生。是比丘尼犯波罗夷不应共住。第二第三第四如比丘戒中广说。若比丘尼于聚落空地。不与取随盗。物主或捉或杀或缚或摈出。咄女人汝贼汝痴耶。比丘尼如是不与取波罗夷。不应共住。若比丘尼自手夺人命。求持刀与杀者。教死叹死。咄人用恶活。为死胜生。作如是意如是想。方便叹誉死快。因是死非余者。是比丘尼波罗夷。不应共住。若比丘尼未知未了。自称得过人法。圣知见殊胜如是知如是见。彼于后时若捡挍若不捡挍犯罪。欲求清净故便作是言。阿梨耶我不知言知不见言见空诳不实语除增上慢。是名比丘尼波罗夷不应共住。

    佛住迦维罗卫国尼拘类树释氏精舍。尔时世尊制戒不听比丘尼阿练若处住。时赖吒比丘尼聚落中未有精舍。寄释种家住。授释种年少经。赖吒比丘尼身色端正而未离欲。年少亦复端正俱未离欲。一日之中三来受经。时比丘尼数数见已欲心耽著。遂至成病颜色萎黄。诸比丘尼问讯言。阿梨耶何所患苦。须何等药。若须酥油蜜石蜜当相给与。答言不须。自当差耳。优婆塞优婆夷问讯亦如是。时释种年少问言。阿梨耶何所患苦。须何等药。当相给与。家中有者与。若无者当余处求索与。答言长寿。非如是等药能差。复问。阿梨耶。是病非是身病故。当知心病耳。答言。如汝所说。复问。此病云何当差。比丘尼言。汝欲使我差不。答言欲使差。又复语言。当须何物今求相与。比丘尼言。共作是事来。年少答言不敢。余出家人被袈裟者。我尚不生此心。而况是师我所尊重。复言。若不能者。但抱我呜。捉我上下扪摸我。答言但须尔者我能为之。即便抱呜捻捉两乳上下摩扪。得适意已后数数如是。如世尊说。念色不忘染污心起。如女人忆男男忆女人。从是已后数数。不止。余比丘尼语言。阿梨耶莫作是事。此不得尔答言。我作此事便得悦乐。比丘尼即以此事语大爱道。大爱道闻已往白世尊。佛言。呼赖吒比丘尼来。来已问言汝实漏心。漏心男子边肩以下膝以上摩触受乐耶。答言。实尔世尊。佛言。赖吒。此是恶事。汝常不闻我无量方便呵责淫欲。欲为迷醉。欲如大火烧人善根。欲为大患。我常种种方便称赞离欲断欲度欲。汝今云何能作此恶事。此非法非律。不可以是长养善法。佛语大爱道瞿昙弥。依止迦维罗卫住比丘尼皆悉令集。集已尔时世尊以是因缘。向诸比丘尼广说过患事起。种种因缘呵责过患事起已。为诸比丘尼随顺说法。有十事利益。如来应供正遍知。为诸弟子制戒立说波罗提木叉法。何等十。一者摄僧故。二者极摄僧故。三令僧安乐故。四折伏无羞人故。五有惭愧人得安隐住故。六不信者令得信故。七已信者增益信故。八于现法中得漏尽故。九未生诸漏令不生故。十正法得久住故。为诸天世人开甘露门故。是为十。以是十事。如来应供正遍知为诸弟子制戒立说波罗提木叉法。乃至未闻者当闻。已闻者当重闻。若比丘尼漏心。漏心男子边肩以下膝以上摩触受乐者。是比丘尼波罗夷不应共住。比丘尼者如上说。漏心男子者。欲心。肩以下者。乳房以下。膝以上者。大髀上至脐。摩触者。移手摩扪。受乐者。觉快乐。染著者。是比丘尼波罗夷波罗夷者如上说。不共住者。不得共比丘尼住。法食味食。如前后亦如是。如后前亦如是。波罗夷罪不应共住。若比丘尼漏心。漏心男子肩以下膝以上摩触受乐者波罗夷。不应共住。如是不能男及女人偷兰遮罪。比丘尼漏心男子不漏心。亦波罗夷。不能男及女人偷兰遮罪。比丘尼无漏心男子有漏心。偷兰遮。不能男及女人越比尼罪。比丘尼无漏心男子无漏心。越比尼罪不能男子女人。越比尼心悔。

    若比丘尼使男子剃发时。两女人痛。按令觉女人不觉男子。如是刺头出血刺臂刺脚时。当使女人急捉。令觉女人不觉男子。肩以上膝以下若有痈疮。使女人捉男子破无罪。隐处不得。隐处者。肩以下膝以上。若是处有病者。当使女人治。是故说。

    佛住毗舍离。诸天世人恭敬供养。广说如上。尔时赖吒波罗比丘尼。授离车童子经。乃至说。余出家人著袈裟者。我尚不生此心。而况是师所尊重者。比丘尼言。若不尔者。近我住共语。捉我手捉我衣。来欢喜请坐。曲身就共期行。彼答言。但如是者可尔。如是适意已数数不止。如世尊说。念色不忘染污心起。如女忆男男忆女。诸比丘尼语大爱道。大爱道以是因缘往白世尊。佛言。呼赖吒波罗比丘尼来。来已佛具问上事。汝实尔作是事不。答言实尔。佛言。此是恶事。汝云何漏心。漏心男子边申手内住乃至共期。从今已后。不听漏心漏心男子边申手内住乃至共期。佛告大爱道瞿昙弥。依止毗舍离比丘尼皆悉令集。以十利故与诸比丘尼制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘尼漏心。与漏心男子申手内住共语。受捉手捉衣。来欢喜请坐。曲身就共期去。是比丘尼波罗夷。不应共住。比丘尼者如上说。比丘尼漏心漏心男子者。二俱欲心。申手内住者。舒手所及处。语者共耳语受捉手者。若捉手若捉腕若大指若小指。若捉衣者。僧伽梨郁多罗僧安陀会僧祇支雨衣。来欢喜者。善来欣悦常数数来。请坐者。我已敷床褥可坐。曲身者。亚身往就。期去者。若店肆前园泽中若常行来处。是比丘尼。波罗夷不应共住。波罗夷者如上说。若比丘尼漏心。漏心男子申手内共语。受捉手捉衣。来欢喜请坐曲身共期去。是比丘尼波罗夷不应共住。如是不能男及女人偷兰遮。比丘尼漏心男子不漏心亦波罗夷。不能男及女人偷兰遮。比丘尼无漏心男子漏心偷兰遮。不能男及女人越毗尼罪。俱无漏心越比尼罪。不能男及女人越比尼心悔。若比丘尼漏心漏心男子申手内住乃至共期去波罗夷。若一一次第犯八事波罗夷。若间犯满者亦波罗夷。若犯一即悔偷兰遮。悔已复犯。乃至第七偷兰遮满八者。波罗夷。是故说佛住毗舍离。广说如上。尔时离车初生二男。次生一女以为不吉。心自念言。今此不祥之女谁当取者。有人语言。汝欲安处此女不。答言欲得。若尔者可持。与迦梨比丘尼。当与汝养育。即便唤迦梨来。白言阿梨耶。我今生此不吉之女无人取者。与我长养度令出家。我自给衣食。比丘尼即取养育便与出家。家中日日送食年年与衣。长大与学戒。次受具足女人之法淫欲偏多。年遂转大欲情亦炽。不能自制。即白师言。我结使起不乐出家。今欲还俗。师言怪哉。俗中犹如火坑。何由可乐。从是以后。渐与俗人及诸外道交通遂便有娠。比丘尼即便驱出。语其师言。汝不知弟子与俗人外道私通耶。答言。我亦早知。但其家日日送食年年得衣。若当白僧便当驱出。我利此二事是故不说。比丘尼即语大爱道。大爱道即以是事往白世尊佛言。唤迦梨来。来已问言。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛言。此是恶事。迦梨汝云何知比丘尼犯重罪。覆藏此非法非律不可以是长养善法。佛语大爱道。依止毗舍离比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼知比丘尼犯重罪不向人说。是比丘尼若离处若死若罢道。后作是言。我先知是比丘尼犯重罪。不向人说。不欲令他知。是比丘尼波罗夷不应共住。比丘尼者如上说。知者。若自知若从他闻。重罪者。八波罗夷中若犯一一。不向人说者。不向一人若众多若僧中不说。离处者若驱出。死者无常。罢道者离此法律作俗人外道。已后便言。我先知其犯罪但不欲令人知。是比丘尼波罗夷不应共住。波罗夷者如上说。若比丘尼明相出时。见比丘尼犯重罪。不作覆藏心。至日出时作覆藏心至明相出时。是比丘尼犯波罗夷。是名二时。如是乃至八时。如比丘覆藏中广说。若比丘尼见比丘尼犯重罪。应向人说。若见共住弟子依止弟子犯重罪。便作是念。我若向人说者。比丘尼便当驱出。以爱念故覆藏其罪。得波罗夷。是比丘尼闻是语已。语知识比丘尼言。某甲犯重罪。若我语人者比丘尼僧当驱出。是以我覆藏。彼比丘尼闻已复作是念。我若说者是二人俱驱出即便覆藏。俱得波罗夷。如是一切展转覆藏。皆波罗夷。若比丘尼见他犯重罪。语余比丘尼言。我见某甲犯重罪。此比丘尼即呵言。汝今作恶何故语我莫复说。得偷兰遮。若比丘尼见比丘尼。犯重罪。应向人说。若犯罪人凶恶可畏有势力恐夺其命伤梵行者。当作是念。行业罪报彼自应知。喻如失火烧屋。但当自救焉知他事。得舍心相应者无罪。是故说。

    佛住拘睒弥瞿师罗园。尔时阐陀。五众罪中犯若一若二。诸比丘言。长老阐陀。汝见是罪不。答言。汝用问我见不见为我不见。诸比丘以是因缘往白世尊。佛语比丘。是阐陀于五众罪中若犯一一而言不见者。僧应与作不见罪举羯磨。僧与作不见罪举羯磨已。往诣比丘尼精舍言。婆路醯谛。僧与我作举羯磨。不共法食味食。即言怪哉。今我共汝法食味食。即便随顺。比丘尼谏言。阐陀母。是阐陀僧和合如法作举羯磨。未作如法莫随顺。答言。我是其母是我所生。我不随顺谁当随顺。比丘尼即语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言是阐陀母比丘尼僧如法作举羯磨而随顺者。汝应屏处三谏。众多人中三谏。僧中三谏。令舍此事。屏处谏者。应问言。汝实知阐陀僧如法作举羯磨而随顺耶。答言实尔。应谏言。阐陀母。僧如法作举羯磨。未作如法莫随顺。我今慈心谏汝。欲饶益故。一谏已过二谏在。舍此事不。如是第二第三谏亦如是。众多人中三谏亦如是。若不舍者。僧中应作求听羯磨。应作是说。阿梨耶僧听。僧与阐陀如法作举羯磨。未作如法。阐陀母与随顺。已屏处三谏多人中三谏令舍此事而不舍。若僧时到。僧今亦当三谏令舍此事。僧中应问阐陀母。汝实知和合僧如法与阐陀作举羯磨。未作如法而汝随顺。已屏处三谏。众多人中三谏。令舍此事而不舍耶。答言实尔。即应谏言。僧和合如法与阐陀作举羯磨。汝莫随顺。僧欲饶益故谏汝。汝当随顺僧语。一谏已过二谏在。汝舍不。答言不舍。如是第二第三谏犹言不舍。比丘尼以是因缘往白世尊。佛言唤来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。汝常不闻我无量方便毁呰佷戾难谏称誉易谏也。此非法非律非如佛教。不可以是长养善法。汝云何被举比丘而随顺。从今日后。不听随顺被举比丘。佛语瞿昙弥。依止拘睒弥比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼知僧和合如法比尼与比丘作举羯磨。未作如法而随顺。诸比丘尼应谏是比丘尼。阿梨耶。是比丘僧和合如法比尼作举羯磨。未作如法莫随顺是比丘。诸比丘尼谏时作是语。我不随顺谁当随顺。诸比丘尼如是第二第三谏舍是事好。若不舍者是比丘尼波罗夷不应共住。比丘尼者如上说。知者。若自知若从他闻和合者。非别众。如法比尼者。不见罪不作罪。三见不舍。三者。谤契经邪见边见。被举者。不共住。未作如法者。未随顺僧。未解随顺者。共法食味食。诸比丘尼谏是比丘尼作是语。阿梨耶。是比丘僧如法比尼作举羯磨。未作如法莫随顺法食味食。谏时便作是语。我不随顺谁当随顺。应重谏乃至三谏。舍者善。若不舍者是比丘尼波罗夷。波罗夷者如上说。屏处三谏舍者善。若不舍者谏。谏越比尼罪。众多人中亦如是僧中初谏时越比尼罪。谏竟偷兰遮。第二初谏时越比尼谏竟偷兰遮。第三初谏时偷兰遮。谏竟波罗夷。若屏处众多人中僧中一切越比尼。一切偷兰遮。成一重罪名波罗夷。若中间舍者随事治。

    淫盗断人命  不实称过人

    肩以下膝上  漏心八事满

    覆重并随举  八波罗夷竟

    明十九僧残法之一

    受使行如比丘中广说。是故世尊说。若比丘尼受使行。和合男女若取妇若私通。乃至须臾顷。是法初罪僧伽婆尸沙。二无根如比丘中广说。是故世尊说。若比丘尼嗔恨不喜故。于清净无罪比丘尼。以无根波罗夷法谤。欲破彼比丘尼净行。彼于后时若捡挍若不捡挍。便作是言。是事无根。我住嗔恨故作是语。是法初罪。是故世尊说。若比丘尼嗔恨不喜故。以异分事中小小事。非波罗夷比丘尼。以波罗夷法谤。欲破彼梵行。彼于后时若捡挍若不捡挍。以异分中小小事。是比丘尼住嗔恨故说。是法初罪。佛住舍卫城。比丘尼僧伽蓝。外道尼住处。中隔墙崩。尔时偷兰难陀比丘尼语。外道尼言。汝当补治。汝等无羞人徒众来往裸形出入。我此众善好有惭羞。见汝等结使增长。彼答言。今是雨时不可得作。须雨时过当作。比丘尼言。今当驶作不得待后。彼言。我不能作。比丘尼嗔言。短寿。啖酒糟驴。汝敢不作。无惭无愧邪见不信。汝速治去。外道尼骂言。众多人子大腹沙门尼。汝便杀我。终不与汝作。比丘尼即往断事官所。具说上事。长寿为我敕彼作隔墙。时断事官信于佛法。即录外道尼来。来已语言。弊恶短寿啖酒糟驴邪见外道。何不作墙隔。汝等无羞裸形出入。是阿梨耶梵行人。设见汝等增长结使。汝急作去。若不作者当加汝罪。外道尼即作。昼成已夜雨便坏。如是夏三月作不能使成。于是外道嫌责语诸优婆塞言。看汝福田。倚恃官力驱我泥作三月。诸优婆塞妇女闻已语比丘尼。比丘尼闻已向大爱道说。大爱道即以是事具白世尊。佛言。唤比丘尼来。来已佛问。偷兰难陀汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。汝云何共斗相言。此非法非律不如佛教不可以是长养善法。佛告大爱道。依止舍卫城住比丘尼。皆悉令集。以十利故与诸比丘尼制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘尼诤讼相言。若俗人若出家人昼日须臾。乃至与园民沙弥共斗相言。是法初罪僧伽婆尸沙。比丘尼者如上说。诤讼者口诤讼。俗人者在家人。出家者。外道出家乃至阇致罗。昼日者。齐日没。须臾者。乃至须臾顷。下至沙弥园民。初罪者。不待三谏。僧伽者。谓八波罗夷婆尸沙者。是罪有余僧应羯磨治故。说僧伽婆尸沙。复次是事僧中发露悔过故。亦名僧伽婆尸沙。若比丘尼至王家断事官所相言者。僧伽婆尸沙。道说偷兰遮。若至优婆塞家信心家道说越比尼罪。心嫌者越比尼心悔。若比丘尼至王家相言越比尼罪。嫌说者越比尼心悔。是故世尊说。佛住舍卫城。尔时赖吒比丘尼妹。嫁适异村得病。遣信唤赖吒言。及我未死早来看我。可得相见。即便往看。未得至间而妹命终。到已其妹婿语赖吒言。汝妹命过。谁当料理家内看视儿子。唯愿赖吒。为我料理以代妹处。比丘尼便作是念。此人出是恶声。或能强见侵掠。即怀怖惧佯如出外。便还舍卫城语诸比丘尼言。异哉其当坏我梵行。诸比丘尼问言。以何事故。便具说上事。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以是事具白世尊。佛言。唤是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔世尊。佛言。汝云何道路独行从今日后不听独行。复次诸比丘尼道路行。有一年少比丘尼。下道便利。在后诸贾客来见比丘尼端正。即便遮问。汝年少端正正应受欲。何以出家请说其故。比丘尼言。我出家何用问为。复言不尔。会当有意语我。答亦如初。如是戏弄已须臾放去。到聚落已心生疑悔语大爱道。大爱道即以是事具白世尊。佛言。不欲无罪。复次诸比丘尼共道行。有比丘尼病不及伴。独在后来已心生。疑悔语大爱道。大爱道即以是事具白世尊。佛言。病无罪。佛语大爱道。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼无比丘尼伴行。不得出聚落界。除余时。余时者不欲病。是名余时。是法初罪僧伽婆尸沙。比丘尼者如上说。无比丘尼伴者。独一人道行如上广说。除余时者。不欲病世尊说无罪。僧伽婆尸沙者如上说。若比丘尼著道行时未出界无罪。若到聚落城邑界时当相去在申手内。若相离申手外。一足过偷兰遮。二足过僧伽婆尸沙。一人界中间住偷兰遮。如是余人过偷兰遮。是故世尊说。

    佛住王舍城。王舍城中有人名羯暮子。取得羯暮女为妇。端正少双。持食与夫。世尊到时著入聚落衣。持钵入城次行乞食到其家。时妇作是念。若我夫见佛者。必当起看妨废饮食当户而立。于佛有缘。世尊即放光明照其舍内。其夫窥看。见佛便语妇言。汝大不善但欲减损于我。其妇言。我非欲相损。我畏见世尊已妨废食耳。其夫嗔言。女人情浅。欲少饶益而伤损不少。妇语夫言。大家郎听我出家。夫语妇言。欲何道出家。妇言。佛法出家。夫言相听。即往优钵罗比丘尼所求出家。即度出家受具足。初夜后夜精勤不懈。至八日得尽有漏。自知作证三明六通心得自在依树下坐。时释提桓因往到其所。即说颂曰。

    帝释天营从  来下稽首足

    观是羯暮女  出家始八日

    优钵善比丘  漏尽证六通

    所作已成办  德力心自在

    折伏诸情根  闭目树下坐

    是故今稽首  世间良福田

    此比丘尼有好清声。善能赞呗。有优婆塞请去。呗已心大欢喜。即施与大张好[疊*毛]。时诸天于虚空中。而说颂曰。

    今汝得善利  福德甚巍巍

    一切染著尽  清净奉施衣

    今王舍城中  清信诸士女

    何不来劝请  微妙善法音

    亲近能离苦  不请则不说

    闻已如修习  则致胜妙处

    是时诸人家家请呗。闻欢喜已大得利养。诸比丘尼各生嫉心。便作是言。此妖艳歌颂惑乱众心。诸比丘尼以是因缘往白世尊。佛言。唤是比丘尼来。来已问言。汝实作世间歌颂耶。答言。我不知世间歌颂。佛言。是比丘尼非世间歌颂。过去世时有波罗奈城王名吉利。有七女。一名沙门。二名沙门友。三名比丘尼。四名比丘尼婢。五名达摩支。六名须达摩七名僧婢。于迦叶佛前发愿。如七女经中广说。时比丘尼人复将去离众独宿。有比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。唤是比丘尼来。来已问言。汝实离众独宿不。答言实尔。佛言。从今日不听离众独宿。复次流离王罚迦维罗卫国。应广说。尔时诸比丘尼城外独宿。乃至除王难。复次尔时诸比丘尼著道行。老病不及伴独宿。心生疑悔问大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。不欲无罪。佛语大爱道瞿昙弥。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼离比丘尼一夜宿除余时。余时者。若病时贼乱围城时。是名余时。是法初罪。比丘尼者如上说。一夜宿者。日未没至明相出。除余时者。不欲离宿老羸病贼乱围城。若城内不得出。城外不得入。是名余时。是法初罪僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者如上说。若比丘尼离比丘尼宿。日未没至明相出。僧伽婆尸沙。日没以离至明相出。偷兰遮。若比丘尼僧伽蓝中共房宿。当相去一申手内。一夜中当三以手相寻看。不得一时顿三。当初夜一中夜一后夜一。初夜不寻看越比尼罪。中夜不寻看亦越比尼罪。后夜不寻看亦越比尼罪。一切时看无罪。若上阁下阁异宿者。一夜当三过往。如是僧伽蓝中宿偷兰遮。是故世尊说。

    佛住舍卫城。王舍城中有长者名曰须提那。有妇年少端正。其夫无常。妇不乐男子。叔欲摄取。即语余妇人言。我不乐男子。而叔欲取我为妇。女人语言。汝欲得离不。答言。我欲离。即语言。汝往舍卫城。就迦梨比丘尼所。当度汝出家。此妇人似如出行。便诣舍卫城问人言。何者是比丘尼僧伽蓝。即示处。入已问言。何者是迦梨比丘尼房。即示房处入已问言。阿梨耶是迦梨非。答言是。为何故问。答言。我欲出家。即度出家受具足。其叔于后求不知处。有人语言。舍卫城迦梨比丘尼已度出家。便往舍卫城问人言。何者是比丘尼僧伽蓝。即示处。入已问言。何者是迦梨比丘尼房。即示处。入已问言。阿梨耶是迦梨耶。答言是。何故问。便言。我不放妇。何故度我妇出家。尼言长寿。汝何处来。答言。王舍城来。比丘尼骂言。短寿物汝是贼。王舍城人恒来喜作细作。伺国长短。即语弟子。取我僧伽梨来。系此短寿闭著狱中。其人即恐便作是念。此人眼目可畏。或能必尔。眼并眄之渐渐却行。出外已嗔恚言。此比丘尼盗度我妇。反欲系我。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。呼比丘尼来。来已佛问。汝实尔不。答言实尔。佛告迦梨。此是恶事。汝云何主不听而度人。从今日不听主不放而度。即语大爱道。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼其主不听而度。是法初罪僧伽婆尸沙。比丘尼者如上说。不听者。未嫁女。当问父母。已出嫁当问婿姑妐及叔。不听者度出家受具足者。僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者如上说。是法初罪。若比丘尼主不听而度者越比尼罪。与学戒者偷兰遮。受具足者僧伽婆尸沙。是故世尊说。

    佛住舍卫城。尔时阿摩罗邑力士妇。年少端正与人私通。其夫语言。汝莫复作。若作者我当如是如是治汝。其妇故作不止。其夫即伺。合男子捉取。便送与断事官言。我妇与是人通。愿官与我如法治罪。如法治罪者言。若女人共他私通者。应七日二众前集。集会七日已于二家众前中裂其身。官便语妇言。汝且还归。若家有者。可往办具布施饮食。若无者随意。满七日已当于二众前中裂汝身。即便还家具办饮食施于二众。此妇于屏处啼泣。诸母人问言。汝何故啼耶。答言。我那得不啼。满七日已当于二众前中裂我身。母人言。汝欲得活不。答言尔。便语言。汝往舍卫城迦梨比丘尼所。求索出家可得活。众人酒醉。于是女人似如小出。即诣舍卫城问人言。比丘尼僧伽蓝在何处。示处。入问人言。何者是迦梨比丘尼房。即示其处入已白言阿梨耶。我欲出家。问言。主听汝未。答言。云何听。比丘尼言。若未出嫁父母听已。嫁者姑妐夫主叔听。是则听。答言。若尔者已自是听。诸宗亲都欲中裂我身弃舍竟。比丘尼言。若尔者已好放汝。即度出家受具足。其人求觅欲治罪不见。闻舍卫城比丘尼已度出家。即诣舍卫城问人言。何者是比丘尼精舍。人即示处。入已问言。何者是迦梨比丘尼房。示言此是。入已问言。阿梨耶。是迦梨比丘尼耶。答言。何以故问彼言。我不放妇。何以度出家。长寿。汝家在何处。答言在阿摩勒邑。便语言。短寿汝是贼。汝不知耶。阿摩勒人恒喜来此。伺求国便欲为细作。便语弟子。取我衣来。我当告王系此短寿。其人闻已念言。此比丘尼眼目角张。或能作恶。渐渐却行。出外嗔恚骂詈。此沙门尼。盗度我妇反欲系我。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以是事具白世尊。佛言。唤比丘尼来。来已佛言。迦梨此是恶事。汝云何知人犯罪众亲欲治罪而度出家。此非法非律非如佛教。从今日后。不听犯罪女人众欲治罪而度出家。复次释迦揵提邑有女人。如上说。乃至语比丘尼言。度我出家。比丘尼言。先已有比如此犯罪不听出家。复向余比丘尼。都无度者。便向外道求出家。其人欲取治罪而不知处。闻在舍卫城外道已度出家。其夫念言。此妇本是优婆塞女。而今堕外道邪见即是治罪。便不复寻求。诸外道法饮米泔汁及荡釜水裸形无耻。而复妻掠无度。其妇厌患言。此非出家之法。即舍向比丘尼精舍。白言。我堕深坑崩岸当堕泥犁。唯愿牵我出家。诸比丘尼无敢度者。便诣大爱道白言。阿梨耶。是我亲里释家女今堕深坑。愿度我出家。大爱道即以是事往白世尊。佛言得。若先外道度后听出家。佛告大爱道。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼知犯罪女众亲欲治而度除余时。余时者。先外道度。是名余时。是法初罪。比丘尼者如上说。知者。若自知若从他闻。众者。二众集父母众。夫家众亲者。婆罗门宗姓。刹利宗姓。毗舍宗姓。首陀罗宗姓。治罪者。或以薄裹而烧。或沙囊系颈沉着水中或火烧头。或截耳截鼻。或烧热铁烙小便道。或中裂其身。如是国法种种不同。除先在外道出家者。世尊说无罪外道者。尼揵帝梨檀迟伽。如是比外道。是法初罪僧伽婆尸沙者如上广说。若比丘尼知犯罪女应治度出家越比尼罪。与学法者偷兰遮受具足僧伽婆尸沙。是故世尊说。

    佛住舍卫城。尔时众多女人在阿耆罗河彼岸。此岸比丘尼僧集。时偷兰难陀比丘尼。脱衣放地截流浮渡。诸女人共相谓言。看是偷兰难陀比丘尼浮渡而来。来已于露处坐已。须臾复还渡。诸女人嫌言。云何是偷兰难陀比丘尼如凶恶人渡已复还。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。唤偷兰难陀比丘尼来。来已佛言。此是恶事。汝云何于船渡处而独浮渡。从今日后不听于船渡处而独浮渡。佛告大爱道。依止舍卫城。比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼于船渡处独渡河者。是法初罪僧伽婆尸沙比丘尼者如上说。独渡者出界到彼岸僧伽婆尸沙。

    佛住舍卫城。尔时迦梨比丘尼于聚落中游行。去后有依止弟子。僧与作举羯磨。师还弟子白言。僧与我作举羯磨。不共法食味食。即呵言汝且默然。但使僧集即便集僧。诸比丘尼各作是念。是比丘尼行还集僧。常喜有施物。我等今日当得何物。皆喜速集。集已即作是唱阿梨耶僧听。某甲比丘尼僧作举羯磨。若僧时到。僧与某甲比丘尼舍举羯磨。如是白。阿梨耶僧听某甲比丘尼僧与作举羯磨。僧今与某甲比丘尼舍举羯磨。阿梨耶僧忍与某甲比丘尼舍举羯磨者默然。若不忍者便说。是第一羯磨如是三羯磨。诸比丘尼见此比丘尼眼目可畏。无敢遮者。诸比丘尼展转相谓。此是何语。皆言我亦不知此语。诸比丘尼白大爱道。大爱道以是因缘往白世尊。佛言。唤是比丘尼来。来已佛问。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。汝云何知比丘尼僧如法比尼作举羯磨未行随顺未作如法先不语僧自舍羯磨。从今日后不听。佛告大爱道。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼知比丘尼僧和合如法比尼作举羯磨。未作如法先不语僧自与舍。是法初罪僧伽婆尸沙。比丘尼者如上说。知者。若自知若从他闻。和合者。非别众。如法比尼者。不见罪不作三见。不舍举羯磨者。不共住。未作如法者。未行随顺心未调伏。僧未与舍先不语者。僧中未作求听羯磨而自僧中舍。是法初罪僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者如上说。若弟子僧和合作举羯磨者。若和上尼阿阇梨尼。应至长老比丘尼所作是言。谁无愚痴恒无有过。慧心常存不知故尔。更不复作。如是遍语诸人已令心柔软。然后于僧中作求听羯磨。当作是说。阿梨耶僧听。某甲比丘尼有是事故僧作举羯磨彼行随顺心柔软舍。若僧时到。僧某甲欲从僧乞舍举羯磨。诸阿梨耶听。某甲欲从僧乞舍举羯磨。僧忍默然故。是事如是持。然后应乞。若有人遮者。和上应软语令止。若比丘尼知僧和合如法比尼作举羯磨。而自舍者。得越比尼罪。

    佛住王舍城。尔时有一长者。欲心请树提比丘尼。与衣钵饮食疾病汤药。作是言。阿梨耶。知我以何故与。比丘尼言知。复问。云何知。答言。以福德故。复言。如是然后兼为欲故。时树提是离欲人。闻是语其心游然不持经怀。然复不遮。诸比丘尼即以是事语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。呼树提来。来已具问上事。汝实尔不。答言。实尔。世尊。佛言。此是恶事。汝不为后世人作轨则耶。此非法非律不如佛教。不可以是长养善法。佛语大爱道。依止王舍城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼无漏心。漏心男子边取衣钵饮食病疾汤药者。是法初罪僧伽婆尸沙。比丘尼者如树提比丘尼。无漏心者。无欲心。钵者。上中下。衣者。僧伽梨郁多罗僧安陀会僧祇支雨浴衣。饮食者。佉陀尼食蒲阇尼食。药者蜜石蜜生酥及脂。是法初罪。若人与比丘尼衣钵饮食疾病汤药作是言。我为是故与不应受。应言我不须余家自得。若受者僧伽婆尸沙。若不语动手足瞬眼振手弹指画地作字。如是相者。知有欲心于我。此不应受。受者偷兰遮。若信心清净诸情审谛受者无罪。若女人欲心与比丘。若动手足瞬眼与者。当知有欲心不应受。受者越比尼罪。若信心清净诸根审谛受者无罪。是故世尊说。

    摩诃僧祇律卷第三十六

    摩诃僧祇律卷第三十七

    东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译

    明十九僧残法之余

    佛住王舍城。尔时世尊制戒。不听漏心男子边取衣钵饮食疾病汤药。时树提比丘尼不取长者施衣。时偷兰难陀比丘尼语树提言。何不取此男子施。男子漏心不漏心何预人事。但使汝无漏心取已随因缘用。诸比丘尼谏是比丘尼。莫作是语。男子漏心不漏心何预人事。但使汝无漏心可取此施随因缘用。如是二谏三谏不止。诸比丘尼以是事语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。唤比丘尼来。来已佛问。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。汝云何劝彼。取漏心人施。此非法非律不如佛教。不可以是长养善法。佛语大爱道。依止王舍城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼语比丘尼作是语。可取此男子施。漏心不漏心何预汝事。但汝莫漏心。可取施已随因缘用。诸比丘尼应谏是比丘尼。莫作是语。应取是施。男子漏心不漏心何预人事。但使汝无漏心可取。施已随因缘用。如是应第二第三谏。舍是事好。若不舍者。是法初罪僧伽婆尸沙。作是语比丘尼者。如偷兰难陀比丘尼。取施者。如树提比丘尼。诸比丘尼谏是比丘尼令舍是事。如不舍者是法乃至三谏。僧伽婆尸沙。是故世尊说。佛住王舍城。破僧相助如比丘中广说。是故世尊说。若比丘尼欲破和合僧。故勤方便执持破僧事共诤。诸比丘尼应语是比丘尼。阿梨耶。莫破和合僧。勤方便执持破僧事共诤。当与僧同事。何以故。僧和合欢喜不诤。共一学如水乳合。如法说安乐住。是比丘尼。诸比丘尼谏时。坚持不舍者。应第二第三谏。舍者善。若不舍者是法乃至三谏。僧伽婆尸沙。诸比丘尼同意相助。若一若二若众多同语同见。欲破和合僧。是比丘尼。诸比丘尼谏时。是同意比丘尼言。阿梨耶。莫说是比丘尼好恶事。何以故。是法语比丘尼。律语比丘尼。是比丘尼所说。皆是我等心所欲。是比丘尼所见欲忍可事。我等亦欲忍可。是比丘尼知说非不知说。诸比丘尼应谏是同意比丘尼。阿梨耶。莫作是语。法语比丘尼律语比丘尼。何以故。此非法语比丘尼律语比丘尼。阿梨耶。莫助破僧事。当乐助和合僧。何以故。僧和合欢喜不诤。共一学如水乳合。如法说安乐住。是比丘尼诸比丘尼谏时。若坚持不舍者。应第二第三谏。舍是事善。若不舍是法乃至三谏。僧伽娑尸沙。

    佛住舍卫城。尔时偷兰难陀比丘尼有斗诤事。僧如法比尼。与作羯磨。羯磨竟嗔恚以非理谤僧。而作是言。阿梨耶僧。随爱随嗔随怖随痴。僧依爱依嗔依怖依痴。是故呵责此非法断事。是比丘尼。诸比丘尼谏言。阿梨耶。莫作非理谤僧。僧不随爱不随嗔不随怖不随痴。僧不依爱嗔怖痴非法断事。如是第二第三谏不止。诸比丘尼以是因缘语大爱道。大爱道以是事往白世尊。佛言。汝去应屏处三谏多人中三谏僧中三谏。令舍此事。屏处谏者。屏处应问。汝实嗔恚非理谤僧。僧随爱随嗔随怖随痴。僧依爱依嗔依怖依痴耶。答言实尔。屏处应谏言。汝莫嗔恚非理谤僧。僧不随爱随嗔随怖随痴。僧不依爱嗔怖痴非理断事。我今慈心谏汝。欲饶益故。一谏已过二谏在。舍是事不。答言不舍。如是第二第三谏。多人中亦如是。僧中应作求听羯磨。阿梨耶僧听。偷兰难陀比丘尼嗔恚非理谤僧。随爱随嗔随怖随痴。僧依爱嗔怖痴。已屏处三谏已多人中三谏。令舍此事而不舍。若僧时到。僧今亦应三谏。僧中应问。汝实嗔恚非理谤僧随爱随嗔随怖随痴乃至非法断事。已屏处三谏多人中三谏而不舍耶。答言实尔。僧中应谏言。汝莫嗔恚非理谤僧。僧不随爱不随嗔不随怖不随痴。乃至非理断事。僧今慈心谏汝。欲饶益故。当取僧语。一谏已过二谏在。舍是事不。答言不舍。第二第三谏犹故不舍。诸比丘尼以是因缘往白世尊。佛言。唤是比丘尼来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言实尔。佛语偷兰难陀。此是恶事。汝常不闻我无量方便呵责佷戾称叹软语耶。汝云何佷戾。此非法非律非如佛教。不可以是长养善法。佛告大爱道。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼嗔恚非理谤僧作是言。僧随爱随嗔随怖随痴。僧依爱嗔怖痴。是故呵责。是比丘尼。诸比丘尼应谏作是言。阿梨耶。莫作是语。僧随爱随嗔随怖随痴僧依爱嗔怖痴。何以故。僧不随爱嗔怖痴。汝莫嗔恚非理谤僧。是比丘尼。诸比丘尼谏时。坚持不舍者。应第二第三谏。舍是事善。若不舍是法乃至三谏。僧伽婆尸沙。比丘尼者如偷兰难陀比丘尼。嗔恚非理谤僧。屏处三谏不舍者。谏谏越比尼罪。多人中亦尔。僧中初谏时亦越比尼罪。谏竟偷兰遮。第二初谏时亦越比尼罪。谏竟偷兰遮。第三初谏时偷兰遮。谏竟僧伽婆尸沙。成僧伽婆尸沙已。屏处多人中僧中。一切越比尼罪偷兰遮。除八谤僧偷兰遮。余一切合成一僧伽婆尸沙罪治。若中间止者。随止处治罪。是故世尊说。

    佛住拘睒弥。阐陀母比丘尼。诸比丘尼共法中。如法如比尼教。当学莫犯自身作不可共语。如阐陀戾语中广说。乃至若比丘尼自用戾语。诸比丘尼共法中。如法如律教。便自用意作是言。汝莫语我若好若恶。我亦不语汝若好若恶。诸比丘尼应谏彼比丘尼言。阿梨耶。诸比丘尼共法中如法如律教汝莫自用。诸比丘尼教汝。汝当信受。汝亦应如法如律教诸比丘尼。何以故。如来弟子中展转相教展转相谏。共罪中出故。善法得增长故。是比丘尼。诸比丘尼谏时。坚持不舍者。应第二第三谏。舍是事善。若不舍是法乃至三谏。僧伽婆尸沙。如比丘戒中广说。是故说。

    佛住舍卫城。尔时有二比丘尼。一名真檀。是释家女。二名郁多罗。身习近住。口习近住。身口习近住。迭相覆过。身习近者。共床眠共床坐同器食。迭互著衣共出共入。口习近者。染污心语迭相覆罪。此犯彼覆彼犯此覆。身口习近者。二事俱。比丘尼谏言。阿梨耶。莫身习近住口习近住。莫身口习近住。莫迭相覆过。何以故。不生善法。一谏二谏三谏不止。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是因缘往白世尊。佛言。呼是比丘尼来。来已佛问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。汝云何身口习近住迭相覆过。此非法非律非如佛教。不可以是长养善法。佛告大爱道。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若二比丘尼习近住迭相覆过。诸比丘尼应谏是比丘尼言。阿梨耶。莫习近住迭相覆过。习近住不生善法。是比丘尼。诸比丘尼谏时。坚持不舍。应第二第三谏。舍是事善。若不舍是法乃至三谏。僧伽婆尸沙。佛住舍卫城。尔时世尊制戒。不听习近住。时真檀释家女。郁多罗比丘尼。各自别住。偷兰难陀比丘尼言。阿梨耶。但习近住互相藏过莫相远住。不妨生善法。余人亦有如是相近住。僧不能遮。轻易汝故共相禁制耳。诸比丘尼谏是比丘尼阿梨耶。莫作是语。但习近住互相藏过莫相远住不妨生长善法。乃至轻易汝故共相禁制。如是一谏不止。二谏三谏不止。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。是真檀释家女郁多罗比丘尼相远住。偷兰难陀比丘尼劝令习近共住不妨生善法者。当屏处三谏多人中三谏僧中三谏令舍此事。屏处谏者。应作是言。偷兰难陀。汝实语真檀比丘尼郁多罗比丘尼言。但习近住互相藏过莫相远住不妨生善法。余人亦有如是相近住者。僧不能遮。轻易汝故共相禁制耶。答言实尔。应谏言。汝莫作是语。相习近住互相藏过莫相远住。不妨生善法。余人亦有如是相习近住者。僧不能遮。轻易汝故共相禁制。我今慈心饶益故谏汝。一谏已过二谏在。汝舍不。答言不舍。如是第二第三。多人中亦如是谏。若不舍者。僧中应作求听羯磨。唱言。阿梨耶僧听。偷兰难陀比丘尼。劝真檀释家女郁多罗比丘尼。相习近住互相藏过不妨生善法。已屏处三谏多人中三谏不止。若僧时到。僧今亦应三谏令舍此事。僧中应问偷兰难陀。汝实劝相习近住。乃至僧今慈心谏汝。欲利益故。一谏已过二谏在。汝舍不。答言不舍。第二第三谏故不舍。诸比丘尼以是因缘往白世尊。佛言。唤是比丘尼来。来已佛问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。乃至佛告大爱道。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼见相远住。便劝作是言。当习近住迭相藏过莫相离住不妨生长善法。余人亦有如是相习近住者。僧不能遮。轻易汝故相禁制耳。诸比丘尼应谏是比丘尼言。阿梨耶。某甲某甲相远住。莫劝习近住递相覆过习近住不妨生善法。莫作是语。余人亦有习近住僧不能遮轻易汝故相禁制耳。是比丘尼。诸比丘尼谏时。坚持不舍。应第二第三谏。舍者善。若不舍者。是法乃至三谏。僧伽婆尸沙。相远住者。如真檀释家女郁多罗比丘尼。劝者。如偷兰难陀比丘尼。习近住者。身相习近口相习近身口相习近覆者。身口过。此身口过彼覆藏彼身口过此覆藏是比丘尼者。如偷兰难陀比丘尼。诸比丘尼者。僧多人一人。三谏者屏处三谏多人中三谏僧中三谏。屏处谏者。屏处应问。汝实劝某甲某甲比丘尼莫相远离住。乃至答言。实尔。屏处应谏作是语莫尔。阿梨耶。某甲某甲相远住。作是教言相习近住。乃至一谏不止。二谏三谏不止。多人中亦尔。僧中三谏不止。是法乃至三谏不舍。僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者如上说。若比丘尼屏处三谏。谏谏越比尼罪。多人中三谏。谏谏越比尼罪。僧中初谏越比尼罪。谏竟偷兰遮。第二初谏越比尼罪谏竟偷兰遮。第三初谏偷兰遮。谏竟僧伽婆尸沙。成僧伽婆尸沙已屏处多人中僧中。一切越比尼罪偷兰遮合成一僧伽婆尸沙罪治。若中间止。随止处治罪。是故说。

    佛住迦维罗卫尼拘律树释氏精舍。时释种女母子出家。母在外道中出家。语女言。我今母子如何生离。汝可来此共住。其女白言。我不得无故而来。当待有所因而来。于是女还与比丘尼共斗嗔言。我今舍佛舍法舍僧。舍说舍共住共食舍经论。我非比丘尼非释种。诸外道亦有胜法修梵行处。我用是沙门尼释种为。我当于彼而修梵行。诸比丘尼谏是比丘尼言。阿梨耶。莫舍佛舍法舍僧。乃至莫舍释种。舍佛者不善。乃至舍释种者不善。一谏不止。二谏乃至三谏亦不止。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事具白世尊。佛言。汝去先屏处三谏多人中三谏僧中三谏令舍此事。屏处谏者。屏处应问言。汝实嗔恚言我舍戒我舍佛。乃至用沙门尼释种为。当于余胜处修梵行耶。答言实尔。屏处应谏。汝莫舍戒舍佛。舍法舍僧。乃至舍沙门尼释种。舍佛者不善。乃至舍沙门尼释种不善。我今慈心。欲利益汝故谏汝。一谏已过二谏在。舍是事不。答言不舍。第二第三亦如是。多人中三谏亦尔。若不舍者。僧中应作求听羯磨。问如屏处中说。犹故不止。诸比丘尼以是因缘往白世尊。佛言。呼比丘尼来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事乃至非法非律不如佛教。不可以是长养善法。佛告大爱道。依止迦维罗卫住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼嗔恚欲舍戒作是言。我舍佛舍法舍僧。舍说舍共住舍共食舍经论。舍沙门尼释种。用是沙门尼释种为。余更有胜处。我于彼中修梵行。诸比丘尼应谏是比丘尼言。阿梨耶。莫嗔恚舍戒作是言。我舍佛乃至舍沙门尼释种。舍佛者不善诸比丘尼如是谏时。故坚持不舍应第二第三谏。舍是事好。若不舍是法乃至三谏。僧伽婆尸沙。比丘尼者。如释种女欲舍戒舍佛乃至舍沙门尼。诸比丘尼者。若僧多人及一人。三谏者。屏处三谏多人中三谏僧中三谏舍者善。若不舍者是法乃至三谏。僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者如上说。屏处谏时舍者善。若不舍者谏谏越比尼罪。多人中亦尔。僧中初谏越比尼。谏竟偷兰遮。第二初谏亦越比尼。谏竟偷兰遮。第三初谏偷兰遮。谏竟僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙罪起已屏处多人中僧中成一重罪。作僧伽婆尸沙治。若中间止随止处治。是故世尊说。阿梨耶僧听已说十九僧伽婆尸沙法。十二是初罪。七乃至三谏。若比丘尼犯一一罪。半月二部众中行摩那埵。次到阿浮呵那。二十僧二部众中应出罪称可众人意。二十人中若少一人。此比丘尼不名出罪。诸比丘比丘尼应呵责。是名时。是中清净不。第二第三亦问。是中清净不。是中清净默然故。是事如是持。

    使行二无根  相言独行宿

    不听犯罪女  渡河并自舍

    受漏心人施  劝彼令取施

    十二是初罪  破僧并相助

    嗔恚而谤僧  戾语习近住

    劝住嗔还戒  第二篇说竟

    三十事初

    十日离衣宿  非时捉金银

    卖买并乞衣  听乞得取二

    办衣二居士  王臣次第十

    如比丘中广说初跋渠竟。

    佛住舍卫城。尔时偷兰难陀比丘尼在聚落中住。为僧劝化索床褥。语妇人言。优婆夷。汝当施僧床褥枕拘执。时妇人信心欢喜。即与床褥枕拘执直。得已持作衣钵饮食汤药。时比丘尼次行乞食到其家。诸妇人问言。阿梨耶。我与偷兰难陀比丘尼床褥拘执枕直。为作未。比丘尼言。那得作。但自买衣钵饮食汤药。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。唤偷兰难陀比丘尼来。来已佛问言。汝实索床褥拘执而作余用耶。答言实尔。佛言。此是恶事。汝常不闻我无量方便毁訾多欲称叹少欲。汝云何作恶不善法。此非法非律非如佛教。不可以是长养善法。从今日后。不听为床褥乞转作余用。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼为床褥乞。而自作衣钵饮食疾病汤药者。尼萨耆波夜提。比丘尼者如上说。床褥枕拘执。如上比丘中广说。乞者。劝化求索。后自用作衣钵饮食汤药者。尼萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者。此物应僧中舍。波夜提悔过。不舍而悔越比尼罪。波夜提者如比丘中广说。若比丘尼为床褥乞。而自用作衣钵饮食汤药时。尼萨耆波夜提。若为此索不得作彼用。若为床索作褥。为褥索作枕。为枕索作拘执。越比尼罪。若劝化乞多得床褥枕直。当一一示人记识。此是床直。此是褥直。此是枕直。此是拘执直。若不尔者。一一越比尼罪。得贷用治房舍及釜镬如法贷用。若比丘为床褥乞。而余用者越比尼罪得如法贷用。是故说。

    佛住舍卫城。尔时偷兰难陀比丘尼著垢腻穿穴弊衣而行乞食。妇人见已语言。阿梨耶。我施衣直知衣。复有人言。我施钵直知钵。得已但作饮食用尽。不作衣钵。有比丘尼乞食。妇人问言。偷兰难陀我先与衣钵直作未。报言。但作饮食。那得作衣钵。比丘尼闻已语大爱道。大爱道以是因缘往白世尊。佛言。唤是比丘尼来。来已佛问言。汝实尔不。答言实尔。世尊。佛言。此是恶事。汝不闻我无量方便赞叹少欲毁呰多欲耶。汝云何得衣钵直。而作余用。从今日后不听。佛语大爱道。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集乃至已闻者当重闻。若比丘尼人为作是与。而作彼用者。尼萨耆波夜提。比丘尼者如上说为是与者。为衣为钵直与作余用者。作饮食汤药。尼萨耆波夜提。此物僧中舍波夜提悔过。若比丘尼人与衣直钵直酥油直直衣直。应知衣钵直。应知钵酥直。应知酥油直。应知油。若作异用者尼萨耆波夜提。若檀越言随意用无罪。若无所适为随作无罪。若比丘人与衣直钵直酥直油直衣直。应作衣乃至酥直知酥。若作异用者越比尼罪。若随意用者无罪。无所适为者无罪。是故世尊说。

    佛住舍卫城。尔时偷兰难陀比丘尼劝化作食。语妇人言。优婆夷。我欲与僧作食诸优婆夷信心欢喜与食直。作是言阿梨耶。至作食日语我我当来行食。比丘尼得已自作食及买衣钵。余残作粗食。至其日自来行食。见已问言。阿梨耶我前与食直多。何故食粗乃尔。诸比丘尼言。何处得好食。但自作衣钵食啖。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以上事往白世尊。佛言。唤是比丘尼来。来已佛问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。乃至佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼为食乞。作衣钵饮食汤药受用者。尼萨耆波夜提。比丘尼者如上说。为食者为僧作食。乞者劝化求索。异用者衣钵自饮食。尼萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者如上说。若比丘尼为僧索作食。而自买衣钵饮食者。尼萨耆波夜提。随本所欲作应用作者。若回前食作后食。回后食作前食者。越比尼罪。若回食直作床褥。若春夏冬衣分若食分随先所向应用。而不称施主本心与。越比尼罪。若比丘尼为僧劝化得食应尽作。若有长饮食酥油。应示檀越。檀越若持去者当默然。若言我与阿梨耶。应言与僧。复言我以自与僧竟。此与阿梨耶。如是取者无罪。是故说。

    佛住舍卫城。尔时有客比丘尼来。次第应得房。先住下坐比丘尼言。阿梨耶。待我移钵。乃至明日问言。移钵竟未。答言。我移钵未竟。客比丘尼言。汝欲持是钵居瓦肆去耶。用尔许钵为。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道往白世尊。佛言。呼是比丘尼来。来已佛问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。汝云何畜长钵。从今日后。不听畜长钵。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼畜长钵尼萨耆波夜提。比丘尼者如上说。畜长钵钵者。名嵩婆钵乌婆嵩婆钵忧鸠吒夜钵婆耆夜钵。如是铁瓦等。是名钵。有钵名上中下过钵减钵随钵。畜者尼萨耆波夜提。比丘尼得畜十六枚钵。一受持。三作净施。四过钵。四减钵。四随钵。若过畜者尼萨耆波夜提。尼萨耆夜提者如上说。比丘尼畜长钵有齐限。比丘多畜净施用无罪。是故世尊说。

    佛住舍卫城如上广说。乃至语言。汝欲居衣肆店耶。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。唤是。比丘尼来。来已佛问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。汝云何畜长衣。从今日后。不听畜长衣。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼畜长衣尼萨耆波夜提。比丘尼者如上说。衣者。钦婆罗衣[疊*毛]衣憍奢耶衣刍摩衣舍那衣麻衣驱牟提衣。畜者。过限畜尼萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者如上说。比丘尼听畜二十衣。五衣受持。十五衣净施已受用。若过是畜尼萨耆波夜提。比丘无限齐净施受用无罪。是故世尊说。

    佛住舍卫城。尔时偷兰难陀比丘尼僧伽梨破。不浣染补治。掷弃墙下作是言。若欲取者便取。时树提比丘尼著破衣。余比丘尼言。阿梨耶。可取持此衣浣染补治受用。即取补治浣染而著。偷兰难陀比丘尼言。还我衣来。语诸比丘尼言。异事试看。是衣物都不得放地须臾舍去。汝屋中得满未。即夺取僧伽梨。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼来。来已佛问言。汝实尔不。答言实尔世尊。佛言。此是恶事。乃至佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼于住止处。弃故僧伽梨唱言。有欲取者取。后还夺者尼萨耆波夜提。比丘尼者如上说。住处者精舍内。弃者放舍在地。人取已后还夺者尼萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者如上说。若比丘尼弃物已。有人取用不得还夺。若无人取后须用而取者无罪。若比丘精舍内。弃衣钵革屣及余小小物。人取已后还夺者越比尼罪。若无人取后还取者无罪。是故世尊说。

    佛住舍卫城尔时有比丘尼。有垢污僧迦梨。擿已于日中晒。风起吹去。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼来。来已佛问言。汝实尔不。答言实尔世尊。佛言。汝云何擿故僧伽梨已。不自缝不使人缝。从今日后。不听擿衣浣。复次尔时有释种女摩罗女。本是乐人。浣僧伽梨僧伽梨厚重难浣。语大爱道。大爱道往白世尊。佛言。从今日后。听至五六日。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼故僧伽梨若自擿若使人擿。过五六日不自缝不使人缝。除病尼萨耆波夜提。比丘尼者如上说。故僧伽梨者。欲浣若自擿若使人擿五六日者。限齐六日。不还自缝不使人缝尼萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者如上说。若比丘尼浣故僧伽梨。若轻而薄者不听擿。若厚而重者听擿擿已当浣浣已应舒置箔上。若席上以石镇四角。干竟当唤共行弟子依止弟子。同和上阿阇梨诸知识比丘尼速疾共成。若老病无人佐者无罪。是故世尊说。

    佛住舍卫城。尔时学戒尼语偷兰难陀言。阿梨耶。与我受具足。偷兰难陀言。汝与我衣当与汝受具足。即便与衣。后不与受具足。学戒尼言。与我受具足。如是经久。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。唤是比丘尼来。来已佛问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。乃至佛告大爱道。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼语式叉摩尼言。汝与我衣当与汝受具足。取衣已不与受具足者尼萨耆波夜提。比丘尼者如上说。式叉摩尼者。受学戒。衣者七种衣如上说。复有衣名僧伽梨乃至雨浴衣。许受具足者。后自不与受。不使人受。尼萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者如上说。若比丘尼取式叉摩尼衣。许与受具足。后应与受。若老病无力不能受者。应语余人。汝取是衣与受具足。若前人不欲受还索衣者当还。若比丘许沙弥。不与受具足越比尼罪。是故世尊说。

    佛住毗舍离。尔时有北方商人。持贵价好钦婆罗而行卖之。人问此索几许。答言百千。时国王王子大臣及余大商人主皆嫌贵不买。在店上愁忧而坐。人问言。汝何故而有愁色。答言。我卖此钦婆罗。大有价直输税亦多。而今卖不可售。是以不乐。人言。汝欲令售不。答言欲令售。即语。汝可持诣跋陀罗沙门尼所。彼当买之。即持往问人言。何者是比丘尼精舍。人示处已。问言。何者是跋陀罗比丘尼房。人示处已。问言。何者是跋陀罗跋陀罗比丘尼。答言。何故问耶。答言。欲买是钦婆罗不。问言。索几许。答言百千。亦不与高下。即语弟子言。汝去语婆路醯肆上。取百千与之。有人问言。汝卖钦婆罗售未。答言已售。问言谁取。答言沙门尼跋陀罗。其人即嫌言。出家人有此爱好之欲。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。唤是比丘尼来。来已佛问。汝实尔不。答言实尔。佛告比丘尼。汝不为后世人作轨则耶。从今日后。不听出四羯利沙槃买重衣。佛告大爱道瞿昙弥。依止比舍离城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼过四羯利沙槃市重衣尼萨耆波夜提。比丘尼者如上说。四羯利沙槃者四四十九故钱。重衣者钦婆罗衣。市者知取也。若过十九故钱取者尼萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者如上说。若比丘尼不得过十九故钱市重衣若不乞自与虽贵价无罪。比丘尼有限比丘无限。虽贵价知取受用无罪。是故世尊说。

    佛住毗舍离。尔时南方有商人。持细鹅相纹[疊*毛]来有人问言。此衣索几许。答言百千。以价贵故王家不买。及诸大臣诸商人主都无买者。以不售故于店肆上愁忧而坐。有人问言。汝何故忧色。答言。我贵买此衣输税亦多。而今卖不可售。问言。汝欲令售不。答言。欲令售。语言汝可持诣跋陀罗沙门尼所。当与汝买。即往问人。何者是比丘尼住处。知已入问。何者是跋陀罗沙门尼房。人即示处。到已言。和南阿梨耶。是跋陀罗不。答言是何以问答言。我有此鹅相纹[疊*毛]能买不。问言。汝索几许。答言。我索百千。比丘尼亦不求减。即语弟子言。汝往白婆路醯店上。取百千与。有人问言。汝得售耶。答言已售。问言谁取。答言。跋陀罗沙门尼取。有人嫌言。出家之人何乃爱好如是。比丘尼闻已语大爱道。乃至佛语跋陀罗比丘尼。汝不为后世人作轨则耶。从今日后。不听过两羯利沙槃半市细轻衣。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼。过两羯利沙槃半市细轻衣者。尼萨耆波夜提。比丘尼者如上说。两羯利沙槃半者四十六故钱。市者知取。若过者尼萨耆波夜提。尼萨耆波夜提者如上说。若比丘尼市细轻衣者。应以两羯利沙槃半知取不得过。若不乞自与。设得贵价细衣受用无罪。比丘贵价市衣受用无罪。

    床褥乞自用  衣钵直异用

    为众减自用  畜钵并畜衣

    弃衣后还取  擿衣受具足

    重衣及细轻  第二跋渠竟

    佛住舍卫城。尔时有载薪人驾车于店肆前过。商人问言。此卖索几许。答言。一羯利沙槃。商人语言。汝载此薪诣我家写之。还过此当与汝价。卖薪人即乘车经比丘尼精舍前过时。偷兰难陀比丘尼问言。长寿。汝薪有主买未。答言已有得几。答言一羯利沙槃。即语言我与汝两羯利沙槃主贪利故即以与之。其人下薪已还经店肆前过。商人语言。汝持直去。答言。我已卖与余人。问言。卖得几许。答言。得两羯利沙槃。问言谁取。答言。偷兰难陀比丘尼。商人嫌呵言。此沙门尼何能饶钱如是。比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以此事往白世尊。佛言。唤是比丘尼来。来已问言。汝实知他买已而益价取耶。答言实尔佛言。此是恶事。汝云何知他市得而抄买耶。此非法非律非如佛教。不可以是长养善法。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集乃至已闻者当重闻。若比丘尼知他市得而抄买者尼萨耆波夜提。比丘尼者如上说。知者若自知若从他闻。市得者如店上商人。若比丘尼欲市物。知他已市不得横抄。应待前人不取得取。亦应问前人。汝故取不。若言故欲取。为欲坚之。此不应取。若言不复取。取者无罪。若比丘尼买衣钵还自相抄者越比尼罪。若僧中上价取者。除和上阿阇梨无罪。若比丘市物抄截他市者越比尼罪。是故说。

    长钵减五缀  七日嗔夺衣

    卖金并乞缕  致织及急施

    抄市回僧物  第三跋渠竟

    从比丘尼取衣及浣染。淳黑三分白憍舍耶。六年尼师檀。三由旬擘羊毛。雨浴衣。阿练若处。此十一事应出不说。更有十一事。应内旃跋渠残从初跋渠。初跋渠中出。取比丘尼衣。捉金银补出。浣故衣以卖买补。后跋渠中出。雨浴衣以卖金补出。阿练若处以抄市补处一跋渠二跋渠数不减尼萨耆者。世尊说比丘尼三十事竟。

    明一百四十一波夜提法之一

    妄语及种类  两舌更发起

    脱命说句法  自称过人法

    未足说粗罪  与遮轻呵戒

    初跋渠说竟  斫种异语恼

    嫌责露地敷  覆处强牵出

    先敷尖脚床  虫水浇草泥

    疑悔使不乐  第二跋渠竟

    一食及处处  与衣不舍用

    不作残食劝  不受非时食

    停食两三钵  藏物别众食

    第三跋渠竟

    然火过三宿  与欲后嗔恚

    入聚落遣还  障道见不舍

    沙弥三坏色  取宝恐怖他

    第四跋渠竟

    饮虫水外道  淫处坐屏处

    观军过三宿  牙旗及相打

    掌刀水中戏  第五跋渠竟

    指相指贼伴  掘地四月请

    不从学饮酒  轻他默然听

    断事不摄耳  第六跋渠竟

    离同食王宫  针筒过八指

    兜罗及坐具  覆疮效如来

    僧残谤回向  第七跋渠竟

    同比丘戒中广说。

    佛住毗舍离。尔时跋陀罗伽毗比丘尼。不语依止弟子。辄著僧伽梨入聚落。有比丘尼呼言。某甲乞食去来。答言。阿梨耶。待我取僧伽梨。即求衣不见正见师衣作是念。师必著我衣去。即生念。师可得著我衣。我不得著师衣语言汝去。我不得去。何故耶。答言。我无衣。即语著汝师衣来。答言。我所尊重不敢著。汝自去一日失食。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。唤是比丘尼来。来已佛问言。汝实尔不。答言实尔世尊。佛言。此是恶事。汝云何不语著他衣。从今已后不听。佛告大爱道。依止比舍离住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼不语主而著他衣。波夜提。比丘尼者如上说。不听不语他而著弟子僧伽梨。若欲著时应语。我著汝衣。汝若行者可著我僧伽梨。如是一切衣。若欲浣衣染衣缝衣。有事缘著弟子衣者。当语言。汝住当与汝持食来。若比丘著他衣。不语者越比尼罪。是故世尊说。

    摩诃僧祇律卷第三十七

    摩诃僧祇律卷第三十八

    东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译

    明一百四十一波夜提法之二

    佛住舍卫城。尔时有人名竭住。在外道中出家。父母在佛法中出家。时竭住。盛寒时无衣。往至母所禽兽而住。母即慈念。有新浣染作净郁多罗僧。便脱与之。得已即著入酒店中坐。为世人所嫌。言此邪见啖酒糟驴。而著圣人幖帜。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。汝云何持衣与出家外道。从今已后。不听自手与外道衣。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼自手与俗人外道沙门衣波夜提。比丘尼者如上说。俗人者在家人。外道者外道出家。自手与者手与手受。沙门衣者贤圣幖帜。波夜提者如上说。不得自手与俗人外道沙门衣。若比丘尼有戒德。妇女小儿欲乞破衣段以禳灾者不得自手与。应遣净人女与。若比丘自手与俗人外道沙门衣者越毗尼罪。若有戒德比丘。人索破袈裟段。欲以禳灾者。应使净人与。不得与大段当与小者。是故世尊说。

    佛住舍卫城。尔时有比丘尼。如女人著衣。为世人所嫌。云何比丘尼著长衣曳缕而行。如世间女人。此坏败人何道之有。比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以是事具白世尊。佛言。呼比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今已后。不听合缕作衣。当应量作。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼作安陀会应量作。长四修伽陀搩手。广二搩手。若过作截已波夜提。比丘尼者如上说。安陀会者世尊所听。作者若自作若使人作。应量者长四修伽陀搩手。修伽陀者善逝广二搩手。若过量作截已波夜提悔过。波夜提者如上说。若比丘尼长应量广过量作。成波夜提。受用越比尼罪。如是广应量长过量。如是边应量中过量。中应量边过量。如是屈量皱量。水洒量干已欲令长广。波夜提。受用越比尼罪。是故世尊说。

    佛住舍卫城。尔时有比丘尼年少端正。著衣道行。时两乳现出。男子见已笑之。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。乃至佛言。从今已后。比丘尼应作僧祇支。复次尔时有比丘尼。留缕作僧祇支长广。乃至佛言。从今日后。截缕应量作。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼僧祇支应量作。长四修伽陀搩手。广两搩手。若过作截已波夜提。波夜提如上安陀会中广说。

    佛住比舍离。尔时跋陀罗比丘尼于苏河浴。尔时有五离车童子。于河上看。见已生欲心。比丘尼言。长寿汝去。答言我不去。欲看阿梨耶形体。比丘尼言。汝用看是臭烂身九孔门为。复言不尔。我甚欲见。良久不去。比丘尼作是念。此凡夫愚浅。即以手掩前后而出。其人见已迷闷倒地。血从口出。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。乃至诸比丘尼问佛。云何是五离车童子。有欲心迷闷倒地乃尔。佛言。非但今日有此欲心。过去世时已曾如是。诸比丘尼白佛言。愿欲闻之。佛言。过去久远。尔时有一天女端正殊特。时有五天子。一名释迦罗。二名摩多梨。三名僧阇耶帝。四名鞞阇耶帝。五名摩吒。见已各生欲心便作是念。此非可共物。欲心重者当以与之。各言可尔。于是释迦罗即说颂曰。

    我忆淫欲时  坐卧不自安

    乃至睡眠时  欲退始得安

    摩多梨复说颂曰。

    释迦汝眠时  犹故有暂泰

    我忆淫欲时  如阵战鼓音

    僧阇耶帝复说颂曰。

    摩多鼓音喻  犹故尚有间

    我心染欲时  如駃流漂木

    鞞阇耶帝复说颂曰。

    汝喻漂浮木  或时有稽留

    我忆欲念时  如虻虫不瞬

    于是摩吒复说颂曰。

    汝等诸所说  全是安乐想

    我耽淫欲时  不觉死与生

    于是诸天子言。汝最重者即并与之。佛告诸比丘尼。尔时五天子者今五离车是。诸比丘尼白佛言。是比丘尼有何行业端正如是。在大姓家生。以信出家得证无漏。佛告诸比丘尼。过去世时有城名波罗奈。有长者家初取新妇。常有一梳头人给与饮食。时有辟支佛名宣絺。诣门乞食。其妇见之不大端严无恭敬心。既不与食复不语去。梳头人见已语言。新妇可施与食。答言。丑陋不好。我不能与。即语可赐我食分。我欲与之。答言随意。亦可弃著水中。其人得食即施辟支佛。于是受食乘空而逝。见其飞腾心大欢喜即发誓言。愿我后身生大姓家身体端正。见佛闻法得尽有漏。于是命终即生天上。于百千天女。五事最胜。寿命色力名称辩才。天上命终生波罗奈城婆罗门家。值迦叶佛出世时。父母出行游观。时女在家。迦叶佛入城乞食次到其家。宿殖德故见大欢喜。净洗铜盘盛种种好食及憍舍耶衣奉上世尊。即说颂曰。

    今奉食与衣  众施中最胜

    今供牟尼尊  结习尽得证

    如是漏尽证  愿我亦复然

    此女后嫁适婆罗门家。姑妐严恶难事。乃至我用此活为。不如自杀。即持璎珞及涂身香。并自绞绳。欲行自杀。过见迦叶佛塔。即持严身之具供养佛塔。然后自绞。命终之后即生婆罗门家。乃至自说颂曰。

    璎珞衣香花  信供迦叶塔

    缘此福报故  今礼世尊足

    佛言。从今日后。应作浴衣。乃至已闻者当重闻。若比丘尼作雨浴衣。应量作。长四修伽陀搩手。广二搩手。若过作截已波夜提。如上僧祇支中广说。

    佛住舍卫城。尔时比丘尼僧语偷兰难陀言。汝能为僧乞迦絺那衣不。答言能。即往无信家语言。大福德。汝能施僧迦絺那衣不。答言能。僧自恣已语偷兰难陀言。得迦絺那衣未。答言我知。即到其家语言。长寿。迦絺那衣办未。答言我知。寻复往索。比丘尼复言我知。如是衣时已过。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。呼比丘尼来。来已佛问。汝实尔不。答言实尔。佛言。汝云何至不能办衣家。为僧索迦絺那衣。从今已后不听。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼诣不能办衣家。为僧乞迦絺那衣。波夜提。比丘尼者如上说。不信者。无力与希望处弱。衣者钦婆罗衣[疊*毛]衣乃至驱牟提衣。乞者为僧求迦絺那衣。衣时过不得者波夜提。波夜提者如上说。若比丘尼能为僧求迦絺那衣者。应好著意求。不得至不信家求。当至有信家眷属多者乞。若前人言我自知。当复语言汝定与不。勿令过衣时。亦当相望其人。必不能办者。当更余处求。亦应自筹量。不能办者不应与僧求。若已许僧求衣。不自勤求不使人求。又不自语僧。令衣时过者波夜提波夜提者如上说。若比丘往诣不信家。为僧求迦絺那衣者越比尼罪。是故世尊说。

    佛住舍卫城。尔时比丘尼著上下衣。来礼世尊足。后失火烧衣。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。唤是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。汝云何所受持衣而不随身。从今日后。不听所受持衣而不随身。

    复次尔时有比丘尼释种女摩罗女。先是乐人。出家僧伽梨重不能胜。甚以为苦。乃至佛言。从今已后听病时。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼不病。所受衣不随身者波夜提。比丘尼者如上说。所受衣者僧伽梨郁多罗僧安陀会。僧祇支雨浴衣。病者世尊说无罪。不随身者波夜提。波夜提者如上说。若比丘尼不病。所受持衣不持者。波夜提。若礼塔若经行。若昼日坐禅处界内无罪。是故世尊说。

    佛住比舍离。尔时跋陀罗比丘尼家中常与送食。得已更煎更熬更调和。其兄弟伯叔来见已言我欲食。答言可尔。即取而食。觉气味异常。问言何处得此好食。答言故是家中所送耳。即便恚言。我家从来作食徒弃钱财初不得好食。即还家鞭打奴婢骂言。虚弃钱物而不可食。其使人嗔恚言。坐此比丘尼。得苦恼如是。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以是事往白世尊佛言。呼跋陀罗比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。从今日后。不听自煮熬煎。

    复次佛住舍卫城。尔时有比丘尼。是释种女摩罗女。行乞食得宿饭宿羹宿菜。食已吐逆。诸比丘尼语大爱道。大爱道往白世尊。得听我等温食不。佛言得。佛告大爱道瞿昙弥。依止比舍离比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼得佉陀尼食蒲阇尼食。更煮使人煮。更熬使人熬。更煎使人煎。不病比丘尼食者波夜提。佉陀尼者五佉陀尼食。蒲阇尼者五蒲阇尼食。更煮者若自煮使人煮。熬者若自熬若使人熬。煎者若自煎若使人煎。病者世尊说无罪。云何病。老病羸瘦食冷吐逆不乐。不病比丘尼煮食食者波夜提。波夜提者如上说不听为美食故更熬更煎。若冷得温。不听铫釜中煮。若用铜盂。若钩钵键镃中温。若比丘为美故自更煮更熬更煎越比尼罪。若使净人知者无罪。若乞食时食冷更温无罪。是故世尊说。

    佛住舍卫城。尔时有夫妇二人。释种中出家。时夫摩诃罗食。比丘尼在边行水以扇扇之。摩诃罗说往时事。比丘尼嗔。即以水洒面。以扇拍头。呵言。汝不知恩义故。说往时之事。不应说者而便说之。比丘尼见已语言。阿梨耶。此上尊众不得如是。复言。是摩诃罗不善不知恩义。不应说者而今说之。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。汝云何比丘食以水扇供给。此非法非律非如佛教。不可以是长养善法。从今已后不听。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城住者皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼。比丘食以水扇供给波夜提。比丘尼者如上说。比丘食者五正食五杂正食。水扇者持水瓶行水以扇扇之波夜提。波夜提者如上说。若比丘尼持水瓶不持扇者越比尼罪。持扇不持水者亦越比尼罪。二俱持者波夜提二俱不持无罪。是罪一比丘一比丘尼。若众多比丘行水扇者无罪。若众中有父兄者以扇扇无罪。是故世尊说。

    佛住舍卫城。尔时有半耆蒜商人。请比丘尼僧与蒜。时六群比丘尼就园啖蒜。践蹈狼藉。时商人来行蒜。见此狼藉即问园民。何故乃尔。答言。前请比丘尼与蒜或就中食或持去。践蹈如是。商人嫌言。我请与蒜但当食之。何故持去践蹈如是。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以是事具白世尊。乃至答言实尔。佛语比丘尼。此是恶事。从今已后不听食蒜。乃至已闻者当重闻。若比丘尼食蒜者波夜提。比丘尼者如上说。蒜者种蒜山蒜。如是比一切蒜不听食。熟不听生亦不听。重煮亦不听。烧作灰亦不听。若身有疮听涂。涂已当在屏处。疮差净洗已听入。是故世尊说。

    他衣外道衣  只支安陀会

    浴衣迦絺那  持衣不随身

    更煮捉水扇  食蒜八跋渠

    佛住舍卫城尔时赖吒波罗姊无常。乞种种饮食与姊子。为世人所嫌云何沙门尼受他信施施与俗人。比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以是事具白世尊。佛言。呼比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今已后。不听自手与俗人食。

    复次佛住舍卫城。尔时竭住外道到母边。其母见来。以种种饮食满钵而与。其子得已即持至酒店上自食。复与人食。有人问言。汝何处得此好食。语言汝默。世人以沙门尼为福田。沙门尼复以我为福田。为世人所嫌。云何沙门尼用人信施与不增长福处。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。汝云何自手与外道食从今已后。不听自手与外道食。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼俗人外道。自手与食波夜提。比丘尼者如上说。俗人者在家人。外道者出家外道。自手者手与手受器与器受。食者佉陀尼食蒲阇尼食波夜提者如上说。若比丘尼有亲里来欲与食者。不听自手与。当使净女人与。若无净女人者。应语此中自手取食。若畏多取者。应语取尔许来受取。余者置。受得已放地令自取。若外道来者不听自手与。当使净女人与。若无净女人者。应语此中自取食。若畏取多者。应语取尔许来。余者举置。手中者放地与之。若亲里嫌恨言。汝作旃陀罗相遇耶。应语汝出家处不好。世尊制戒不得与。得使外道作食。语言。汝授与我。余者自食。是故世尊说。

    佛住拘睒弥。尔时阐陀母比丘尼善知治病。持根药叶药果药。入王家大臣家居士家。治诸母人胎病眼病。吐下熏咽灌鼻用针刀。然后持此诸药涂之。由治病故大得供养。诸比丘尼呵言。此非出家法此是医师耳。诸比丘尼语大爱道。大爱道以是因缘往白世尊。佛言。唤是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。从今日后。不听作医师活命。佛告大爱道瞿昙弥。依止拘睒弥比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼作医师活命波夜提。比丘尼者如上说。医者持根药叶药果药治病。复有医咒毒咒蛇乃至咒火咒星宿日月。以此活命如阐陀母者波夜提。波夜提者如上说。比丘尼不得作医师活命。若有病者得教语治法。比丘作医师活命者越毗尼罪。是故世尊说。

    佛住拘睒弥。尔时世尊制戒不得作医师活命。有人呼阐陀母治病。比丘尼言。世尊制戒不听。复言。若不听者授我医方。即授与俗人外道医方。诸比丘尼言。但诵医方此非出家法。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事具白世尊。佛言。呼比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今日后。不听授俗人外道医方。佛告大爱道瞿昙弥。依止拘睒弥比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼授俗人外道医方者波夜提。比丘尼者如上说。俗人者在家人。外道者出家外道。授医方者咒蛇咒毒乃至咒火咒星宿日月波夜提波夜提者如上说。比丘尼不得授俗人外道医方。不得教语。若比丘授俗人外道医方者越比尼罪。是故世尊说。

    佛住舍卫城。尔时比舍佉鹿母请二部僧。时比丘尼晨朝往到其家语优婆夷言。汝今日请二部僧。我等当以何报之。鹿母言。阿梨耶。但诵经行道。便是报恩。答言实尔。然复更以余事薄报。即共上阁取其劫贝。中有擘者。有纷者。中有纺者。成缕丸已而与之言。我欲报者今以作竟。优婆夷言此事非是报。欲报者食已坐禅受经诵经。是乃为报。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道以是事具白世尊。佛言。呼是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。从今日后。不听于白衣家作世俗作。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼为俗人作者波夜提。比丘尼者如上说。俗人者白衣家。为俗人作者擘劫贝纷劫贝及纺。若舂若磨若浣衣。如是比俗人家作者波夜提。波夜提者如上说。比丘尼不得为俗人作。若檀越欲供养佛故言。阿梨耶。佐我作供养具者。尔时得佐结华鬘。得佐研香。若比丘佐俗人作者越毗尼罪。是故世尊说。

    佛住舍卫城。尔时有夫妇二人。日中时自于屋内无人想处。欲行淫事。尔时偷兰难陀比丘尼先不语。卒尔便入。其夫见之忿恚。妨我行欲。身生犹起不息。即逐欲捉比丘尼。比丘尼畏之急走来还住处。语诸比丘尼言。今日殆坏我梵行。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。唤是比丘尼来。来已佛问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。汝云何知食家不先语而入。从今已后不听。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城比丘尼皆悉令集乃至已闻者当重闻。若比丘尼知食家先不语而入者波夜提。比丘尼者如上说。知者若自知若从他闻。食者女人是丈夫食。丈夫是女人食。家者刹利家。婆罗门家。毗舍家。首陀罗家。如是比先不语者先不语而入波夜提。波夜提者如上说。若比丘尼先不语不得入。若欲入者应语守门者。我欲入。若守门者白已言入乃入。若守门者不还不得入。若闻房中语声。当弹指动脚作声。若彼默然者不得入。若来出迎得入。若比丘先不语而入者越毗尼罪。是故世尊说。

    佛住舍卫城。尔时迦梨比丘尼度梨车第三生女出家与俗人外道习近住。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事具白世尊。佛言。呼比丘尼来。来已佛问比丘尼。汝实尔不。答言。实尔。世尊。佛言。此是恶事。从今日后。不听习近住。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼与俗人外道习近住。若竟日若须臾。下至园民沙弥波夜提。比丘尼者如上说。俗人者在家人。外道者出家外道。昼日者齐日没。乃至须臾者须臾间。习近住者身习近住。口习近住。身口习近住。下至园民沙弥者波夜提。波夜提者如上说。若比丘尼习近住者波夜提。若比丘尼习近住展转相乐住者。和上尼阿阇梨尼应离别送著异方。若比丘习近住者越比尼罪。是故世尊说。

    佛住舍卫城。尔时偷兰难陀比丘尼共余比丘尼诤斗。便相咒誓言。南无佛指佛誓。指阿阇梨誓袈裟边誓。若我作是者。我不在袈裟中死。不得断苦边。得杀父母罪得背恩罪。得谤贤圣罪。入泥犁堕饿鬼堕畜生。我若尔者当入是诸趣。汝若尔者亦当入是诸趣中。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。汝云何出家人作是咒誓。此非法非律非如佛教。不可以是长养善法。乃至已闻者当重闻。若比丘尼自咒誓咒他者波夜提。比丘尼者如上说。自咒誓者。南无佛指佛誓。指阿阇梨誓。我若尔者。当得如提婆达多罪。得妄语罪。得背恩罪。得两舌罪。若我尔者。梵行不成就。不在袈裟中死。入泥梨堕畜生饿鬼。若汝谤我者。亦当得是罪。作是誓者波夜提。若比丘作是誓越比尼罪。是故世尊说。

    佛住舍卫城。尔时偷兰难陀共诸比丘尼斗诤已。嗔恚自打自抓大啼哭泪出。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。唤是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。汝云何嗔恚自打而啼哭泪出。此非法非律不如佛教。不可以是长养善法。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼自打而啼泣泪者波夜提。比丘尼者如上说。自打者若手搏若拳敲若杖若土块若鞭。如是比丘尼自打而啼者波夜提。波夜提者如上说。若比丘尼自打不啼者越比尼罪。啼而不打者亦越比尼罪。自打而啼者波夜提。不打不啼者无罪。若比丘自打而啼越比尼罪。是故世尊说。

    佛住舍卫城。尔时偷兰难陀比丘尼到俗人家舍。称说树提比丘尼。贤善持戒精进。乃至威仪庠序左顾右视。著衣持钵审谛安详省于言语。天人供养。檀越见已生恭敬心。给施衣钵饮食疾病汤药。偷兰难陀威仪不具足。著穿破垢衣。大腹乳胁露现。举止卒暴多于言语。生不敬心不请与衣钵饮食疾病汤药。便作是言。我至檀越家称叹树提故得此供养。而树提但道说我不好事故我不得供养。树提言。阿梨耶。我不道说何故说汝恶事。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。汝云何不审谛而便嫌责。此非法非律非如佛教。不可以是长养善法。佛言。从今已后。不得不审谛闻而嫌责他。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼语比丘尼作是言。阿梨耶。共往某甲家。彼于后不忍。某甲比丘尼无因缘不审谛闻而呵责者。波夜提。比丘尼者如偷兰难陀比丘尼。家者刹利家。婆罗门家。毗舍家。首陀家。后不忍者如树提比丘尼。不忍事者九恼非处起嗔第十。无因缘者。不审谛闻后嫌责者波夜提。波夜提者如上说。若比丘尼不审谛闻而嫌责者波夜提。若比丘不审谛而呵责者越比尼罪。是故世尊说。

    佛住舍卫城。尔时偷兰难陀比丘尼。时到著衣持钵。诣大家门前立。有比丘来乞食。作如是言。上尊众可入此家。为尊者作食。与食已然后自食。若比丘尼来复言。阿梨耶入去。檀越为汝作食。施食已然后自食。或语言余家亦有食。何必共在此。如是一切外道乞食皆如是悭嫉心护他家。诸比丘尼闻已语大爱道。乃至答言。实尔世尊。佛言。此是恶事。汝云何悭嫉心护他家。从今日已后不听。佛告大爱道。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集乃至已闻者当重闻。若比丘尼悭嫉心护他家者波夜提。比丘尼者如上说。家者四种姓家。悭嫉心者如偷兰难陀比丘尼。波夜提者如上说。比丘尼不得悭嫉心护他家。若比丘比丘尼问者当语实。若外道问时若恐染著外道邪见而呵责者无罪。若比丘悭嫉心惜他家者越毗尼罪。是故世尊说。

    手与食医师  授方佐俗作

    不语入习近  自咒自打啼

    呵责护他家  第九跋渠竟

    佛住舍卫城。尔时有夫妇出家。时夫摩诃罗来与食。在边而立。其夫说先时女人恶事。闻已不喜便作是言。短寿摩诃罗不识恩义。不应说者而说之。诸比丘尼呵言。阿梨耶。此上尊众不得作此骂詈。即语比丘尼言。此短寿摩诃罗不知恩义。不应说者而说之。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。呼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。从今日后不听。比丘尼对面呵骂比丘。佛告大爱道。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼对面呵骂比丘者波夜提。比丘尼者如上说。对面者四目相对。呵骂者言。短寿摩诃罗不善不识恩义波夜提。波夜提者如上说。比丘尼不得对面呵骂比丘。若兄弟亲里出家。其人不持戒行。亦不得呵骂。应当软语教诲。若是年少者。应语沙路醯多。莫作此事。汝今不学何时当学耶。汝后弟子亦当学汝作不善。若老者。应语沙路醯多。汝今不学者待至老死时乃学耶。比丘亦不得对面呵骂。比丘尼言。剃发妇女淫侄妇女。乃至言摩呵梨汝不善不知恩义。可得软语教如上说。若比丘对面呵骂比丘尼越比尼罪。是故世尊说。

    佛住舍卫城。尔时比丘尼一岁二岁三岁便畜弟子。不知教诫。如天羊天牛而自放恣。净戒不具足。威仪不具足。不知恭奉和上尼阿阇梨。不知供奉长老比丘尼。不知入聚落法阿练若法。不知入僧中法。不知著衣持钵。诸比丘尼以是因缘往白世尊。佛言。呼是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今已后。不听减十二雨畜弟子。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼减十二雨畜弟子者波夜提。比丘尼者如上说。减十二雨者减十二年。是名减十二雨。比丘尼减十二雨满十二年。亦名减十二雨。比丘尼减十二雨过十二年。亦名减十二雨。比丘尼冬时受具足。数冬为十二未经自恣。是名减十二雨。若春时受具足。数春为十二。未经自恣。是名减十二雨。初安居时受具足。未经初安居时受自恣。是名减十二雨。后安居时受具足。未经后安居受自恣。是名减十二雨。比丘尼满十二雨减十二年。是名满十二雨。比丘尼满十二雨满十二年。如是过十二年。是名满十二雨。比丘尼冬时受具足。经安居竟受自恣。是名满十二雨。若春时受具足。经安居竟受自恣。如是初安居受具足已。经初安居竟受自恣。后安居受具足。经后安居受自恣。是名满十二雨。比丘尼畜受具足者波夜提。波夜提者如上说。若比丘尼减十二雨度人者越比尼罪。受具足者波夜提。若比丘减十二雨度人受具足者越比尼罪。是故世尊说。

    佛住舍卫城。尔时世尊制戒。不得减十二雨畜弟子。时六群比丘尼及余比丘尼。满十二雨十法不满。畜弟子不教诫犹如天牛天羊。乃至不知著衣持钵。诸比丘尼以是因缘语大爱道。乃至答言。实尔世尊。佛言。从今已后。不听十法不具足而畜弟子。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼满十二雨。十法不具足而畜弟子者波夜提。比丘尼者如上说。满十二雨者如上说。十法不具足者十法不成就。何等十。一持戒。二多闻阿毗昙。三比尼。四学戒。五学定。六学慧。七能自出罪。能使人出罪。八弟子亲里欲罢道。能自送若使人送至他方。九能看弟子病若使人看。十满十二雨若过。是名十法。若十法不满度弟子越比尼罪。受具足波夜提。若比丘十法不具足度人越比尼罪。是故世尊说。

    佛住舍卫城。尔时世尊制戒。满十二雨十法具足得畜弟子。尔时比丘尼满十二雨十法具足畜弟子。诸比丘尼嫌言。汝满十二雨十法具足。谁能知汝。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。乃至答言。实尔世尊。佛言。从今日后。畜弟子应作求听羯磨。然后得乞畜弟子羯磨。羯磨者应作是说。阿梨耶僧听。某甲比丘尼成就十法。若僧时到。僧某甲比丘尼。欲从僧乞畜弟子羯磨。阿梨耶僧听。某甲比丘尼十法成就。欲从僧乞畜弟子羯磨。僧忍默然故。是事如是持。此比丘尼应从僧乞。胡跪合掌作是言。阿梨耶僧听。我某甲满十二雨十法成就。今从僧乞畜弟子羯磨。唯愿僧与我畜弟子羯磨。如是三乞。羯磨者应作是说。阿梨耶僧听。某甲比丘尼满十二雨十法成就。已从僧乞畜弟子羯磨。若僧时到。僧某甲比丘尼十法成就。与畜弟子羯磨。如是白。阿梨耶僧听。某甲比丘尼满十二雨十法成就。已从僧乞畜弟子羯磨。僧今与某甲比丘尼畜弟子羯磨。阿梨耶僧忍。与某甲比丘尼畜弟子羯磨。忍者僧默然。若不忍者便说。是初羯磨。第二第三亦如是说。僧已与某甲比丘尼畜弟子羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼十法具足。不羯磨而畜弟子者波夜提。比丘尼者如上说。十法具足者亦如上说。不羯磨者不僧中作羯磨。名不羯磨。十法不具足者亦名不羯磨。虽作羯磨。若白不成就。众不成就羯磨不成就。亦名不羯磨。畜弟子者受具足不羯磨与受具足者波夜提。是故世尊说。

    佛住毗舍离。尔时迦梨比丘尼度梨车第三生女。与受学法已。捉户钩开他房户。共俗人外道住。比丘尼嫌呵言。此人犯戒捉户钩开他房户。共男子住。云何与受具足。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事具白世尊。佛言。唤迦梨来。来已问汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。汝云何知犯戒。捉户钩开他房户。与外道共住。而与受具足。从今已后不听犯戒而与受具足。佛告大爱道。依止比舍离比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼知他犯戒。捉户钩开他房户。共男子住。与受具足者。波夜提。比丘尼者如上说。犯戒者戒不具足越戒。捉户钩开房者开他房户。男子者俗人若外道出家人。共住者习近住。与受具足者波夜提。波夜提者如上说。若共俗人外道习近住者。不听与受具足。若能使此人梵行全者。当先离别然后与受具足。若比丘知沙弥犯戒与女人习近住。不更与出家而与受具足者。越比尼罪。是故世尊说。

    佛住舍卫城。尔时比丘尼度十岁十二岁童女出家与受具足。时女软弱不堪苦事。净不具足。威仪不具足。不知奉事和上尼阿阇梨尼。不知入聚落。不知阿练若。不知入众。不知著衣持钵。诸比丘尼语大爱道。大爱道乃至佛言。呼是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今日后。不听不满二十童女与受具足。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼与减二十雨童女受具足者波夜提。比丘尼者如上说。减二十雨者减二十年。是名减二十雨。童女减二十雨满二十年。亦名减二十雨。童女减二十雨出二十年。亦名减二十雨。冬时生通数冬二十未经自恣。是名减二十雨。童女春时生亦尔。前安居时生数前安居二十未经自恣。后安居时生数后安居二十未经自恣。是亦名减二十雨。童女若减二十雨。童女一切作减二十想与受具足。一切波夜提罪。此人不名受具足。若减二十雨。半减想半满想。与受具足。减想者波夜提。满想者无罪。此人名受具足。减二十雨童女。一切满想与受具足。一切无罪。是人名受具足。满二十雨减二十年。是名满二十雨。童女满二十雨满二十年。满二十雨过二十年。是名满二十雨。童女冬时生经安居自恣已满二十与受具足。春时亦如是。前安居生经前安居竟自恣已。后安居生后安居竟自恣已。满二十雨童女。半减想半满想。减想者越比尼罪。满想者无罪。此人名受具足。满二十雨童女。一切谓不满想与受具足。一切越比尼罪。此人不名受具足。一切满想一切无罪。此人名善受具足。童女者未坏梵行与受具足者波夜提。若童女欲于如来法中受具足者。应问汝何时生。若不知者应看生年板。若无者当问父母亲里若复不知当问何王时大丰时大俭时。若复不知者不可相形。若是乐人家女。年小而形大。当相其手足骨节。是故世尊说。

    佛住舍卫城。尔时世尊制戒。不听减二十雨童女受具足。时诸比丘尼。满二十雨童女与受具足。诸比丘尼嫌言。汝满二十雨不满二十雨。谁得知者。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。乃至佛言。从今日已后。十八童女欲于如来法中受具足者。应从僧乞二年学戒。先作求听羯磨已。然后得乞。羯磨人应作是说。阿梨耶僧听。某甲十八岁童女。欲于如来法律中受具足。若僧时到。僧某甲欲从僧乞二年学戒。阿梨耶僧听。某甲十八岁童女。欲从僧乞二年学戒。僧忍默然故。是事如是持。此女人应从僧乞。作是言。阿梨耶僧听。我某甲十八岁童女。欲于如来法律中受具足。今从僧乞二年学戒。唯愿僧哀愍故与我二年学戒。如是至三。羯磨人应作是说。阿梨耶僧听。某甲十八岁童女。欲于如来法律中受具足。已从僧乞二年学戒。若僧时到。僧与某甲二年学戒羯磨。白如是。阿梨耶僧听。某甲十八岁童女。欲于如来法律中受具足。已从僧乞二年学戒。僧今与某甲二年学戒。阿梨耶僧忍僧与某甲二年学戒。忍者僧默然。若不忍者便说。是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已与某甲二年学戒竟。僧忍默然故。是事如是持。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼。满二十岁童女不与学戒。而与具足者波夜提。满二十岁者满二十雨。满二十雨减二十年。亦名满二十雨。乃至后安居时生。后安居受自恣。数满二十。是名满。不与学戒者不与羯磨与学戒。是名不与。十法不具足亦名不与学戒。虽羯磨众不成就。白不成就。羯磨不成就。若一一不成就。而与受具足者波夜提。是故世尊说。

    佛住舍卫城。尔时比丘尼与受学戒不满学。与受具足。乃至已闻者当重闻。若比丘尼受学戒不满学。与受具足者。波夜提。受学戒者与受学戒。十法满。众成就。白成就。羯磨成就。若一一成就。是名与受学戒。不满学戒者与受学戒已。二岁应随顺学十八事。何等十八。一切比丘尼下一切沙弥尼上饮食。于其不净比丘尼净于比丘尼不净于其亦不净。得与比丘尼同室三宿。与沙弥尼亦齐三宿。得与比丘尼授食。除火净五生种已。从沙弥尼受食。不得向说波罗提木叉。从波罗夷乃至越比尼罪得语言。不得淫。不得盗不得杀人。如是比得教。不得听布萨自恣。至布萨自恣日。至上座前头面礼僧足作是言。我某甲清净忆念持。如是三说已。却行而去。后四波罗夷。若一一犯者。即日应更受学法。若十九僧伽婆尸沙已下。一切作突吉罗悔。若破五戒。何等五。非时食。停食食。受金银及钱。饮酒。著香华随其犯日。从始学戒满减者减二雨学。是名不满学。不满学与受具足者波夜提。是故世尊说。

    佛住舍卫城。尔时世尊制戒。不听不满学与受具足。尔时比丘尼十八雨童女学戒满。二十雨与受具足。诸比丘尼嫌言。汝学戒满不满谁得知者。诸比丘尼以是因缘语大爱道。乃至佛言。从今已后。学戒满二十雨童女。欲于如来法律中受具足作比丘尼者。先作求听羯磨。应然后从僧乞学戒满受具足羯磨。羯磨者应作是说。阿梨耶僧听。某甲二十岁童女学戒满。欲于如来法律中受具足。若僧时到。僧某甲欲从僧乞学满受具足。阿梨耶僧听。某甲二十岁童女学戒满。欲从僧乞学满受具足。僧忍默然故。是事如是持。应从僧乞胡跪合掌作是言。阿梨耶僧听。我某甲二十岁童女学戒满。欲于如来法律中受具足。今从僧乞学满受具足。唯愿僧哀愍故与我学戒满受具足。如是三乞。羯磨者应作是说。阿梨耶僧听。某甲满二十雨童女学戒满。欲于如来法律中受具足作比丘尼已从僧乞学满受具足。若僧时到僧与某甲学满受具足羯磨。白如是。阿梨耶僧听。某甲满二十雨童女学戒满。欲于如来法律中受具足作比丘尼。已从僧乞学满受具足。僧今与某甲学满受具足。阿梨耶僧忍与某甲学满受具足者默然。若不忍者便说。是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已与某甲学满羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼学戒满。不羯磨与受具足者波夜提。学戒满者二雨中随顺行十八事。不羯磨者不作羯磨。与受具足者波夜提。波夜提者如上说。是故世尊说。

    摩诃僧祇律卷第三十八

    摩诃僧祇律卷第三十九

    东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译

    明一百四十一波夜提法之三

    佛住舍卫城。尔时释种女拘梨女摩罗女梨车女先已嫁出家。曾任苦事故而有黠慧。大爱道瞿昙弥问佛世尊。已嫁女减二十雨得与受具足不。佛言得。尔时比丘尼与曾嫁八岁九岁女受具足。太小软弱不堪苦事。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。乃至已闻者当重闻。若比丘尼适他妇减十二雨与受具足者波夜提。减十二雨者如减二十雨中广说。适他妇者坏梵行。与受具足者波夜提。波夜提者如上说。若适他妇欲于如来法律中受具足者。应先问乃至看手足骨节。是故世尊说。

    佛住舍卫城。尔时世尊制戒。不听减十二雨适他妇受具足。尔时比丘尼适他家。妇满十二雨与受具足。诸比丘尼嫌言。汝满十二雨适他妇。满与不满谁知者。诸比丘尼语大爱道。大爱道往白世尊。乃至佛言。从今已后。满十二雨适他妇。应与二年学戒。佛告大爱道。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼适他妇满十二雨。不与学戒受具足者。波夜提。如上童女不学戒中说。

    面骂不满度  十法不具足

    不羯磨畜众  犯戒减二十

    不学不满学  满学不羯磨

    减十二不学  第十跋渠竟

    佛住舍卫城。尔时迦梨比丘尼度王臣须提那妇。出家与受学戒。本在家有娠。转转腹大。诸比丘尼嫌言。已受学戒而有娠体应驱出。答言。我出家已来不知是法。诸比丘尼语大爱道。大爱道以是因缘往白世尊。佛言。此出家已来不知是法。此在家时事。若有如是比者。未应与受具足待娩身已。若生女者出草蓐已与受具足。若生男者待儿能离乳。然后与受具足。若亲里姊妹言。取是小儿来我自养活。如是者应与受具足。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城比丘尼皆悉令集乃至已闻者当重闻。若比丘尼已适他妇受学戒。不满学与受具足者波夜提。如上童女学戒不满中广说。

    佛住舍卫城。尔时世尊制戒。不听满十二雨适他妇二年学戒不满与受具足。尔时比丘尼与适他妇二年学戒满与受具足。诸比丘尼嫌言。汝学戒满与不满谁能知者。诸比丘尼语大爱道。大爱道以是事往白世尊。乃至佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼已适他妇学戒满。不羯磨与受具足者波夜提。如上童女不羯磨中广说。

    佛住舍卫城。尔时比丘尼多畜弟子不教诫。如天牛天羊。净不具足。威仪不具足。不知承事和上阿阇梨。不知承事长老比丘尼。不知入聚落法阿练若法。不知著衣持钵法。比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。世尊。佛言。此是恶事。汝云何度人而不教诫。从今已后。应二年教诫。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼与弟子受具足已。应二年教诫。若不教者波夜提。比丘尼者如上说。弟子者共住弟子。二年者二雨时。教诫者若阿毗昙。若毗尼。阿毗昙者九部修多罗。毗尼者波罗提木叉广略。威仪应教。非威仪应遮。若不教诫者波夜提。若弟子不可教不欲学者应驱出。若比丘共住弟子不教敕越毗尼罪。是故世尊说。

    佛住舍卫城。尔时比丘尼度弟子。弟子受具足已弃余处去。时和上尼嫌言。世尊制戒应教诫弟子。弟子舍我去。我当教诫谁。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事具白世尊。佛言。呼是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。汝云何受具足已而余处去。应二年事和上尼。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼受具足已。应二年供给随逐和上尼。若不供给随逐波夜提。受具足者共住弟子。二年者二雨时。供给者供给和上尼。应随逐者不远离。不供给随逐者波夜提。若和上尼不善持戒不欲学。弟子作是念。我和上尼但非威仪处行。我若随逐或伤我梵行。欲全梵行故舍去无罪。若比丘。不供给和上随侍越毗尼罪。是故世尊说。

    佛住舍卫城。尔时比丘尼年年度弟子受具足。心生疑惑。为得为不得。即问大爱道。大爱道往白世尊。佛言。唤是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今日后不听年年度人受具足。当作间。佛告大爱道。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼年年畜弟子波夜提。年年者雨雨时。畜弟子者受具足。波夜提者如上说。不听年年畜弟子。应作一雨时间。若比丘尼有福德。一年与学戒弟子。二年与受具足。虽年年无罪。是故世尊说。

    佛住王舍城。尔时树提比丘尼欲与弟子受具足。语偷兰难陀比丘尼言。阿梨耶。为我请僧与弟子受具足。后比丘尼僧与受具足。偷兰难陀比丘尼请得六群比丘。树提问言。为我请得僧未。答言已得。得谁答言。得六群比丘。语言。我不用。至明日更请善比丘受具足。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。唤是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言树提。此是恶事。汝云何一众清净。已停宿受具足而复轻众。从今日后。不听一众清净停宿受具足。亦不听轻众。佛告大爱道瞿昙弥。依止王舍城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼一众清净停宿受具足波夜提。比丘尼者如上说。一众清净者。比丘尼众中受具足。停宿者至明日。比丘众中受具足波夜提。波夜提者如上说。不听一众清净停宿受具足。复不听轻众。复不得请恶比丘众与受具足。应当先求善比丘。若不可得当求半。若过半许而作羯磨。若王贼难。不得者停宿无罪。比丘亦不得轻众。应得半。若过半而作羯磨。轻众者得越毗尼罪。是故世尊说。

    佛住毗舍离。尔时迦梨比丘尼度梨车第三生女出家。与俗人外道习近住。诸比丘尼语迦梨比丘尼。汝知是弟子与俗人外道习近住。汝何故不别离送于异方。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。汝云何知弟子共俗人外道习近住而不离别。从今已后不听。佛告大爱道。依止毗舍离住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼度弟子有事。不自送不使人送。下至五六由旬波夜提。比丘尼者如上说。度人者和上尼。弟子者共行弟子。有事者弟子欲罢道。若父母亲里欲罢道。若婿若叔欲罢道。送者若不自送不使人送。下至五六由旬者极齐六。若弟子习近住者应送游行。若身老病不能去者应嘱人。当教诫汝可游方多有功德。礼诸塔寺见好徒众多所见闻我若不老者亦复欲去。若比丘共住弟子有事。不自送不使人送者得越毗尼罪。是故世尊说。

    佛住舍卫城。尔时偷兰难陀比丘尼十法不满。度弟子不教诫。如天牛天羊。乃至比丘尼语言。阿梨耶。汝十法不具足。度弟子何不教诫使如法。偷兰难陀言。汝妒我度弟子而责数我。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。乃至汝云何十法不具度弟子不教诫而嫌责他。从今已后不听嫌他。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼语比丘尼作是语。阿梨耶。十法不具足度弟子应教诫。而反嫌责者波夜提。比丘尼者若僧若众多人若一人。是比丘尼者如偷兰难陀比丘尼。十法不具者十法不成就。度弟子者受具足作是谏时。而嫌责者波夜提。波夜提者如上说。比丘如是者越毗尼罪。是故世尊说。

    佛住舍卫城。尔时有学戒尼。语偷兰难陀言。阿梨耶。我学戒满。与我受具足。答言可尔。后学戒尼言。阿梨耶。我学戒满与我受具足。闻是语已。自不与受不使人受。又不发遣。诸比丘尼言。汝先许与受具足。何以不与。闻此语犹故不与。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事具白世尊。佛言。呼是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。汝云何许他受具足而不与受。从今已后不听。佛告大爱道。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼语式叉摩尼言。学戒满当与汝受具足。后不与受不使人受。又不遣去者波夜提比丘尼者如上说。式叉摩尼者随顺行十八事二岁学。作是语者。如偷兰难陀比丘尼许与受具足后不与受不使人受波夜提。波夜提者如上说。若比丘尼语式叉摩尼。当与汝受具足。若后无力者当使人受。若不自受不使人受者。应语令去更余处受具足。若比丘尼许式叉摩尼受具足。后不与受者波夜提。若比丘许沙弥受具足。后不与受者得越毗尼罪。是故世尊说。

    佛住毗舍离。尔时跋陀罗伽毗梨比丘尼载好上乘到亲里家。为世人所嫌。云何沙门尼出家。故如俗人载好上乘多欲如是。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以是事具白世尊。佛言呼是比丘尼来。来已问言汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事从今已后不听。复次尔时释种女。比丘尼道路行羸。老病不及伴后被贼。乃至佛告大爱道。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼不病载乘者波夜提。比丘尼者如上说。病者若老羸病若乐人不能行。世尊说无罪。乘者八种。乃至船乘是名八种。载者波夜提。不听不病比丘尼载乘。病者不得载特牛乘。得载牸牛车及雌马骆驼。若病不觉雌雄无罪。若乘船直度无罪。若上水若下水作因缘受持得去。若比丘不病载乘者。越毗尼罪。是故世尊说。

    不满不羯磨  和上不教诫

    弟子不随逐  年年畜弟子

    停宿受具足  有事不遣送

    嫌责许具足  载乘最在后

    十一跋渠竟

    佛住毗舍离。尔时跋陀罗伽比梨比丘尼持伞盖著革屣。往亲里家。为世人所嫌。云何沙门尼似如俗人如是多欲。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今已后。不听持伞盖革屣。复次佛住舍卫城。释种女摩罗女先是乐人。出家道路行。时天极热甚大疲苦。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事。往白世尊。佛言。从今日后听病时。佛告大爱道。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼不病。持伞盖著革屣者波夜提。比丘尼者如上说。病者老羸病尪弱。世尊说无罪。伞盖者树皮盖。多梨盖。竹盖。摩楼盖。树叶盖。[疊*毛]伞盖。如是比余盖等。革屣者一重两重。持者受用波夜提。波夜提者如上说。持盖不持革屣越毗尼罪。持革屣不持伞盖。亦越毗尼罪。二俱持者波夜提。二俱不持者无罪。若比丘持庄严伞盖两重革屣者越毗尼罪。是故世尊说。

    佛住毗舍离。尔时跋陀罗伽比梨比丘尼往至亲里家。敷高脚佉啁罗床褥两三重登上。为世人外道所嫌。云何沙门尼出家。犹如俗人多欲如是。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。汝云何过量佉啁罗床上坐。从今已后不听。佛告大爱道瞿昙弥。依止毗舍离比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼过量佉啁罗床褥上若坐若卧波夜提。比丘尼者如上说。过量者过八指。佉啁罗床褥者佉啁罗十四种。乃至崩求罗。佉啁崩求罗床。若坐若卧波夜提。波夜提者如上说。若竟日坐一波夜提。若起已更坐随坐得波夜提。若过量床得埋脚坐。若比丘坐过量佉啁罗床上越毗尼罪。是故世尊说。

    佛住舍卫城。尔时六群比丘尼共一床一敷眠。枕褥破裂床复折坏。诸比丘尼以是因缘语大爱道。大爱道乃至佛言。呼是比丘尼来。来已佛言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。乃至佛告大爱道。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼同敷床褥卧波夜提。敷者同一敷一覆一床。床者十四种。乃至脂兰床波夜提。波夜提者如上说。不得同床卧。一床一人卧。三坐床得二人卧。展脚不得过膝。若方褥三褥得二人卧。展脚不得过膝。若地敷者不得多取。地当相去一不舒手。自敷坐具而卧。若寒时得上通覆于下人。各自别覆无罪。若比丘共床卧越毗尼罪。是故世尊说。

    佛住舍卫城。尔时伽梨比丘尼受僧房已闭户而去。后客比丘尼上座来次第与房。见户闭即嫌言。此僧房舍何以闭户而去。诸比丘尼语大爱道。乃至佛言呼是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。乃至汝云何僧房舍不舍闭户而行。从今已后不听。佛告大爱道。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼僧房床褥不舍而去波夜提。比丘尼者如上说。僧床褥者坐床卧床枕褥拘执。不舍者不还不白。余处去者波夜提。波夜提者如上说。若比丘尼欲行去。当舍床褥。与知床褥人已而去。若不舍而去者波夜提。若房不空。寻有人住者越毗尼罪。是故世尊说。

    佛住舍卫城。尔时竭住母比丘尼。先不语卒尔而入竭住父比丘房。而摩其背。即反顾视之。见已言。咄咄远我。比丘尼言。我先常与洗浴。今摩触何苦。语言。本是俗人今日出家不得如先。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。乃至汝云何先不白入比丘精舍。从今已后不听。乃至已闻者当重闻。若比丘尼先不白入比丘僧伽蓝者波夜提。比丘尼者如上说。比丘僧伽蓝者下至一比丘住处。先不白者先不语不呼。入者如竭住母比丘尼波夜提。波夜提者如上说。若比丘尼欲入比丘住处者。当到门屋应先白和南比丘尼。白入愿听。比丘当筹量。若比丘尼贤善。自无事著衣服者听入。若有事或泥作或裸露当语言。姊妹小住。应唱言。诸长老。比丘尼欲入各自著衣。若比丘尼不善无威仪者。应语莫入有事。若先不语最初入者波夜提。后来者无罪。不白而入者举一足越毗尼罪。两足波夜提。若还去者越毗尼罪。若比丘先不语而入比丘尼住处者越毗尼罪。应住门屋下遣净人女语。是故世尊说。

    佛住舍卫城。尔时比丘尼在道行。暮至村中欲求宿处。至一家语妇人言。借我宿处。妇人言。我夫行去暮或能还。比丘尼复重借。言故当不来可寄一宿。即与宿处。夫主暮还为结所使与妇共行欲事。比丘尼未离欲。闻声不悦还已语诸比丘尼。比丘尼语大爱道。乃至佛言。呼是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。汝云何知食家淫处宿。从今已后不听。复次佛住舍卫城。尔时诸比丘尼道路行。至暮于聚落中。遍求无丈夫家而不能得。便在巷陌边宿。于夜暴风雨起。有诸年少来相侵触伤于梵行。诸比丘尼以是因缘语大爱道。乃至佛言。从今日后除余时乃至已闻者当重闻。若比丘尼知食家淫处宿。除余时波夜提。余时者风时雨时夺命时伤梵行时。是名余时。比丘尼者如上说。知者若自知若从他闻。食者女人是丈夫食。丈夫是女人食。家者四种姓家。淫处者夫妇宿处。除余时波夜提。余时世尊说无罪。风时雨时失命时疑男子伤梵行时。是名余时。不得知食家淫处宿。若疑是聚落中有放荡男子。畏宿者无罪。是故世尊说。

    佛住舍卫城。尔时毗舍离比丘尼安居竟。欲向舍卫城礼拜世尊。到比丘精舍中。和南。我闻尊者欲诣舍卫城礼拜世尊审尔不。答言。何故问。我欲随去。比丘言。世尊制戒。不得与比丘尼共道行又问。何时当发答言。某日。即记识其日。预持衣钵于路侧而待。比丘至其日食已而去。见比丘尼并相谓言。此比丘尼欲随我等去。当急脚行。诸年少比丘尼奔走而逐。诸老病乐人不能得及。于后为贼所剥。诸比丘尼语大爱道。大爱道以是因缘往白世尊。乃至呼是比丘尼来。来已佛问。汝实尔不。答言实尔。佛言。汝云何无商人伴。于空迥处向余国行。从今已后不听。佛告大爱道。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼无商人伴向异国行波夜提。比丘尼者如上说。无伴者无商人伴。余国者异王境界。去者波夜提。若比丘尼欲行时。当先求商人伴。若前人言。阿梨耶但来。我当料理使令得去。当相望其人。若语大善视瞻不好者。不应随去。更求善人将女妇者共去。若去时卒不得善察。至迥处方觉者不得便舍去。当待近聚落已方便舍去。若问言欲那去。当语言。我乞食耳。若比丘尼无商人伴行者得越毗尼罪。至所在波夜提。若比丘于空迥无商人伴行者得越毗尼罪。是故世尊说。

    佛住舍卫城。尔时比丘尼共女人。共到园池处看。诸女人在水边饮食。比丘尼往故村舍中看。时有诸年少从林中出扰乱比丘尼。比丘尼语大爱道。乃至已闻者当重闻。若比丘尼自境界内。观园林故墟波夜提。比丘尼者如上说。境界内者自王境内。园者庵婆罗园。乃至阿提目多园。林者种种林树。故墟者空屋宅中。观看去者波夜提。波夜提者如上说。若比丘尼往园林墟宅中看去时越毗尼罪。到彼波夜提。若檀越妇女请共去者无罪。若比丘往丘墟园林观看为乐者越毗尼罪。是故世尊说。

    佛住毗舍离。尔时须阇提比丘尼。是优陀夷本二。语优陀夷言。尊者。我明日当守房可来看。时比丘尼尽入聚落乞食。时优陀夷著衣持钵入比丘尼精舍。二人共在房后。各出身坐蹲踞相向欲心相视。时有老病比丘尼出欲便利。见已羞惭却行而去。以是因缘语大爱道。乃至佛言。呼是比丘尼来。来已佛言。此是恶事。乃至已闻者当重闻。若比丘尼共一比丘空静处坐波夜提。一者共一比丘更无人。设有人眠醉狂痴心乱苦痛婴儿非人畜生。故名为一。空静者避隈无人处。坐者共坐波夜提。波夜提者如上说。若比丘尼共比丘竟日坐一波夜提。若中间起还坐随坐一一波夜提。若比丘尼独在房中坐。卒有比丘来入坐者。比丘尼当速起。欲起时当先语。勿使比丘怪。若言何故起。当语。世尊制戒我不得共比丘独坐。若减七岁男亦犯齐几时名坐。如取食乞出家人顷。若有净人。作事行来出入。不断无罪。若房户向道。有行人。不断者无罪。若行人断者波夜提。若净人眠时当弹指令觉。若在阁上下人见。若在阁下上人见。三人展转。相见无罪。或见非闻。或闻非见。或亦见亦闻。或非见非闻。见非闻者。遥见比丘比丘尼坐不闻语声。闻非见者。闻语声而不见。如是广说见而不闻越毗尼罪。闻而不见亦越毗尼罪。见闻无罪。非见非闻波夜提。是罪亦聚落亦阿练若。亦昼亦是夜。亦时亦非时。是覆处非露处。是一人非众多。是近处非远处是故世尊说。

    佛住毗舍离。尔时跋陀罗比丘尼到亲里家共兄弟姊妹儿于屏处坐。比丘尼嫌言。云何出家人。与俗人隐处坐。犹如俗人。以是因缘语大爱道。乃至佛言。从今已后。不听共男子屏处坐乃至已闻者当重闻若比丘尼与丈夫屏处坐波夜提。波夜提者如上比丘中广说。是故世尊说。

    持伞佉啁床  同敷床不舍

    不白淫处宿  无伴故墟看

    比丘静处坐  男子亦复然

    十二跋渠竟

    佛住毗舍离。尔时跋陀罗比丘尼到亲里家。与兄弟姊妹儿。申手内住共耳语。奴婢嫌言。此出家人耳语。正当说我等过。诸比丘尼闻已。语大爱道瞿昙弥乃至已闻者当重闻。若比丘尼与男子申手内住若耳语波夜提。比丘尼者如上说。申手内者共申手内住。耳语者耳边共语波夜提。比丘尼不得与男子申手内住共语若耳语。若欲共语者。当在申手外。若欲论密事。当隔篱隔壁隔树隔缦。比丘尼波夜提。比丘与女人申手内住共耳语越毗尼罪。是故世尊说。

    佛住毗舍离。尔时跋陀罗比丘尼到亲里家。与兄弟姊妹儿在闇处无灯。先不语卒尔而入。尔时亲里羞惭。诸比丘尼语大爱道。乃至答言。实尔。佛言。汝云何知男子在闇中无灯而入。从今已后不听。乃至已闻者当重闻。若比丘尼知闇中有男子坐无灯而入波夜提。比丘尼者如上说。男子坐者常眠卧处。闇处者不相见处。无灯者无油灯及余种种灯。入者波夜提。波夜提者如上说。不得入闇地男子坐处。若有因缘事须入者。若闻内人高声大声当入。若不闻语者应先遣人语若弹指若作灯明现相。有人呼入者当入。若不语不弹指不作灯明而入者波夜提。若比丘不语而入者越毗尼罪。是故世尊说。

    佛住王舍城。尔时六群比丘尼先到作伎乐处。占顾坐处伎儿戏时高声大笑。众人效笑。人笑时便复默然似如坐禅人。笑适止。还复拍手大笑。于是众人舍伎儿而观比丘尼。时伎儿不得雇直。嗔恚嫌责。坐是沙门尼。令我失雇直。诸比丘尼语大爱道。乃至答言。实尔佛言。此是恶事。汝云何观伎乐。从今已后。不听观伎乐。乃至已闻者当重闻。若比丘尼观伎乐行波夜提。比丘尼者如上说。伎乐者舞伎歌伎铙盘打鼓如是一切。下至四人共戏。观看者波夜提。波夜提者如上说。不得观伎乐。若比丘尼乞食值王王夫人。若天像出有伎乐者遇见无罪。若下处就高作意窥望逐看波夜提若檀越欲供养佛。作众伎乐研香结鬘。语比丘尼言阿梨耶。佐我安施供养具。尔时得助作。若于彼间闻乐。有欲著心者当舍去。若比丘观伎乐者越毗尼罪。是故世尊说。

    佛住舍卫城。尔时比丘尼诤斗不和合住。时大爱道瞿昙弥众主。僧诤事已起者不能灭。未起者不能令不起。诸比丘尼以是因缘往白世尊。佛言。呼大爱道瞿昙弥来。来已佛语瞿昙弥。汝实尔不。答言实尔。佛言。汝云何诤事起而不断灭。未起者不能方便令不起。从今日后。诤事起当断灭。佛告大爱道。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼斗诤不和合住。众主不料理断灭者波夜提。比丘尼者如上说。诤者口诤。斗者展转取胜不和合住。是法非法。是毗尼非毗尼。是罪非罪。是轻是重。是可治是不可治。有残无残。如法羯磨非法羯磨。和合羯磨不和合羯磨。应羯磨不应羯磨。是处羯磨非处羯磨。众主者众之标望得自从意。不料理断灭者不自灭不使人灭波夜提。波夜提者如上说。若比丘尼斗诤不和合住。不得视置。当料理断灭使展转悔过。若复不止事。须羯磨者当集僧料理。若自不能者。当余众请有德比丘尼。若比丘。若优婆塞优婆夷令灭。若诤事难断当作是念。众生业行待时待熟自当灭。如是者无罪。若比丘斗诤。众主不料理灭者越毗尼。罪是故世尊说。

    佛住毗舍离。尔时有跋陀罗比丘尼。到亲里家观看洗浴。诸妇人言。我与阿梨耶揩身体使我得功德。此比丘尼端正。诸女人欲看其身体故。便听使揩。即用种种香油涂身。诸比丘尼嫌言。出家人犹故多欲。诸比丘尼语大爱道。乃至答言。实尔世尊。佛言。汝云何使俗人家妇女揩摩身体。从今日已后不听。乃至已闻者当重闻。若比丘尼使俗人妇女涂香油揩摩洗浴。除病时波夜提。比丘尼者如上说。俗人妇女者四种家女。揩摩洗浴者以种种香油揩摩洗浴。若老病者无罪。若不病揩摩洗浴波夜提。波夜提者如上说。若身体有疮疥。得持药揩摩洗浴。若热病得摩耶披屑涂。若风病得以小麦屑涂。若杂病者以杂药涂无罪。涂已不得在众人中住。当在边房。病差洗已当入。若比丘不病。使俗人揩摩越毗尼罪。是故世尊说。

    佛住毗舍离。尔时世尊制戒。不听俗人妇女揩摩洗浴。时跋陀罗比丘尼使比丘尼揩摩。诸比丘尼以是因缘往白世尊。乃至已闻者当重闻。若比丘尼不病。使比丘尼揩摩洗浴者波夜提。若揩而不摩越毗尼罪。摩而不揩亦越毗尼罪。二俱者波夜提。若比丘不病。令比丘揩摩者越毗尼罪。是故世尊说。

    沙弥尼亦如是。乃至已闻者当重闻。若比丘尼不病。令沙弥尼揩摩者波夜提。沙弥尼者随佛出家受十戒使揩摩者如比丘尼中说。式叉摩尼亦如是。乃至已闻者当重闻。若比丘尼不病。令式叉摩尼揩摩者波夜提式叉摩尼者随顺行十八事。二年学戒。使揩摩者如上比丘尼中说。俗人妇女亦如是。乃至已闻者当重闻。若比丘尼不病。令俗人妇女揩摩者波夜提。俗人妇女者四种姓家女人。揩摩如比丘尼中说。

    佛住王舍城。尔时比丘尼僧集欲作布萨羯磨。时树提比丘尼不来。僧遣信唤言。阿梨耶。比丘尼僧集欲作布萨可来。树提言。世尊制戒。世间清净者得布萨。我即清净不能去。大爱道以是因缘具白世尊。乃至答言。实尔。佛言。此是恶事。乃至汝不恭敬布萨。谁当恭敬。乃至已闻者当重闻。若比丘尼半月清净布萨。不恭敬者波夜提。清净布萨者十四日十五日。不病比丘尼不来恭敬布萨者波夜提。病者老羸病服药刺头出血服酥。应与清净欲。若不病不来。设病不与清净欲波夜提。若比丘尼不来布萨。病不与清净欲波夜提。若比丘不来布萨。病不与欲越毗尼罪。是故世尊说。

    申手内无灯  伎乐主不灭

    香油比丘尼  沙弥尼学戒

    女妇不布萨  十三跋渠竟

    佛住舍卫城。尔时长老比丘教诫比丘尼。尔时六群比丘不得教诫。次便作是言。我等教诫去又言。世尊制戒。不听不差而教诫。我等当出界外。展转相拜而去。即出界外展转相拜已。晨朝著衣往到比丘尼住处。语比丘尼言。姊妹尽集。我当教诫。时六群比丘尼即便速集。善比丘尼不来。而作是言。我不能非毗尼人边受教诫。时六群比丘共六群比丘尼作世俗语已。须臾间而去。尔时长老难陀著衣持钵。来到精舍言。姊妹集僧我欲教诫。于是善比丘尼尽集。六群比丘尼不来。长老问言。比丘尼僧集未。答言不集。谁不集。答言。六群比丘尼。即遣信唤。姊妹来我欲教诫答言。我不去。已六群阿阇梨边受教诫竟。时长老言尼僧不和合。即起而去。佛知而故问。汝教诫何以速。答言世尊。我至时著衣往欲教诫。善比丘尼皆集。唯六群比丘尼不来。比丘尼僧不和合故不得教诫。佛言。呼六群比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。乃至已闻者当重闻。若比丘尼半月僧教诫。而不恭敬不来波夜提。比丘尼者如上说。半月者十四日十五日僧教诫者教诫比丘尼。不恭敬不来者波夜提。波夜提者如上说。若老羸病服药刺头出血服酥。应与欲作是言。我某甲与教诫欲。如是三说。若不病不去。病不与欲波夜提。若至布萨日。应差比丘尼持欲诣僧。作如是言。比丘尼僧和合。头面礼比丘僧足。问布萨请教诫。如是三说。比丘僧中有教诫尼者。应语。姊妹当住。若有比丘成就十二法者。应羯磨教诫。若无者当语言。无教诫比丘尼人莫放逸。是故世尊说也。

    佛住王舍城。尔时树提比丘尼隐处生痈。诸比丘尼入聚落乞食。后有治痈师来。比丘尼言。长寿。与我破痈。答言可尔。即与破痈疮。著涂药已而去。诸比丘尼乞食还。见地脓血问言。此是何等脓血。答言。我破痈疮。诸比丘尼嫌言。汝云何隐处有痈。不白善比丘尼而破。诸比丘尼语大爱道。乃至答言。实尔世尊。佛言。汝云何膝以上肩以下有痈疮。先不白听而破痈。从今已后不听。乃至已闻者当重闻若比丘尼。膝以上肩以下隐处有痈疮。先不白听男子破洗者波夜提。比丘尼者如上说。膝已上者髀已上。肩已下者乳房已下。先不白者不白善比丘尼。听者不僧中作求听羯磨。隐处有痈欲破痈者。应先僧中作求听羯磨。羯磨者应作是说。阿梨耶僧听。某甲比丘尼隐处有痈。若僧时到僧某甲比丘尼。欲从僧乞破痈羯磨。阿梨耶僧听。某甲比丘尼。欲从僧乞破痈羯磨。僧忍默然故。是事如是持。若隐处有痈者。当令可信人若依止弟子若同和上阿阇梨以锥若指甲破之以药涂。若使男子破痈波夜提。波夜提者如上说。若肩已上膝已下有痈疮。若欲刺头出血。若欲刺臂。当使妇女人急按男子破无罪。是故世尊说。

    摩诃僧祇律卷第三十九

    摩诃僧祇律卷第四十

    东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译

    明一百四十一波夜提法之余

    佛住舍卫城。尔时迦梨比丘尼。安居中受僧床褥已而舍游行。诸比丘尼以是因缘语大爱道瞿昙弥。乃至答言。实尔。佛言。汝云何安居中游行。从今已后不听。乃至已闻者当重闻。若比丘尼。安居中游行者波夜提。安居者。前安居。后安居。行者。下至聚落宿波夜提。波夜提者如上说。若比丘尼。安居中离界一宿波夜提。若王难余方贼来。若恐夺命。若畏失梵行者去无罪。比丘尼安居中。无有求听羯磨法为塔僧事而游行。是故世尊说。

    佛住舍卫城。尔时比丘尼。舍卫城安居竟。来诣比舍离。往到跋陀罗比丘尼亲里家。其家人问何处安居。答言。舍卫城。问。舍卫城何似好不。比丘尼言。祇洹树林华果茂盛池水清凉。精舍如是。世尊住处如是。尊者舍利弗大目连如是。须达居士如是。檀越言。此是真出家。今我跋陀罗此处生此处长。如无手足人。初不肯出。诸比丘尼以是因缘往白世尊。乃至答言。实尔。佛言。汝云何安居竟而不游行。从今已后不听。乃至已闻者当重闻。若比丘尼。安居竟不游行者波夜提。安居竟者。三月竟。不游行者。乃至不出聚落行波夜提。波夜提者如上说。安居竟乃至不离界一宿行波夜提。若羸老病不能行无罪。是故世尊说。

    佛住舍卫城。尔时偷兰难陀语树提言。此间安居。即往檀越家叹誉。树提比丘尼贤善持戒汝当供养。于是树提威仪庠序。举动视瞻不失仪法。见已生欢喜心。乃至后嫌诃恼触。诸比丘尼以是因缘往白世尊。乃至答言。实尔。佛言。此是恶事。乃至已闻者当重闻。若比丘尼语比丘尼作是语。阿梨耶。此处安居。后嫌诃恼触波夜提。若比丘尼语是中安居安居中恼触。恼触者。若自身口若使人身口恼触。波夜提。若前人不持戒。畏作非法虽驱遣无罪。若式叉摩尼沙弥尼越比尼罪。乃至俗人越比尼心悔。是故世尊说。

    佛住舍卫城。尔时迦梨比丘尼。到欲安居时余行去。受安居已还。房舍已分竟。方来索言。是我房舍还我。住者言我已受不可得。于是斗诤。有善比丘尼呼言。阿梨耶。可就此房住。入已持巨摩柴草积聚房中。先住者言。阿梨耶。此不用物不须安。即言贤善。汝买得此房耶。答言。我当次得此僧房。若是僧房者我何以不安。于是以身口扰乱。诸比丘尼以是因缘往白世尊。乃至答言。实尔。佛言。此是恶事。汝云何知他先安居已后来扰乱。从今已后不听。乃至已闻者当重闻。若比丘尼。知比丘尼先安居已后来。若自扰乱。若使人扰乱波夜提。知先安居者。前安居后安居。扰乱者。若自身口。若使他身口扰乱波夜提。若扰乱比丘尼波夜提。式叉摩尼沙弥尼越比尼罪。乃至俗人越比尼心悔。是故世尊说。

    佛住舍卫城。尔时有比丘尼。不先看墙外。掷弃大小便。时有婆罗门。新洗浴著新净衣巷中行。正堕头上。婆罗门嗔骂言。众多人子沙门尼。污我如是。诸比丘尼往白佛。乃至答言。实尔世尊。佛言。此是恶事。汝云何不审谛观而弃不净。从今已后不听。乃至已闻者当重闻。若比丘尼。隔墙不观掷弃不净波夜提。隔墙者。隔篱墙。掷不净者。大小便洟唾粪扫及洗手足水发指甲。不观者。不先看而掷。若欲掷弃物时当先谛视。若多人行者。当待断乃掷。若行人希者。当弹指乃掷。若不视不弹指而掷者波夜提若比丘不视而掷者越比尼罪。是故世尊说。

    佛住舍卫城。尔时波斯匿王东园池。不禁比丘比丘尼入。尔时六群比丘尼往彼园中作世俗语话。大小便洟唾生草上。复以藕叶裹不净放池水中。明旦波斯匿王与后宫夫人。共诣园池游观。时后宫人闭在深宫不出来久。始得一出游戏熙怡喜勇竞。各占顾生草。此是我许而往捉之污泥其手。诣水欲洗。复见水上有裹。便作是念。诸年少等闻我等出。必裹众香以待我等。即往捉取而污其手。即往白王。此是何物不净如是。王即呼守园人问。谁污此园。白言更无余人。昨日六群比丘尼在中作浴人言戏而去。诸比丘尼以是因缘往白。乃至佛言。此是恶事。乃至已闻者当重闻。若比丘尼。生草上大小便波夜提。若比丘尼。水中大小便波夜提。比丘尼者如上说。草者一切草。大小便洟唾波夜提。若雨时生草覆地者。当在无草处行。若无空处者。当在瓦砖上干草木牛马屎上人行处。若复无者。下至一木枝。令先堕木枝后堕草上。若经行处有草者。当于经行头安唾壶。是故世尊说。比丘尼如上说。水者有十种如上说。若水中大小便洟唾波夜提。若雨时水漫溢者当于高处。大小便。若无是者。当于瓦石干草木上牛马屎上。若复无者。当以草木枝承令先堕木枝后堕水中。若掘厕下有水出者。不得先于中大小便。先令净人行。然后比丘尼行。若厕下有流水者。当安板木。令先堕板上后堕水中。若船上行时有厕处者。当安板木承。令堕板上后堕水中。若无板者。以木枝承令先堕木枝上后堕水中。是故世尊说。

    佛住舍卫城。尔时六群比丘尼游行劝化。语女人言。与我物。欲为诸比丘作食。女人即与作是言。至作食日语我。我当行食。时请尊者舍利弗大目连离波多劫宾那尊者罗睺罗。复请六群比丘。敷二坐。一与长老比丘。一与六群比丘。尔时长老比丘。时到著衣持钵到舍次第而坐。与尊者舍利弗白米饭蒙巨羹酥乳酪。如是转与粗食。尊者目连与粗米饭摩沙羹油乳。余比丘与赤米饭摩沙羹。或有得饭不得羹。有得羹不得饭。乃至尊者罗云与赤米饭麻糁菜羹。时诸女人复持种种好食来。问言与谁。比丘尼便以身障长老比丘。示六群比丘。与白米饭好羹酥乳酪。自恣与。诸比丘食已而去。佛知而故问。舍利弗。得好食满足不。答言已食。世尊。如是三问。答亦如是。如是一一问诸长老比丘。答皆如是。乃至问罗云。何故色力不足。得好食饱不。答言世尊。食油得力食酥有色。食麻糁菜无色无力问六群比丘得好食不。答言世尊。我得白米饭好羹酥酪种种好食。皆是姊妹信心恩力。佛言。上座是谁。答言。尊者舍利弗。佛问舍利弗。汝实尔不。答言。实尔。世尊。佛言。此非法食。汝云何看是扰乱比丘僧而入舍心。舍利弗言。若世尊言。是非法食者。若一劫若过一劫不可得消。于是即取鸟翮擿而吐之。佛言。呼六群比丘尼来。来已问言汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。汝云何知众利回与一众。从今已后不听。乃至。已闻者当重闻。若比丘尼。知众利回与一众波夜提。比丘尼者如上说。知者。若自知若从他闻。众者。比丘众比丘尼众。利者。八种时药夜分药七日药终身药随身物重物不净物净不净物回者。选物向处。已定而回与余众。波夜提。波夜提者如上说。若人来问。我欲布施当施何处。应言随汝心所乐处施。若言何处功德大。当言施僧。若问何处有好持戒僧。当言都无犯戒僧。若言何处有比丘比丘尼自守少事坐禅诵经不大游行恒使我得见此物。得语言与某甲。若比丘尼。知物向僧回向已。尼萨耆波夜提。若回向余人波夜提。众回向余众波夜提。眷属回向眷属亦波夜提。一人物回向一人越毗尼罪。比丘回众物与余众越比尼罪。是故世尊说。

    教诫隐处痈  离宿不游行

    安居后嫌责  安居已后来

    隔墙弃不净  草水回向僧

    十四跋渠竟

    比丘同戒七十。不同戒七十一。百四十一波夜提修多罗说竟。

    明八提舍尼法初。

    佛住舍卫城。尔时佛告大爱道。如来一时在舍卫城。时六群比丘尼。酥市乞酥。油市乞油。蜜市乞蜜。石蜜市乞石蜜。肉市乞肉。鱼市乞鱼。乳市乞乳。酪市乞酪。而食为世人所讥。云何沙门瞿昙称叹少欲毁呰多欲。如比丘缘中广说。瞿昙弥比丘尼亦应如是学。瞿昙弥。我一时住迦维罗卫释氏精舍。听病比丘尼索好食。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼不病为身白衣家乞酥。若使人乞。若啖若食。是比丘尼应向余比丘尼悔过。如是言。阿梨耶。我堕可诃法。此法悔过。是波罗提提舍尼法。如是二油三蜜四石蜜五乳六酪七鱼八肉。为身者。自为向身。病者世尊说无罪。云何病。老羸病服吐下药刺头出血如是比病。家者。四种姓家。酥者。牛酥水牛酥羊酥。乞者若自乞若使人乞。若啖若食者。是比丘尼应向余比丘尼悔过言。阿梨耶。我堕可诃法。此法悔过。前人应问。汝见此罪不。答言见。汝莫更作我顶戴持。波罗提提舍尼者。此罪应发露。是名悔过。若比丘尼热病。须酥者得乞。不得到不信家乞。当至有信家。若乞食时见量酥人言。长寿无病。答言。阿梨耶欲得何物。答言乞食。主人言。我无食正有酥。须酥者与。得取满钵。亦得劝与余人。量油亦得如是。若风病起亦得乞油。不得从压油家索。应从有信家索。若乞食见量油人。当言无病长寿。言阿梨耶。欲须何物。答言乞食。我无食正有油。须者当与。得取满钵无罪。当时亦得劝与伴如是蜜。若水病时得乞蜜。不得至采蜜家索。当到有信家乞。乃至得劝与伴如是石蜜。若病。医言应服石蜜。得乞石蜜。不得至石蜜家乞。当到有信家。若乞食时。见称石蜜人。乃至得劝与伴。若病。医言当服乳。得乞乳。若乞食时见放牛家[穀-禾+牛]乳。应言长寿无病。言阿梨耶。欲得何物。言我乞食。答言我无食正有乳。须者得取。若索酪浆。言无有酪浆正有乳得取。若病。医言当须酪得乞酪。若乞食时见量酪人语言。长寿无病。问言阿梨耶。欲得何物。答言我乞食。若言我无食正有酪得取。亦得劝与伴。若乞酪下清汁。与酪者得取。若比丘尼服吐下药。医言当须鱼汁得乞。若乞食时乞酪浆得鱼者得取。若刺头出血。医言须肉得乞。不得至屠儿家乞。当诣有信家乞。若乞食时得索菜汁。若言无菜汁正有肉汁。须者得取。若自知我某时常病发。尔时药必难得。得预乞无罪。若不病时乞病时食越比尼罪。病时乞不病时食无罪。病时乞病时食无罪。不病时乞不病时食波罗提提舍尼。不随病煮随病食无罪。随病煮不随病食越比尼罪。随病煮随病食无罪。不随病煮不随病食。出家人仰他活命无罪。是故世尊说。酥油蜜石蜜乳酪肉鱼是名八。比丘尼波罗提提舍尼法竟。众学法广说如比丘中。唯除六群比丘尼生草上水中大小便。余者尽同。七灭诤法。现前比尼。忆念比尼。不痴比尼。自言比尼。觅罪相比尼。多觅比尼。布草比尼。法随顺法如上比丘中广说。比丘尼波罗提木叉分别竟。

    明杂跋渠初 坐法者

    佛住舍卫城。尔时比丘尼初夜后夜加趺而坐。时有蛇来入疮门中。诸比丘尼语大爱道。大爱道以是因缘往白世尊。佛言。应与某甲药。蛇不死而还出。即与药而出。佛言。汝云何加趺而坐。从今已后不听。坐法者当屈一脚以一脚跟掩疮门。若比丘尼加趺坐越比尼罪。

    簟席法者。佛住舍卫城。尔时比丘尼敷簟席缝衣。竹篾伤小便道血出。诸比丘尼以是因缘往白世尊。佛言。从今日后不听比丘尼坐竹席。若缝衣时。若在讲堂温室。巨摩涂地已缝衣。若无者当敷著床上若膝上缝。若于竹簟席上坐越比尼罪。是名席法。

    佛住舍卫城。尔时偷兰难陀与众多女人。到阿耆罗河脱衣洗浴。比丘尼先出。取女人庄严腰物缠腰已。语女人言看我好不。诸女人言。我食欲人缠腰使细。欲令夫主爱念。阿梨耶。用是何为。比丘尼闻已以。是事具白大爱道。乃至答言实尔。世尊。佛言。此是恶事。从今已后。不听比丘尼缠腰。若用女人缠腰物缠腰越比尼罪。若有痈疮缠腰无罪。

    佛住舍卫城。尔时偷兰难陀比丘尼共众多女人。到阿耆罗河边。脱衣放一处入水洗浴。先出岸上著女人袯衣。语诸女人言。看我宜著不。女人言。我是俗人著此已。欲令夫主爱念。汝用著是为。诸比丘尼以是因缘往白世尊。乃至答言实尔。佛言。从今日后。不听著袯衣。袯衣者。珂贝琉璃真珠玉金银摩尼如是比。庄严阴衣不听著。下至结缕作阴衣相。越比尼罪。若阴上有痈疮裹者无罪。是名袯衣。佛住舍卫城。乃至洗浴。先出著女人庄严服。诸比丘尼以是因缘往白世尊乃至答言实尔。佛言。从今日后。不听著女人庄饰服。女人服者。头上光鍱额耳镮铃璎珞指镮臂钏脚钏如是比。一切女人严饰服不听著。若著者越比尼罪。若身有痈疮。以药涂缠无罪。是名女人严饰服。

    佛住舍卫城。尔时比丘尼度释种女摩罗女梨车女大富家女。合严饰服而度出家。时诸贫家有女出门。及节会日行来皆从借赁。为世人所讥。此赁衣人非出家法。诸比丘尼以是因缘往白世尊。乃至答言实尔。佛言从今日后。不听合女人严饰服度出家。当令舍已而度。舍者若女人来欲出家者。应令舍俗人严身具。若作是念。某时或谷贵乞食难得。或老病当须汤药。女人少能得物。当置人家。若女人持俗严饰服来。合度出家者越比尼罪。是名合严饰服出家。

    佛住舍卫城。尔时释种女摩罗女梨车女贵人女。将使人出家。使人端正。令与外人交通以自活命。为世人所讥。此非出家人。是淫女耳。诸比丘尼以是因缘往白世尊。乃至答言实尔。佛言。汝云何畜。淫女以自活命。从今日后。不听畜淫女活命。若畜者越比尼罪。是名淫女。佛住舍卫城。尔时世尊制戒。不听畜淫女。尔时比丘尼便私畜园民女。于外淫荡以自活命。为世人所讥。此非出家法。是淫女耳。比丘尼以是因缘往白世尊。乃至答言实尔。佛言。从今日后。不听私畜园民女。使人女作淫女以自活命。若畜者越比尼罪。是名园民女。佛住舍卫城。尔时有年少比丘尼。端正乳出。人见皆笑。诸比丘尼以是因缘往白佛。乃至答言实尔。佛言。从今日后。当作僧祇支。作法者如上说。应先著覆乳衣然后著余衣。若不畜僧祇支越比尼罪。有而不著亦越比尼罪。是名僧祇支法。

    佛住毗舍离。如跋陀罗比丘尼缘中广说。佛言。不听裸身浴。当用浴衣。不听裸形入河若池水中浴。当著雨衣。若裸浴越比尼罪。若避隐处无人处裸浴无罪。是名浴衣法。

    坐法并竹席  缠腰覆袯衣

    著俗严饰具  合严饰具度

    使人园民女  僧祇支浴衣

    杂跋渠初竟

    佛住舍卫城。尔时比丘尼住处。与俗人隔壁。比丘尼欲心起自手拍阴。时丈夫闻声。即语妇人言。此是何声。答言。不知何故作此声耶。其丈夫言。此出家人修梵行欲心起不能自制拍阴声耳。诸比丘尼闻已以是因缘往白。乃至佛言。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今已后。不听拍阴。拍者。手拍若拘钵拍若键镃拍。以歇欲心者越比尼罪。是名手拍。

    佛住舍卫城。尔时比丘尼欲心起。作胡胶身生缚著。床脚后失火。恐烧床褥故出之。时俗人看火起。何处被烧何处不被烧。见已嫌诃。云何出家人作此恶事。诸比丘尼以是因缘往白。乃至答言实尔。佛言。从今日后。不听作胡胶形。胡胶形者。若胡胶作若铜铅锡白镴若牙若蜡蜜。如是比作身生。以歇欲心者。偷兰遮。是名胡胶形。

    佛住舍卫城。尔时大爱道往至佛所。头面礼足却住一面。时大爱道白佛言。世尊女人形臭得听洗不。佛言得洗。时比丘尼洗外内犹故臭。以是因缘往白。乃至言得洗内不。佛言得洗。洗法者得齐一指节。不得令过。若过洗以。歇欲心者偷兰遮是名洗法。

    佛住舍卫城。尔时比丘尼有月期污床褥。大爱道往诣佛所白佛言。世尊。得作月期不净衣不。佛言得。当持故布作。不得坚物作。又不得深内作淫欲想。当软物障小便道。若用坚物深内。以歇欲心者。偷兰遮。是名月期衣法。

    佛住舍卫城。尔时比丘尼往女人洗浴处浣月期衣。女人嫌言。是沙门尼污此水赤乃如是。诸比丘尼以是因缘往白。乃至佛言。从今日后。不听女人洗浴处浣月期衣。若浣者越比尼罪。是名女人浣月期衣法。

    佛住舍卫城。尔时世尊制戒。不听女人洗处浣月期衣。便往男子洗处浣。乃至若比丘尼往男子洗处浣者越比尼罪。是名男子法。佛住舍卫城。尔时世尊制戒不听男子洗浴处浣月期衣。时比丘尼到客浣衣处浣。乃至不听客浣衣处浣月期衣。当取瓫余瓦器中于屏处浣。浣时不得持水洒地。当著水渎中无人见处。衣当晒令干。后须时当用。若比丘尼。于客浣衣处浣月期衣者越比尼罪。是名客浣衣处。

    佛住舍卫城。尔时比丘尼欲心起。以小便道承悬注水。即失不净心生疑悔。诸比丘尼语大爱道。大爱道往白世尊。佛言。从今日后。不听以小便道承悬注。悬注者水悬注下。若比丘尼于悬注水中浴时。当持衣物遮。若以小便道承悬注水屋檐漏水。以歇欲心者偷兰遮。若于悬注水屋檐漏浴者。不得以身向水当背上。若以身向水以歇欲心者偷兰遮。是名悬注水。

    佛住舍卫城。尔时比丘尼于急流水中浴。欲心生逆水而行失不净。诸比丘尼以是因缘往白。乃至从今日后。不听于急流水中逆水触小便道。流水者。若山水若急流水。若向流逆水以歇欲心者偷兰遮。若于急流水洗时。不得向流当背。若向流者越比尼罪。是名流水。佛住舍卫城。尔时比丘尼种种触身出精。或芜菁根葱根。种种诸根内小便道中出精。比丘尼以是因缘往白。乃至从今已后不听若比丘尼用芜菁根葱根内小便道中出精。以歇欲心者偷兰遮。是名根。

    拍阴胡胶形  齐节月期衣

    女人洗处浣  男处浣亦然

    客浣衣处浣  悬注及急流

    种种根出精  第二跋渠竟

    佛住舍卫城。尔时诸比丘集。不知作举羯磨。令比丘尼作已。比丘尼心生疑悔。语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。此上尊众汝云何与作举羯磨。从今已后不听与比丘作举羯磨。若比丘中都无能者。得授使诵。作羯磨时若不得者遥授无罪。若比丘尼。与比丘作羯磨者越比尼罪。比丘得与比丘尼作羯磨无罪。是名羯磨。

    佛住比舍离。尔时跋陀罗比丘尼。著憍奢耶衣到亲里家。道路值暴雨。如视水精举见身体。众人围绕欲看。于是蹲地。依止弟子在边而障。诸比丘尼以是因缘往白。乃至答言。实尔世尊。佛言。从今已后。比丘尼不听著憍舍耶衣。憍奢耶者有二种。一者生二者作。生者细丝。作者纺丝。著细丝憍奢耶越比尼。著纺丝越比尼心悔。比丘著无罪。

    佛住舍卫城。尔时偷兰难陀比丘尼大乳。著一僧祇支于阁上经行。俗人遥见自相谓言。看是似如水上浮瓠。诸比丘尼以是因缘往白。乃至佛言。从今日后。当作覆肩衣。覆肩衣者。襞叠拖覆肩上。若不作不著越比尼罪。不听比丘尼高处著一重僧祇支经行。若屏处著一重僧祇支无罪。是名僧祇支。

    佛住舍卫城。尔时释种女摩罗女梨车女贵胜家女出家善知庄严。有嫁女娶妇。皆借倩庄严。得好饮食。为世人所讥。此非出家人。是客庄严人耳。诸比丘尼以是因缘往白。乃至佛言。从今已后。不听庄严女人。庄严者。梳头庄眼粉面朱唇。著严饰服以自活命者越比尼罪。若有头痛眼痛得磨著药无罪。是名庄严法。

    佛住舍卫城。尔时释种女摩罗女大姓家女出家。种优钵罗华取而卖之。为世人之所讥。此非出家人。此是卖华女耳。诸比丘尼以是因缘往白世尊。乃至答言实尔。佛言。从今已后。不听种华卖以自活命。若比丘尼种优钵罗华以自活命者越比尼罪。为塔为供养佛故无罪。是名优钵罗华。

    佛住舍卫城。尔时比丘尼种须曼那华。乃至为塔供养佛故无罪。

    佛住舍卫城。尔时世尊制戒。不听种华树。尔时释种女摩罗女出家。结华鬘卖以自活命。为世人所讥。此非出家人。此是卖华鬘女耳。诸比丘尼以是因缘往白。乃至佛言。从今日后。不听结华鬘。鬘者。优钵罗华摩梨华须曼那华。结作鬘卖活命者越比尼罪。若佛生时大会菩提大会转法轮大会阿难大会罗睺罗大会五年大会。檀越言阿梨耶佐我结鬘尔时得结种种鬘无罪。是名结鬘法。

    佛住舍卫城。尔时释种女摩罗女梨车女出家。纺缕而卖为世人所嫌。此非出家人。此是卖缕人也。诸比丘尼以是因缘往白。乃至佛言。从今已后。不听纺缕。纺缕者。劫贝缕刍摩缕憍舍耶缕舍那麻缕纺缕。卖活命者越比尼罪。若欲作漉水囊腰带纺者无罪。是名纺缕法。

    佛住舍卫城。尔时须提那死妇出家。其叔常欲使罢道。时比丘尼入聚落乞食。叔遇见之即欲捉取。便走入一大家内。语妇人言。异事几当坏我梵行。问何故。答言。叔欲罢我道。妇人言。莫恐我当相护。比丘尼言。我欲向和上边去。妇人言。汝欲去者当著俗服假异摽相。乃可得脱。即著臂钏耳镮俗人服饰。又将四五人侍从而去。其叔于外见之念言。此非比丘尼。是俗人耳。到住处已诸比丘尼呵言。汝何故著此。答言。我叔欲取我。方便自护故假著此耳。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事具白世尊。佛言。呼比丘尼来。来已佛问汝实尔不。答言实尔。佛言。汝云何坏威仪。从今已后。不听坏威仪。若决定坏威仪者非比丘尼。若方便自护故坏威仪越比尼罪。故名比丘尼。若比丘尼决定坏威仪者偷兰遮。若方便自护无罪。

    羯磨憍舍耶  僧祇支客严

    种花须曼那  结鬘并纺缕

    坏威仪最后  第三跋渠竟

    佛住舍卫城。尔时偷兰难陀比丘尼乞食诣一大家。时有妇人堕胎。语言。为我弃之。答言不能。又请我当顾尔许物。即取以钵盛之而去。时大迦叶乞食恒作此念。最初得食。当施与若比丘比丘尼。见此比丘尼已语言。取钵来。即覆不示。又复更呼。亦复不示。大迦叶性有威风。厉声而唤。即战怖而示。见已言。咄汝何故作此恶法。时大迦叶语诸比丘尼。诸比丘尼。以是因缘往白世尊。乃至答言实尔。佛言。此是恶事非法。汝云何覆钵。从今日后不听覆钵。复不听露捉。得食已当覆。若见比丘时当举覆示之。若露持钵越比尼罪。见比丘不示亦越比尼罪。是名钵事。

    佛住舍卫城。尔时有大臣犯王法。其家财物尽应没官。王即遣人守护。时偷兰难陀比丘尼乞食次到其家。妇人语言。阿梨耶。我家有事犯王罪应至死。财物入官。我欲寄少宝物严饰之具。若我得脱当相顾直。我若死者即持相施。时比丘尼即与钵盛杂宝。覆已而去。时守门人见之问言。钵中何物而不示之。又复叱唤畏而示之。比丘尼闻已往白。乃至答言实尔。佛言。从今日后。不听覆钵宝物。若有犯官事未被收录。又未籍其财。尔时寄者得取。若王收摄又籍其财。应语言。世尊制戒不得受是。若言我与塔与僧施汝得取。得已不得覆上而去。当露持去。若有问者当言。塔物僧物我物。若听去者善。若不听者当还。是名覆钵法。

    佛住舍卫城。尔时比丘尼作厕。以物覆上。诸女人持死胎放中。后有贱人旃陀罗抒厕。见已言。是沙门尼自堕胎掷中。诸比丘尼以是因缘往白。乃至佛言。从今日后不听覆厕。当开口作。若闭口作者越比尼罪。是名厕法。

    佛住舍卫城。尔时释种女摩罗女于浴室中浴。时有年少入中坏其梵行。诸比丘尼语大爱道。乃至从今日后不听入浴室。若病者得房内然火油涂而揩。若比丘尼入浴室浴者。越比尼罪。是名浴室法。

    佛住舍卫城。尔时未制戒。比丘尼阿练若处聚落中未有住处。时五百比丘尼。大爱道为上首。于王园中住。诸释种女摩罗女年少端正。有诸年少初夜伺便欲捉比丘尼。见已乘空而去。中夜复来亦复如是。后夜复来。中有钝根。不时入定及睡眠者。不得即去。为所侵掠。大爱道以是事往白世尊。佛言。从今日后。不听比丘尼在阿练若处住。若四众集竟夜说法者得住。尔时不得在屏处。若比丘尼阿练若处住者越比尼罪。是名阿练若处。比丘受迦絺那衣非比丘尼。比丘尼受迦絺那衣非比丘。比丘舍非比丘尼。比丘尼舍非比丘。比丘阿提呵鲁阿那提诃鲁非比丘尼。比丘尼阿提诃鲁阿那提诃鲁非比丘。

    覆钵并宝钵  开厕入浴室

    阿练若处住  比丘受迦絺

    非是比丘尼  比丘舍迦絺

    非是比丘尼  第四跋渠竟

    食于比丘不净比丘尼净。比丘尼不净比丘净。比丘得使比丘尼授食。除金银及钱五生种火净。比丘尼得从比丘受食。除金银及钱火净五生种。有三因缘非比丘。何等三。心决定舍戒。有实事僧驱出。形转为女。是名三非比丘。应遣诣比丘尼精舍。不得共比丘尼同覆障应别。若后还得男根者。当还比丘僧中。故名具足。亦复本岁有三因缘非比丘尼。何等三。心决定坏威仪。有实事僧驱出。转形为男。如比丘中说。比丘尼无有作残食法。一坐足自恣食。

    佛住舍卫城阿耆罗河彼岸。请二部僧食。比丘比丘尼俱欲渡。比丘言。世尊制戒。不得共船载。比丘二人三人轻船而渡。渡尽比丘尼渡。渡已问岁数。日时已过。时大爱道失食饥羸。到世尊所头面作礼却住一面。佛知而故问。何故饥色。即以是事具白世尊。佛言。从今日后。上座八人。当次第如法。余者随到而坐。若五年大会多人集。比丘尼上座八人当次第坐。余者随意坐。若八人不随次第坐。越比尼罪。是故世尊说。

    二众净不同  三非比丘僧

    三非比丘尼  无残八上座

    第五跋渠竟

    比丘杂跋渠中。别住蒜伞盖。乘刀治革屣同床卧坐伎乐九事应出不说。余十三跋渠残比丘尼别。五杂跋渠威仪中。阿练若浴室厕屋缝衣簟应出不说。余尽同比丘尼。二部修多罗及学五百戒。世尊分别说戒序。八波罗夷。十九僧伽婆尸沙。三十尼萨耆波夜提。百四十一波夜提。八波罗提提舍尼。六十四众学。七止诤法。法随顺法偈在后。比丘尼比尼竟。

    摩诃僧祇律私记。

    中天竺昔时。暂有恶王御世。诸沙门避之四奔。三藏比丘星离。恶王既死更有善王。还请诸沙门还国供养。时巴连弗邑有五百僧。欲断事而无律师。又无律文无所承案。即遣人到祇洹精舍。写得律本于今传赏。法显于摩竭提国巴连弗邑阿育王塔南天王精舍。写得梵本还杨州。以晋义熙十二年岁在丙辰十一月。于斗场寺出之。至十四年二月末都讫。共禅师译梵本为秦焉。故记之。佛泥洹后。大迦叶集律藏为大师宗。具持八万法藏。大迦叶灭后。次尊者阿难亦具持八万法藏。次尊者末田地亦具持八万法藏。次尊者舍那婆斯亦具持八万法藏。次尊者优波崛多世尊记无相佛。如降魔因缘中说。而亦能具持八万法藏。于是遂有五部名生。初昙摩崛多别为一部。次弥沙塞别为一部。次迦叶维复为一部。次萨婆多。萨婆多者。晋言说一切有。所以名一切有者。自上诸部义宗各异。萨婆多者。言过去未来现在中阴各自有性。故名一切有。于是五部并立纷然竞起。各以自义为是。时阿育王言。我今何以测其是非。于是问僧佛法断事云何。皆言法应从多。王言若尔者。当行筹知何众多。于是行筹取本众筹者甚多。以众多故。故名摩诃僧祇。摩诃僧祇者大众名也佛说犯戒罪报轻重经。

    如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时尊者目连。晡时从禅定觉。往至世尊所。头面礼足却住一面。时尊者大目连白佛言。世尊。意有所疑今欲请问。唯愿听许。佛告目连。听汝所问。当为汝说。目连即白佛言。世尊。若比丘比丘尼。无惭愧心轻慢佛语犯众学戒。如是犯波罗提提舍尼波夜提偷兰遮僧伽婆尸沙波罗夷。得几不饶益罪。唯愿解说。佛告目连。谛听谛听当为汝说。若比丘比丘尼。无惭无愧轻慢佛语犯众学戒。如四天王寿五百岁堕泥梨中。于人间数九百千岁。佛告目连。若无惭无愧轻慢佛语犯波罗提提舍尼。如三十三天寿千岁堕泥梨中。于人间数三亿六十千岁。佛告目连。无惭无愧轻慢佛语犯波夜提。如夜摩天寿二千岁堕泥梨中。于人间数二十亿四十千岁。佛告目连。无惭无愧轻慢佛语犯偷兰遮。如兜率天寿四千岁堕泥梨中。于人间数五十亿六十千岁。佛告目连。无惭无愧轻慢佛语犯僧伽婆尸沙。如不憍乐天寿八千岁堕泥梨中。于人间数二百三十亿四十千岁。佛告目连。无惭无愧轻慢佛语犯波罗夷。如他化自在天寿十六千岁堕泥梨中。于人间数九百二十一亿六十千岁。时尊者目连闻佛所说。欢喜奉行。

    尔时目连即说偈言。

    因缘轻慢故  命终堕恶道

    因缘修善者  于此生天上

    缘斯修福业  离恶得解脱

    不善观因缘  身坏入恶道

    摩诃僧祇律卷第四十

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