正文 第2部分

(88106 www.88106.info)    四分律行事钞资持记中三上

    单提中九十三十同一提篇。但因财事有无故使类分前后。欲使结犯易明忏法无滥故也。

    初戒(佛在释翅坏国。象力比丘与外道论议。不如便反前语。至僧中问复反前语。因制)。戒名中注戒标云故妄语戒。疏释云。言非称实为妄。彰在于口为语。非心不犯名故。今云小者对大为言。但离初篇所列圣法已外一切皆归此摄。大局小通。寻之可解。叙意中。初叙数犯以兴叹。加以下二明心境以劝修。初中上句牒示。喜字去呼好也。良下释所以。六识构造为能熏。藏识含受即所熏。识中之种故名识种。上二句明惑重。故下二句明起业。尘境即下引见闻等。虚构事无稽实即是妄语。不下二句明迷苦。上句谓不念生死。下句明悠悠度世。以下三句伤叹。上句蹑上虚度。下句示后苦报。安生犹言居世也。然沙门居世修道为急。纵妄守愚自以为要临终神昧任业牵生。故云当死等。当将也。排遣也。对治智胜业则可排。对治有二。一者事行抑制则能伏业。二者理观明照则能灭业。以人之将死善恶相现恶强善弱。神随业往。况无少善。岂能排之。次劝修中即明教急。上二句标定。下二句配释。但使等者释上次句。不论等者释上初句。律云。若不见．不闻．不触．不知。是中见想．闻想．触想．知想．彼便言我不见．不闻．不触．不知知而妄语者波逸提。若论妄语境虚成犯于义易知。今此境实违想亦犯。教唯约心。制急可见。虚实俱犯故言一切。犯缘中。三是妄业四即故为。释中初科。多论四句。初句具列余句例作。应云二是妄语是两舌非恶口(传他此语向彼说以不实故是妄语。作分离心故是两舌。软语说故非恶口)。三是妄语非两舌是恶口(不实粗言不作分离心是)。四是妄语是两舌是恶口(此上可知)。初句单配唯局此戒。中二双犯则涉两戒。第四俱犯则通三戒。言有无者妄语四句斋有。两舌恶口初句都无。中二各一。第四方具彼论作句。在两舌戒以两舌为头。余二指略。今钞准彼就妄语列之。则知三戒皆具四句。但以本戒为头。历之可解。成论中口有四业。上文但明三种离合。故引释之。言绮语者古德释云。如世锦绮交错成文。或云绮侧语。言乖道理故名绮侧亦名无义语。问。若不相离如妄语时应结二罪。答。言不离者非谓同犯。但余三语邪曲非义即同绮摄。是则绮语名通相别。若论别犯戒疏云。戏掉壤心过非乖越通皆小罪。若僧作法方得提罪。如后口绮是也。善生中。此即化教十业离合。初明自作教人同时成业。极至于八。不得十者以三心业起不同时。下约邪见痴心显相。且云贪嗔不得一时。若举贪业则无嗔痴。嗔亦例尔。其下示相。七支之外兼一心业故得成八。又三心业必无教他。身口七支六可遣使。淫必自造所以文中二事必约自为。若据毗尼教淫犯兰。此约根本故非所论。言他毒者化教十善禁邪许正。无业道者谓拨无邪见即是痴业。但痴通难显。故举别相耳。示犯中初科。前引二律。法师比丘者四分象力。五分沙兰戒。疏云。因论善法便行诳妄以为因起。况余杂事而得成信。僧中下五分说。慈地谤沓婆。佛语云。若于坚信比丘前妄语重杀伤无量众生(内凡已去名坚信)。于一坚法比丘前妄语罪过坚信百倍(初果已去名坚法)。于僧前妄语罪过百罗汉(四人已上凡圣僧也)。通引此文者。以世讲师或临众说法。或有所言论率多虚诳故持诫之。百罗汉者且举多圣以况少凡。罪犹过之。勉励深矣。言罪重者此约业道。非制罪也。次引多论。彼云。若说法义论若传人语则显所说所论从他传者。自称论作自摄。谓摄取他说以为己是。寄附也。有本者或览他文。或从口授必推所得以示于人。古今学者孰逃此过。圣教明约岂不内盾。不下文出智论。彼偈云。夫士之生斧在口中。所以斩身由其恶言(此偈喻显下偈对合)。应诃而赞。应赞而诃。口集诸恶终不见乐(上三句合斧在口中。下一句合斩身。此喻非理言论妄业即成先自损故)。引文中四分为三。初列根尘。见闻知是根。触即是尘。触中含三。律云。触者鼻识舌识身识也。是则根尘互举六种备矣。言违想者即见言不见。乃至知言不知。律中更列不见言见乃至不知言知。合成八境(别开则有十二)。文略后四故云乃至。所见异者行心中见诸恶像。言见好相。故云异也。所忍异者忍苦言乐也。或同作羯磨不忍言忍也。所想异者怨想言亲。律更有三。今引续之。所欲异者欲求财色言乐正法。所触异者得冷云热也。所心异者缘此说彼也(并依疏解)。问。上皆违想何以分之。答。疏自判云。前是于六尘中行妄之相。所见异等即行心思度违反而说。约意地也。又下次明三时。律列四句。初云本作是念我当妄语(初时)。妄语时自知是妄语(正作时)。妄语已知是妄语(后时)。第二前中二时知(同上)。后时不忆。第三本不作是念。前时无心。中后时知。第四前后无心。正作时知。律据中时有心四并提罪。钞约义断前后得吉(以律中本作是念正妄语时不忆得吉。故初中不忆后忆亦吉)。四句中具缺不定。文中且据具者言之。问。前心吉者与远方便何异。答。同异不定。或复前起不关方便。若准戒疏则名前后方便。然方便言通。义须拣辨。不可滥也。若僧下三明默妄。有犯不悔。在众表净。但不口言故罪降等。善生中有二。初出妄语之相有三毁。并以若字分之。有疑无疑者如律云。于见闻触知中生疑。便言。无疑我见闻等。于不见闻生疑亦尔。又于见闻中无疑。便言有疑云我见闻等。或言不见闻等皆堕。二见闻等即是根尘大同前律。觉即是触由触而觉故。三问不问即指所诳。下释中并约前人是也。异本音者转其言相意令不解。若言下次释犯不犯相先释见闻。不大等者本实曾见而云仿佛也。破相即破执著我见而言无见等。如经论中破根境之例。无覆藏者如行忏法发露悔过。云不见不闻不觉不知等。此虽相同妄语而非诳他。故无犯也。次释异音。初二句通标。若颠倒下别列三相。颠倒谓前后倒乱。如世反语。大声不了言虽不倒混然莫辨。所说不解者谓胡汉异音。楚夏别语隐窃语等。但令使彼不解皆此所收。问。列缘据解。异音不解而云犯者。答。虽非正解不妨闻于不正之言。又缘中言解止取闻知。故十诵两舌戒云。解已更说波逸提。多论释云。解应言闻此可例证。僧祇中。虚则妄语实则教。杀两皆不得。看指甲者彼正作指押。予注云胡音。与不见同。古记云。非谓答云不见。但方便引接令彼看不见。故注云方便等。然彼正作应云。明是答词。若准注意义又非便。以在胡正为妄语。在汉复是异音。二皆不可。指归云指甲。乃是脚迹。令彼自看兽迹。则免上过。又斥僧祇注文。是后人妄加未详孰是。疑故并存。十诵三种语他。初是虚诳。正犯此戒。次兼妄恼。则犯二戒。后即称实。止犯后戒。即下六十三疑恼戒也。不犯中。指注戒者彼云。不见言不见。乃至知言知等。今云称想。在言虽略无不摄矣。

    第二(佛在舍卫。六群毁骂断事人。因制)。戒名有云恶口。然据律中亦通善法。今云骂者但是辱他。通收善恶。引劝中。智论彼九十二云。一切菩萨道皆净此三业。初净身口意后为净佛土。自身若净亦净他人。何以故。非但一人生国中皆共作因缘(同处受生共业所感。此明菩萨欲取净土必须化他令净三业。乃可同感故也)。今引下二句。以谓一人受生所依报土悉是多人共业所感。今止取意不必泥文。谓下是论自释。内法是业即善不善。外法是报即所依器界。报由业感故云与也。如恶下先示三恶因缘以配三报。且据口意略不明身。因果相对。寻文可了。不作下次明三善。反上三报。故云平正也。下举弥勒为证。彼佛当来人寿八万岁时出世。引此文者意彰恶口过重感报不净。令自勉也。次本律中。彼云。善语者善(乐因果故)。恶语者自热恼(苦因果故)。乃下举况束彼广文。故云乃至。彼具云。刹尸罗国婆罗门有牛。与一长者牛斗力。共驾百车赌金千两。婆罗门于众前作毁呰(音紫)云。一角可牵。时牛惭愧不肯出力。遂即输金。乃至牛语婆罗门言。汝于众前毁呰故尔。又令主倍赌二千两。当于众前赞言端正好角。主依牛语乃得胜彼(多论云。劫初未有三恶道。众生尽从人天中堕以宿习近。是以能语具如疏引)。缘中二引伽论证须自语。传为并轻。故言皆吉。释中初科六。诤本者不出三毒。上二是嗔。次一即贪。下三并痴。一切诤起不越此六。故云本也。能治此六则无诤矣。骂相中本律分二。初明恶法又二。先出语相。种类者六品是种。随一品下多相为类。一卑姓家生者。即旃陀罗。除粪种竹师种车师种等。二行业者。即屠猎渔捕作贼守城等。三伎术卑者。锻(丁贯反)作木作瓦陶(音[宋-木+(徭-彳)])作皮革作等。四犯过者。作七聚罪也。注中若据余五依实亦同。恐谓实犯呵毁无过。故特注之。问。不实成谤为犯何戒。答。前谤戒中引僧祇云。对所谤人前骂谤语语僧残。不言骂罪。今此注云依实亦犯。反知虚亦成骂。今准前文谤妄离合。若元诬谤意兼毁辱理应合结。若单为谤如上僧祇。若专为骂但犯此戒。又七聚中。谤分三犯骂局一提。如是知之。五多结使者。从嗔恚乃至五百结(依律引之。未详配数)。六若盲下且列三病。律中更列跛聋哑及余众患等。疏云。前三明其外相。就姓业为言。后三明其内报。约身心为语。次有三下正行骂业。即用上六分为三位。初是直说。二即比他。三谓比己。文中皆略举卑姓。第三更兼行业病患。余以等字摄之。乃至二字但略卑姓中多种。非越次也。二善法中三皆例上。且出面骂。文略乞食衲衣。故云乃至。并谓假其善事意在毁辱。但望前恶语情过轻微。故罪分差降耳。引僧祇。上法者彼云。汝是栴陀罗。剃发师瓦师织师皮师种姓。此中骂己唯重。骂他三阶。亲疏别故。中骂者彼云。汝是中间种姓(吏兵姓伎儿姓)。下者彼云。汝是刹帝利婆罗门种姓。作是语欲使彼惭者犯(准彼律前是下骂此为上骂。盖约种姓尊卑。今钞回互。乃就恶语深浅。或恐上下二字前后写误)。中骂己及父母皆兰。和尚同友并吉。下骂一切皆吉。故云并递减一等。面比外者彼律不论面比。应是蹑前四分为言。离前诸相别加一种。注中且约种姓出相。余皆准知。息诤中二。初即僧祇。彼明阐陀宿业为长者奴。曾打婆罗门从人。呵之不止。本主得天眼见诤处地有金藏。故使其斗引此以明起诤之由。法尔使然莫测其故(有云。贱人居贵地不自安故)。次引本律。即房戒缘起。世尊听造私房。旷野城中诸比丘乞求烦多。诸居士遥见走避。复有一比丘斫伐神树。神往白告佛。及迦叶入城乞食人皆逃避。迦叶审问怅默不乐。后因佛入城迦叶来至佛所。白已即出城去。恐诸比丘生嗔恚故。世尊集僧制戒。但云树神来告。又引从龙乞珠。从鸟乞翅之缘。故云但举等。竟不言迦叶举过。引此令效圣踪远防相毁。不犯有九。前五皆据师友匠成。语虽粗恶内无嗔怒。故在开位。如注显之。疏云。片涉讥嫌即是正堕。然嗔心难状。非智莫晓。弥须审悉。不可自欺。初言相利即泛尔同学。异下亲友。四云教授谓直示时事。异上说法说律也。余四即约掉散遗失。注犯吉者以乖仪故。失口谓心知语失。异下忘误。十诵中。说他罪者自既毁破。义无益他。举必成诤故令勤止也。

    第三(佛在舍卫。六群传他彼此语。今众斗诤不能除灭。故制)。名中两即所说之境。舌乃成言之具。疏云。此本翻译颇是质陋。以虽两舌不作分意不犯此戒。现翻为离间语其为得矣。令经论中云离间者。皆唐译耳。犯缘第一律列十众。道俗各五俗五众者。二众已外加王臣外道。戒疏云。当类犯提。余九皆吉。犯相中。先引本律释名。次引僧祇示犯。云恶法者即同骂戒。彼有七事。上三事有下中上。初种姓有三(下谓旃陀罗等。中即兵吏等。上即刹帝利等)。二业行三者(下即屠儿等。中即卖香肆。上人上即金银肆上人等)。三相貌三者(下即瞎锯齿。中谓太白太黑。上谓三十二相)。后四则无三品。皆名为下。四病者(疥廯颠狂等)。五罪者(夷至吉罗)。六骂者(作世间淫秽丑恶语。四分无此)。七结使者(愚痴暗钝等)。某甲说汝是句绝。即指上七种传告彼人也。若前三种有下中上。一切皆堕。后四无有下中上。亦一切堕。今引后四结文通收七种。无论品类。欲离皆犯。故云无有等。离不离堕者。离取起心不论前境。后引多论彰异。上句明重结。如一说未离再三说。故下明缘阙。此戒所犯必兼二处。今但自构故入轻中。准此若但传言不欲离散理亦非重。一切吉者彼论但云突吉罗。而前列多相并是轻罪。故加一切统而收之。彼云。说汝是多食戏笑欺诳多诈等。传向比丘者闻则吉罗。不闻亦吉。不犯中。上之二种破近习恶人。世有滥浊之僧反为众首。俗愚无识。妄相亲厚。护法利他故破无犯。恶伴同之。和尚等者次破共谋恶事。无义利者谓欲共议侵坏僧塔。律云。数数语方便欲作是也。破下总结。律文更列坏僧助坏僧非法非律羯磨等。

    第四(佛在舍卫。阿那律行寄淫女舍宿。彼裸身来娆。故制)。缘中第一简下畜女得吉。又须可淫。简下黄形石小皆吉。释中初科有三。初示女相。有智谓解知好恶。以简幼稚。命根未断即简死坏。室下次明室相。初相可知。注中上句示相。下二句释疑。准论即下引多见。同一室中有诸小房亦犯是也。第二注云长行房。谓相连接者。檐下两头即三边有障。显前敞也。第三注中通覆者。即四围有屋。中开庭心。异下少开才漏光耳。此下三辨犯相又二。前明正犯。初二句通标。或下列相。上三句明至室俱互。若亚卧一句示业分齐。言亚卧者谓身斜倚。但令著处即同卧相。律作敧卧(去寄切不正也)。随下结犯。随转犯者业深教急故。若与下次明轻罪有三。初明异趣。注引好畜染同人类。若人下明异报。并由前境非胜故罪轻降。比丘下明异仪。准疏同宿。一须僧女俱卧。二须局在夜分。若互坐卧。及昼日俱卧并犯屏坐。今此僧卧。女立故但犯吉。坐则犯提。如注所显。即指后戒。引诫中。十诵初示制急。罗汉圣人虽无故犯。欲显过重极诫凡夫。故同一制。如下喻显女情。意令远离。此律即那律缘起。余下正责。拒抗谓特违圣制。引文中。多见二论初明室相有二。即都堂及共户也。注释共户。部即是州。旧云。彼间作屋。上不起楝平以土覆。中间开沟泄水。或十间五间不隔同一门也。次释覆壁。壁即是障并举极小。已上可知。若下示室量。文出极广。已下可准。所对下次简女境。行坐乘船皆同此辨。故云乃至。十诵中初引文。必下义决。即准下五分有伴之文。有明谓秉烛也。僧祇三开。初开别户。即同别室。若佛下次开遇缘。施障隔断。事同异处。注示施障。须成两室。各不相通方免斯过。一头著内壁。一头出门檐。故云相当。当犹抵也。末句遮滥。若无下三明互相卧起。方便离过。言无福者令僧犯戒。故注中以互坐卧合犯屏坐。故准五分有伴通之。多论初明多犯。趣举十堕余则例知。若下次明深防。虽非同室亦制小罪。五分异隔必是都堂同户之处。准此有伴亦不许卧。不犯中三。初迷忘不犯。若下非室不犯。三位九别。初三句覆遍障缺。次三句障周覆钦。后三覆障俱缺。言此室者总前九种。开行坐者据成室相有伴方开。此诸非室无伴亦许。准约同卧亦应犯轻。若病下难缘不犯。

    第五(佛在旷野城。六群与俗人共处宿形露因制。后于拘睒弥开二三宿重结此戒)。列缘中等一指余义者疏云。昔云男犯非女犯以制随宿义无三夜。今此不引直取论证。释中初科。戒本广解宿限不同。不可和会。此引广解故至四夜。疏云。约戒本犯至三宿者。堕克相为言。入第三夜卧即是犯。故十诵戒本过二夜提。致使解者有缓急(准疏定夺应从戒本)。下引诸文。见母二论及僧祇则同广解。十诵伽论颇符戒本。二中十诵两开。通夜坐者同下五分。母论两宿由无去处开坐免过。注中初夜即第四夜初。此戒初夜本合犯提。论家开坐故不即犯。及至将明还制互去。若一向开何须令去准下注中。必须四夜通坐方开。此两节注似斥古非。有谓等四夜坐开无犯。故虽不明指语意可见。三中僧祇初明缘开。不下示犯。过三夜者即第四夜初。犯竟下明未忏叠犯。转长罪谓展转增犯。夜犯别结。故不开二夜。据开三夜但第三夜将入犯位。不为开故。四中多论四句。故知结犯不问入室同异。但取过夜耳。不犯指前。但过三为异。

    第六戒(佛在旷野城。六群与俗诵经声高乱坐禅者。因制)。所以制此戒者。多论四意。初为异外道。二师资位别。三分别言章。四依实义不在音声。具斯四益所以一制。列缘二中三种不同。随一成犯。注戒云句。义句味字义。释云。句义者同诵不前不后也(疏云。同诵偈也。此通长行。文尽见义故云句义)。句味者眼无常等(一句之下理味自足)。字义者同诵阿字也(诵咒之类)。用此三种配缘中三字。小有差倒。第四谓授法时抄前合诵也。释初缘中初科。前简所诵。二圣二凡则通四人。智论更加化人。若口下示犯相。初结同诵犯。口授即同诵。书授谓已诵他书。若师下结不教犯。凡欲授法必先诫之。纵不同声不教亦犯。决通中。初决所诵之法。僧祇余人即天仙。佛印可者还同佛说。本宗但通四人。故注以示之。善见初明佛说。若下简余人说。十诵下次决结犯分齐。品及章段名异义同。随经所立故具列之。一部多品随得多罪。此下点律通漫。释第四中。初开俱利非始授故。若下次开从下受法。则通同诵。如是例者以学有先后。故开从受。位有尊卑必无师奉。故令消息。不可乖仪。然则上下乱伦。师资义倒。必有本众未可从他。近世愚徒牵从儒士求学俗书。白衣高座可恕。无知比丘行列。殊无惭色。毁辱佛法无过于此。有智闻之切宜深诫。不犯中三。初即口授书授二并如法二。同业者谓同受学。疏云。非师资位故曲开耳。二错说可解。

    第七(佛在罗阅城。有行别住比丘。在下行坐。六群以所犯事向白衣说。余比丘皆惭。故制)。明过中。破法身者亦同大集。若打破戒罪同出万亿佛身血。疏云。岂非形服异世为圣道标。若加轻毁则三宝通坏。故虽破戒乃是法身之器。制罪虽轻业道尤重。缘中第四。律因调达破僧。佛令白二差身子遍告白衣。即戒本中除僧羯磨也。释中初科尼。说太僧违八敬法。不问轻重与僧不同。故引示之。次文僧祇三节。初是无法不答。若已下明有法开答。因下引缘诫约。女人偈词。上半明所应作不作。下半示不应作反作。此言深切。有信闻之能无愧乎。十诵中答词乃是护法纲纪。遮俗轻慢故也。三中律文前明说犯。疏云。所以不列偷兰名者。犹含轻重(重者犯提轻则犯吉)。若列兰名谓轻亦提。避滥不出也。又下次明指人。衣服房舍即示所说之人服筛住处。不犯中三。初不知者反第三缘。谓迷教也。不粗想者谓迷心也。迷重为轻。说亦犯吉。迷有为无则无有犯。白衣先闻者非由我说。故律中更列若众差说。

    第八(佛在毗舍离。以前大妄语缘。集僧呵责已便制)。名云实得道者此据初果已上。是戒所制。多论二义故制。一大人法者。功德覆藏诸恶发露。今称德匿过。是小人法。二自显圣德。贤愚各异。若有闻者偏心专敬。失本平等净善之心。末世事稀。故不备解。今引疏文略知缘相。一内实得道。除增上慢。二自言已证。三向未具人说。四言了。五闻解。问答之意恐疑此戒被物无功。故叙本制知非徒尔。答中圣既无犯说即知凡。若不制者世人无识谓为实证。故虽制圣还成制凡。故为要也。注戒云。并如初篇。若言业报(自言业报得通)。若戏错并不犯。

    第九(佛在舍卫。迦留陀夷在姑前与儿妇耳语说法。因制。后开五六语及有智男也)。过限谓五六语已外也。释第三中。请问不制者以虚心求请。义非强说故不限多少。释第六缘。先引五分以显开限。彼律有女风病。比丘不为说法因死故开。次引四分出语相。无我无常字并贯上五六。如云色无我乃至识无我眼无常乃至意无常。详律后缘且举阴入。或说余法用此为限。后引僧祇以明过限。所以尔者良以目对女人鲜能自摄。欲情内动强授妄劳。故虽圣法不许多及。凡情皆尔。世事昭然。释第四中。律取解知者则简小儿痴狂等。多论初简男子又二。初须相解。必下二须俗男。女下次简女人。且分道俗。小石等女亦应非犯。僧祇简伴有四。并以若字分之。初病二眠三亲四愚。下文指广。戒疏问云。有请及男俱不说犯。何故唯除男耶(此难戒本)。答。言除男子不劳更除请。若著请者疑谓有男须请得说故。重释中。引经明示受请仪式。意令依禀。释第五。不了轻者义不具故。不犯中四。初是顺教。有下伴证。若无下他请。若错下非意。五戒即三归体及法。谓五戒相八斋亦同。

    第十(佛在旷野城。六群为佛修讲堂。自掘地招讥。因制)。引论制意大同后戒。故此双明。第一此戒则伤害蝼蚁。坏生则毁损蠉飞。次意如戒缘中。居士讥言无有正法。断他命根(彼计生地生草皆有命故)。第三广释。如文可解。故知比丘为体。高超物表人天所尊。或遭驱役但由自感。请观己行勿咎于他。犯缘第四。若作净语则开使人。引诫中。欲明佛是胜缘复非为己。而被呵制以况余事深非所宜。注中破戒获罪妄谓得福。是为儌幸矣(此注合是大字)。释中初文为三。初示地相。律云。若未掘即是生地。易知故略但明已掘。文中二相。初约四月。谓经时故。二约被雨。由滋润故。由此二缘还成生地。故不可掘。四月不论被雨。被雨不待四月(有以四月被雨为一事。此未见律文)。若用下明掘伤。钁即锹类。耒谓手耕之具。扴古黠反。谓以手物揩动作。地想者结过由心。若不下明使人不教先犯此罪。别释中。十诵初明似地。发生力薄。故并犯轻。颓崩也。石底即石所压地。泥字去呼。谓泥涂处。恐深至地。故制。没膝已下无犯。除下明缘开。作模谓规地作相。此开生地。若准前注未可从宽。若下明非地不犯。赭即赤土(不生物者)。墡即白土。生石天生石地。多论言蜀本者简关中本。文多阙漏。止有八卷。首师从蜀僧求得第九。即今藏中见传者是。文释二地。初句通标。生地者下牒释。初释生地。罪相可知故文不出。余下释不生地。初示名。地无不生。从缘彰号。故云义名。若下显相有三。初明触地。干土吉者与湿连故。不连无犯。次明墙土。湿字误。论作齐筑处。即指墙体。故云异于地也。虽字上论有地字。谓墙根边地。湿淹犯堕。不湿应吉。发起即掘动。三明墙屋上土。伤草是后戒。下文或明草木。皆相因而引。非此中意知之。僧祇中。初作务毁伤。转石谓翻转也。搭地谓以物按搭令平。二明上块大小。三明损壁。打合作钉。损成功者示犯义也。若外下四明重生地。土末祭谓地极尽际雨不沾处。若撤下五明摘坏。此谓地上叠累为壁。如今土墙。初约有泥。令人除已自得摘。若下次明无泥。被雨令除润际自摘中间。行字户纲反(或去呼北地俗语)。井下六明治水。渎即是沟。汪水谓雨暂停处。抒常吕反泄水也。大下七明扴伤。谓在生地。若瓶下八明动物。九明砂土。十明死土。次缘开中。四分火难。上开坏生。若下开掘地。土灭者以土扑也。逆烧烧字去呼。谓迎前野火也。除即去土不使旁延。善见前明非地。文列三相。砂地土少无犯。僧祇半砂吉。义准砂少即同生地。若野火下示缘开。五分中。但引作相召众。下指诸部同开掘坏。重故不引。释第四缘。论文前明僧犯。僧尼作净语者法不对人作不成故。余众不作者有人无法。违佛制吉。掘即犯提。下明三众。无缘犯者有缘开故。五分缘开有净人则犯。剉草斩干草以和泥也。僧祇下注文。以律不犯中除屋内土不犯。但云除土不言得掘。是文不了(下不犯中不引)。疏引古解云。屋内死浮土也。今师云。准如僧祇露处死土。屋中自掘藏物者得(是知露处约死。覆处不论死活)。不犯中初开作法。若下明作务九相。疏云。四分反砖曳材不犯。僧祇犯者俱有心也(前云曳木驱牛马等)。然律开文缓而义急。故一切通开不故掘也(疏文)。是则僧祇无心亦开。四分故意亦犯(凡与上文相违并宜此断)。

    十一(佛在旷野城。因前造房斫伐神树。非沙门法呵责而制)。坏音怪损也。坏即是业。生种即境。禁断此过名戒。指缘同前。但改一二为生种耳。正名中初标戒本。鬼者下引律牒释。注中初示村义。故下遮滥。恐有迷名谓毁神庙。诸部即下所引。十诵中蚊音盲合作虻。蛱蝶上古协切飞蛾也。僧祇两分。即名草木为鬼神村。释初缘中。四分初示生种。五种者古记引首疏云。合五为三。一根种分二(不假节生者名根种。如姜芋萝萄。若假节生者名覆罗种。如芦苇芹蓼等)。二枝种亦二(不假节生名枝种。如柳榴之类。假节生名节种。如藕芜等)。三种子子复生子。故名子子(如五谷等)。注杂种者离四种外总收一切。戒疏则指芹竹(芹菜与竹)。僧祇以为勒蓼。具如上注。若下次明损坏。斫截堕注戒作堕落。上明全生者。若断下明萎乾者。多分生谓生分过半也。僧祇初科先配五种。茎即枝也。心即覆罗萝勒。蓼即兰香也。揉[打-丁+修]两手相错十七。谷者一稻．二赤稻．三小麦．四穬麦．五小豆．六大豆．七胡豆．八豌豆．九粟．十黍．十一麻．十二姜句．十三阇豉．十四婆罗陀．十五莠子(稗子)。十六脂那．十七俱陀婆(诸梵言并未详何物)。火净通五者。上四净法皆局对故。次明五果。注二枣者熟谓在树。熟者生如青枣。以火触故表里皆净。故得合核。肤谓皮肤无核有子。注荜茇味辛而香。奈似林檎而小。创字平呼。[禾*會]者指归云。粗糠皮故谓之[禾*會]。此果最小。皮如粗糠。轻重仪中谓松柏子也。角即菱豆也。注中蒿者此属子种。恐谓叶隔不成火净。故准[禾*會]角以决之耳。但下示作净法。已前五果火净亦通。余净各局。在文可寻。行护中有十一节。随次点示。初明总净。畏年少者恐彼不作净语故。言春去者由先已净不须净语。已前种果皆可准之。故云余事类知。若以下明坏种。越是方便死提即果罪。若草下明践草。言欲令者即是故心。石下明护衣毛。石衣即苔藓。毛谓蒸润生者。皆有生性故。雨下明举物。与下不犯相违。故注和会。夏下明暂系。夏有时限故遍言之。泥下明缘开。水下明护浮萍。掷石至天者何有此理。开必须法。令无自任恐生轻疑。故特注之。若下明作务。就叶饮者。以泥作手污不执余器故。水下明损净萍。水草即萍等。若下明非久物。朝菌即地蕈。指归云。此生于地。八月有朝生暮死。准此例上衣毛损应得吉。善见以净人幼小故开。四分中注文指前。即僧祇系草文。释第四缘。五分初明净语。次列四种。解一即止。随言通得。四皆云是即指前物。注显知净。知属前人净在比丘。由解此义故号净人。不合下应加言字助之。若下明缘开。开路不犯。文言不故异上僧祇。罪多少中。初对十诵明当戒。十诵从种故止五罪。此律约业故随多少。乃下次对僧祇辨前戒。明离地中。引律前明五生。通约就地。柳榴枝种。枝可植故离地亦犯。榴即石榴。后明非五生。但除枝种余离地者。文列三判。寻之可见。槐櫰同类。叶细而青者名槐。大而黑者曰櫰。与地连者犹属生故。不犯有十。初作法开。下九皆以若字间读。墼谓土块。除经行土者因损苔草故。

    十二(佛在拘睒弥。阐陀犯罪。余比丘问以余事答。作白制已遂恼僧唤来不来等。又作白制违白而作。故制)。身口二业邪曲恼僧喻如文绮。此据僧法故犯提罪。余非义语止犯吉罗。戒本云。妄作余语恼他(删定戒作异语恼僧)。余语即口绮。恼他即身绮。即二戒同制也。释中本律先明口绮。诸比丘问言。汝自知犯罪不。即作余语如文所引。而云等者律文续云。为论何理为语我。为谁是谁犯罪。罪由何生我不见罪。云何言我有罪。恼下明身绮。由制不得余语。后便触恼众僧。等者律接云。唤来不来不唤来便来。应起不起不应起便起。应语不语不应语便语(此语属身绮与上不同)。不指如前。即结罪相。诸文中。成论实语次第三相俱有过故。非时者语不合宜。即名不义。衰恼谓令他不乐。无本谓师心也。即下指律众学说法等戒。并非宜故。善见下此开应语不语。律下此约别人以论。不犯中初门口绮。重听谓已疾不闻。参错谓他言不了。若欲下次开身绮。初约非法羯磨明来不来。若一下次约头陀病难明起不起。若恶下约非问非法明语不语。如上三位一一相违。事同非犯。以缘别故。若小下失口非意如常所开。

    十三(佛在罗阅城。慈地比丘嫌骂沓婆故制。与僧残二谤同时)。名中云僧简私请故。疏云。嫌骂两戒同恼知事。不殊故合制也。缘中一三六属知事。余三属能犯。初缘中初科。五分通单白。四分唯白二。余人即佐助者。诬谓欺枉。四分缘起。即沓婆罗汉厌无学身求坚固法。佛令营僧事。羯磨请之。次科初示犯。正拜即僧法差者。彼律通召差人为拜人。不独知事。业疏引云。一切拜人羯磨。并四人法是也。展转倩人同犯者。由彼自倩即同正人。五分余人应非自倩。或是部别之异。因下引缘。彼云。时捕鱼者网得一大鱼有百头头头各异。世尊见之呼名即应。佛问。汝母何处。答。在圊厕中。佛言。此鱼迦叶佛时作三藏比丘。以恶口故受杂类头报。母爱其利养作厕中虫。引此缘者深诫后学。而世讲师身临法座多相毁讟。请思来报弥须畏慎。释第四中注文传误。合作大书。反上者闻声不见面。如隔障处。疏云。此与骂戒有四别。一前是泛僧。此僧知事。二前戒不问虚实。此说实不犯。三骂词不同(前列多种毁呰。此戒但言爱恚)。四前非知事见闻互离轻。此敬护重。互离犯提。若下相因而制。不犯中明同友相利。故无有过。

    十四(佛在舍卫。长者请僧。十七群取僧坐具露敷往食。不收风尘虫鸟坏污。因制)。多论三义故制。一须掌护使资身行道得安乐故。二同心爱惜长彼信敬故。三令受用福反资施主善根成就故。列缘中僧物有三。如回僧物戒。今取已舍与僧犯堕。余二结轻。床即绳床木床。敷谓卧具坐褥。释五中。五分初明犯堕。并以事异而犯同故三皆言亦。初见不举。虽非自敷不惜护故。尼寺犯者皆僧物故。借俗犯者恐损失故。若下明犯轻。二缘俱非心过。但情慢故吉。僧祇中。初明安像必约露处。手触即同受用故犯。若下明嘱他不举亦开。文标春月不虑损故。余时义应不许。若行下明别制。此非僧物但是乖仪。有违应吉。多论游房吉者非舍去故。四分有四。初明舍去方便。次第四种并以若字分之。初嘱知事。二举屏处。三好盖覆。四作意还上句明即还。应下脱去字。律云便应去。又疑。便字写倒。今将连下读之。言雨中者律云。若疾雨疾还。不坏坐具者应往。若中雨中行及得还者应往。若少雨少行及得还者应往(皆谓去时作如是意)。今但云随雨及时。通收义足。彼下总结。初明顺法。若不下明违犯。正罪方便如文所列。言还悔者律云。一足门外一足门内。欲去而不去也。若二下次明同犯。律云。下座意谓上座当收。而上座竟不收故犯二罪。不收故提。复以非威仪故吉(辄使上座故犯二罪)。又上座意谓下座当收。而不收上座犯提。俱不收者律云。二人不前不后也(谓同腊者)。余下三明余物。空床非所用卧者。表里即内外谓摘开各处。非全物也。若下四明别务。思惟即禅定。不犯中但明嘱付二人。律文更列力势所持命梵二难。不作次第而去不犯。

    十五(佛在舍卫。客比丘在边房宿。不语便去卧具坏烂。故制)。僧物制意同前。缘中第五犯相有二。如后释中。疏云。所以分二戒者。一屏露异。二得罪。异露则出门屏则出界。又决去出界。暂往三宿三开缘。异露则两相缓急(缓则如上方便。急谓势力命梵等缘不作次第)。屏则开于二夜(屏是房室故有斯开)。释中初明出界犯。前示方便。若不下结犯。若即下次明三宿犯。初示方便。不下结犯。不犯者如上。方便已在界外。水陆命梵等缘皆开。

    十六(佛在舍卫。六群十七群同道行至无住处。十七群求得住处。六群知强于中间敷卧具宿。故制)。释中律文分三。初释中间。约身四边者明其迫窄不相容也。以间宽不妨。开无犯故。次释卧具且列四种。余物准知。若下三约心明犯。开不知故。十诵于中敷已又作多事恼他。意令避去故。随事结且列八种。不出声色。随他之语总收一切。不犯中。初句不知。次五并以若字分之。下明难缘共成七也。语已住者彼许容也。亲旧教者彼自召也。倒地转侧皆非意也。命梵等者文略力势所持及系闭也。

    十七(佛在舍卫。六群十七群在道行至小住处。十七群先入寺扫洒令净。六群知故驱起牵出。因制)。犯缘中初简三时。春冬分房有上座来下座应避。非定属己牵出数故。夏房不尔稀故结轻。释中四分为二。初通示多少。随所牵者此约人也。随出房者即约处也。若牵下别释多少。并约出户明犯分齐。文引两句互明多犯。准律初后出二俱句。文云。若牵多人出多房多堕。一人出一房一堕。则四句备矣。上约牵出犯重。若持下明不牵犯轻。律云。若持他物出(好将出也)。若掷著户外(谓弃掷也。此是两相不可违读)。闭户外者因彼出外不令入故。僧祇初明牵人。牵出是身犯。呵叱即口犯。一一堕者不同四分约出户也。若嗔下次明驱畜。十诵中。鼾(音汗)。鼻声也。据非驱逐恼他事同。文制不应违。须小过。五分初开折辱弟子。以慈济故。若下次制恼他。不喜人谓他所怨嫌者。出亦言者非驱逐也。不犯有四。初开非意无恚者谓。后至人随次出者即前住者谓。见上座来自避去也。共下次开护戒。若下三开简秽。以此九人非同俦故。四破中阙正命。因下四开难缘。若不牵出必致损已。故云因此。辨异中。强敷不开秽境故须明之。俗处不简寄他舍故。僧处须简非同住故。

    十八(佛在舍卫。有比丘在重屋上住。坐脱脚床脚脱堕比丘身。坏身出血仰面恚骂。因制)。但标名列缘。而不释者末世事稀。若复委明不济时要。前后诸戒有略皆尔。不知此旨全迷钞宗。然恐初学临文致壅。故略引释余广如疏。初缘重屋平地非犯(疏有四缘。第二云。薄覆明易陷也)。二脱脚律云。脚入髀(疏云。明将脱不久也)。三坐卧犯者广解唯卧犯。今从戒本坐卧齐犯。律中若独坐床一板床浴床。坐者皆吉。不犯者若坐旋脚直脚曲脚无脚床(皆谓不脱)。若床支大(虽脱有所承故)。若脱脚安细腰(谓有钉钮)。若重屋板覆厚覆等。若板床坐(谓以板藉)。若脱脚坐(除去脚也)并开。

    十九(佛在俱睒毗。阐陀起屋虫水和尼招讥。故制)。此中大意过在违慈。疏引光师云。重已所轻(房屋)。轻他所重(虫命)。深乖慈恻故须急制。释第四中。初明虫水。若下次明诸浆。律云除水已若有虫酪浆等。则知余物皆制。不独虫水也。酪分清浊。余二可解。戒本但明用浇泥草。今就广文互投皆堕。一切下总结罪相。下引五分用水浇物。本律以物掷水。并计虫鱼多少为量。故云一一堕也。问。此戒为约用水为约虫死。答。戒疏云。此不就损命中制。是深防制。若彼命断自依畜戒。是知虫虽不死计数成犯。问。虫不可知罪宁有数。答。此据漫心不论知数。随用随掷冥获多罪。宿云转转。食云咽咽。衣云著著。例皆尔也。若尔忏悔如何陈相。答。罪必可知。随数牒入。不可知者。但云不忆如后自显。释第三中。初引经明粗细二类。意显细虫。明须漉用。十分之一明其极细。千万由延示其极粗。如摩竭鱼金翅鸟蟒蛇之类。次科僧祇初护梵行不可居也。若下明漉用。或是元无。或曾漉竟。春夏朝中并应谛视。五分初示虫水。虫取可见即入制限。多论身子天眼观空中虫。如水边砂器中粟。遂断食。佛因制云。但肉眼所见漉囊所得。文与此同。故知大集微尘十分之一教所不制也。若下次明用犯。无下三制持行。违此吉罗。不犯中。初开迷想心不当境。若下次开手触。若漉下明顺教也。

    二十(佛在拘睒毗。阐陀起房重覆不止。屋便摧破人嫌。故制)。缘中第二戒疏无自作字。以但制看覆故。疏云。何故看覆无自覆者。答不看房成有受用义。自覆招讥。重故不许。或可从缘起说。由使人作因即制戒。第三缘若去见闻互离吉罗。俱离不犯。得房受用。言三节者若约缘起。则是三重。覆已更覆故致摧倒。若据律文即约苫草以分节段。从横皆犯。五分草瓦板等皆可为覆。此多用瓦。应取纵横三行。即为三节。如疏广之。四中问。戒本过三方犯。此言竟者。答。戒制指授。三节未竟若去非过。看竟即过。此据看过非三节过。不犯者注戒云。如上指授远离见闻即不犯。

    二十一(佛在舍卫。爱道请教授。佛令僧次。六群次往说世论。因制)。名中不差擅往故云辄也。缘中疏列五种。前加佛开说法八敬。余四同此。初不差者律制白二僧法差往。二中疏云。简别房别说不犯。释中初文前明教诫。说法八敬者律云。非教授日说八敬吉。僧不差与说法堕。古师执文谓日非说敬二吉不差说法二提。今师不尔。日非故吉。不差故提。八敬说法文中互列。故知受差日非说二俱吉。不差辄教二亦俱提。如彼广之(八敬名相如尼篇列)。次明日非。引僧祇者律无文故。前三者彼云。时未至也。注中后三日即十六十七十八(黑月说戒即初一初二初三)。后二者彼云。过时注中去犹至也。二日即二十九三十日(白月即十四十五)。又云。无间黑白中间十日当往(白月十九至二十八。黑月初四至十三)。次科上明广法稀行。今下指略法如别。十德如说戒篇。

    二十二(佛在舍卫。难陀僧差往教授已爱道重请。至暮尼出只桓还至舍卫。城门已闭。宿城堑中俗讥。故制)。疏云。本在僧寺因过方制令往尼寺。缘中可见。列缘中。初缘以不差者但犯前戒。释中两节。初约法简。若问即问义。余事离上诸缘通收一切。迁延及暮也。疏云。余诵受经至暮讥同。如何轻者以教授有法集尼易故重。余无摄法故轻。除尼下次约人简亦具上四。略举受经文脱等字。注戒有之。不犯中且列六段。初是顺教。除下次对男子。此开吉罪。三船济处。四与客行。二并别缘。尼因听故。五至尼寺者。由本缘起尼来僧寺故有此开。若取后制应非开也。六因人请此亦僧寺律云。说戒日来请教授人。值说故听是也。

    二十三(佛在舍卫。尼闻教授师来出迎供给。六群生嫉云。彼无但实为食故。因制)。列缘中。一二与六并属所讥人。四即讥词。不犯中。初至若问并约事实。为供养字贯通下四。戏错二种非意故开。

    二十四(佛在舍卫。乞食比丘尼数请不受。后得衣与尼尼辄受。彼嫌责数向人说。故制)。缘中疏有五种。加第三作非亲想。初缘多论尼三众同犯(下作衣期行亦尔。今宗必须大尼。小众但吉)。疏准浣衣戒。下二断轻。第三中疏云。文中不明尺寸。而于过咎大小俱提。不犯中。除贸易者律云。以衣易衣。非衣易针刀缕线下至药草等。下与三宝所为别故。文略亲里注戒具之。

    二十五(佛在舍卫。迦留陀夷为尼作大衣裁作淫像令众前著。生俗讥笑。故制)。缘中戒疏有四。加第三自送遣作。释三中初示正犯。若复下明余犯。疏云。既作针刀。故随运结(明正犯也)。余熨摩等方便但轻。不犯有三。上二可解。借用治还本非为作。相同异缘。

    二十六(佛在舍卫。迦留陀夷兴尼各有欲意在门外坐。居士共讥。故制)。初缘疏中作尼三众。除俗女不犯此戒。第二一比丘一尼已外有人名第三人。不简道俗男女。有即非犯。第三缘疏云。缘中门外同坐止是露摄。戒本明屏故知双结(戒本云。在屏覆处坐)。准知屏露合制。释四中。十诵丈尺三阶辨相而不明露处。准下女坐。一寻内堕。一寻半吉。二寻已上无犯。僧祇明多罪义。初句标示。或下显相。初约共食以明犯相。但令使尼来成第三人。去即结犯。随彼来去则有多罪。比丘下次明免过。谓使尼去时比丘恐犯。故先自起欲令尼去。释三中。初引多论别示屏过。以人不见放逸无惭思行淫欲。故以二过以命其处。次引律文通释三缘。初释第三。指如前者烟尘闇黑名见屏。常语不闻名闻屏。据此以论未必覆障。若下次释二四。疏云。盲聋互有不成全证故吉。又是坐戒立故是轻。不犯有四。初是同侣。二即俗人。此二皆谓有第三人。三谓非意。四即遭难文阙病缘。

    二十七(佛在舍卫。六群与六群尼共行。人讥。故制)。缘中准疏有六。加第四不离见闻处(离则非犯)。第二言共到某村城国等。第三谓非伴行疑怖缘。第五村聚随村分齐。众多界一一堕空处至十里堕。若减一村减十里皆吉。不犯有四。一不共期者疏云。除偶相值或期不许。而不离见闻。皆不犯二大伴者律缘。众多比丘与众多尼皆欲从舍卫至毗舍离。以佛制戒不与同行。尼众在后为贼所劫白佛。故开两众多人。故云大伴。今一比丘多尼亦开。又疏云。行途迥远招讥过大。纵多比丘一尼亦犯。要得多尼方开。坐处讥轻有两比丘即不犯位(前戒开通僧多尼少不犯)。三若往安隐者。如病等别缘必须前诣。四命梵难缘。文略力势被系故云等也。下引十诵过险开意同前。但加负衣耳。

    二十八(佛在舍卫。六群与六群尼共乘船。人讥故制)。缘中准疏有六。但于三中分出四五。三同一船。四顺流上下。文开直渡必约上下往来方结。又但取作意才入即犯。不待船行。第五谓非直渡失济之缘。第六双脚入犯。律中一脚在船。一脚在地吉罗。准疏俗女亦犯。不犯中律云。直渡彼岸也(但开过岸。非谓远途)。失济者本为直渡。上下非意。又云。往彼岸不安隐(却返上下)。势力系闭命梵等皆开。

    二十九(佛在舍卫。居士请舍利弗目连食。偷兰难陀尼言。是皆下贱人劝请调达是龙中龙。因制)。缘中第二知者。疏云。知是非法。释中本律初明赞叹。上二句即十二头陀。略举初后三种。故云乃至。赞下四种名相可知。次释食中初明时食。疏云。大小二食俱犯。除下明余物。疏云。衣轻者财重难舍。灯油物微故也。僧祇为七。初句彼因。长者见长老比丘。辨食供养。尼为料理往请。白时至行食。等比丘疑不敢食。乃至白佛。佛听除旧檀越。此明元是旧识。非因彼叹而致请故。二乃至下彼云。有唱供时叹。始下食时叹。初作食时叹。作食辨已叹。有请时叹。此五并以更有至堕等文该之。今举二种故云乃至。前云更有比丘非叹不犯。复言此是头陀正叹故堕。三若言多与非犯者。彼云。此不名赞叹。四若言徒众并犯者。语通该故。五若言众主一人犯者。以别指故。六若有叹食下。恐别乞失时方便开食。初令对贸次开心念。许字连上读。指物多少之词。七若言尊者下。言虽通滥而非叹美。可犹少也。五分中。先赞不知临食非赞故皆不犯。不犯中。六种并以若字间之。初是迷心。二不因彼赞故。三即想转。律云。教化作无教化想(教化即劝赞令请也)。四五可解。第六文误。律云。不故教化而乞食与(谓尼直乞施主遂与非叹得也)。此中一三属比丘。二五属檀越。四六属尼。

    三十(佛在舍卫。妇与姑诤还毗舍离。阿那律欲往彼国此女为伴。夫便逐及那律被打几命断。佛因呵制)。指缘同前。但改初缘人女为异。疏有六种。加第五不离见闻。又第三无缘疏云无伴。然准律文不开伴援。疑彼写误。今云无缘。对下不犯不共期等。引缘如上。圣人断欲尚遭诬毁。具缚凡夫岂免讥责。故下显制。律中越村结堕。村中犯吉。是则举步即制。足彰过深。苦诫来蒙理须谨奉。不犯中。初二句止是一缘。不知若三字写多。律云。先不共期须往彼得安隐。疏云。开缘不期及难故知。共期多伴亦犯。不类尼中以同法故。下明二难。力势系闭文略不引。

    三十一(佛在舍卫。拘萨罗国无住处村居士作住处常供一食。六群数受故制)。缘中初缘。疏作非亲居士则简亲也。第四即下开病。不犯中五。初句顺制。次病过者谓因病过受也。若诸下多人共留。若次下次第各请。律中若多檀越若儿女姊妹。次第请住多日是也。若水下急难为阻不可往也。文略贼盗虎狼等。

    三十二(佛至阿那频陀国。因诸比丘先受大臣请复受婆罗门浓粥。往大臣家不能多食。大臣嗔恨。为佛呵责。后佛还罗阅城诸比丘先受乐师请。后居士施五正食。食已后赴先请不能多食遭嗔。故制)。会异中四律三名无非重食。今云背请乃是相传。于义易显。故云明判。疏云。随俗取解亦无过也。初缘疏有四句。初前后俱正提。二前正后非正吉。三前不正后正。四俱不正并不犯。三云病等者具如不犯中。五随咽者疏云。不待饱也。释初缘正请中。初引二请通皆有背。次明食体。五正列三不存废教。稠即浓厚。合上成四。下引僧祇简上稠粥。物虽一体浓薄分异。取初出釜不约凝涨。释背中僧祇有二。初明前请。若作下次明结犯。不白请家者犯后四十二戒。释第三初科有三。初释病缘。律因病比丘不得随病食故。次释施衣缘。律中一家单食请。一家衣食请。佛开背前。又律云。自恣竟无衣一月。有衣五月(此通开背不约兼衣)。又云。若复有余施食及衣等。此明兼施不限时与非时。故云十二月也。若一日下明舍请。初示舍法。若不下明犯相。引五百问决上可否。主嫌不舍亦应成背。准前六念开心念舍。次科彼宗开病限至三家。但开背二。若容更背恃开无节。教缓机慢。故不得四也。不犯中七。前三如上。第四注中粥谓出釜稀者。余则枝叶细末等。五中注云少者犯取境足故。第六无请岂得有犯。七谓前后重食乃可犯足。而不犯背必不坏仪足亦非犯。律又云。一处前后食谓同主异食非背可知。文中不出故云等也。

    三十三(佛在罗阅只。提婆教人害佛。教阇王杀父。恶名流布利养断绝。乃与五人别乞。因制)。释戒名者。谓能别之人食处成众。以众别他不共同味。若取语便应云众别。然据所别非不通众。但犯由能别故独彰名。又能唯约众。所通众别委如本疏。约相中初科。本律有二。初约广解明别请。即开缘文。佛初未开比丘。凡有他请皆用此言对之。如钞所引。至后白佛故有七开。若依下次约缘起明别乞。难调人即召提婆。明佛制戒为摄彼故(本宗止有此二)。多论具三皆论不集。初句总标。亦下别列上云亦明者亦前律文。下云亦有者亦上二种。分相解中。总标云各明缘者三位各具七缘。如下所列。引据证别者。即下多见二论辨三相不同。僧次中初科且据僧次。余二例同。但改第二为异。次科有二。初明僧界开法。须布萨处。即知法者所居。以布萨是摄众之法。请彼一人则表众集。自处不须者。即彼二处不相请送。与下俗舍不同。若下次明聚落。初明作法加打犍槌。僧界人多不可作相。但有二法。更下明重作。以后来者复成别故。或下明互转。如后广之。如下结示。别乞中。见论四句且引初句。余三如后。多论各乞同处。反明同乞异处成别。别请中。作法即鸣钟唱令召夏腊等。遮食罪准理是吉。若下约集明犯。准上界内无人之文。下引文证。同坐异味亦即集犯。准决中总断三位。不集皆同。集犯有别。僧次若集则无有过。余二集犯者。别请如上。别乞准同。次重释中。标云约缘者即上七缘文中但释五种。三七易解故。令下二句出重广之意。初中前明拣滥。今世有人一概但云别众。不知僧食自犯重盗。又有见将异味在众独啖便言别众食者。事虽非理名教天乖。不可滥也。故下引证。僧祇翻众即目常住众物耳。上卷即僧网中。第二缘。标云别僧者即如下云施主别请僧次四人是也。但不定名故云僧次。僧次中五分为三。初简能受人。文列五种。并堪预数不可拣择。除恶戒者疏云。僧次一种必以净戒为先。微犯宪章不令受利等(准犯小罪即为所简)。若下二示僧次法又二。初正示以下显非以法取者。虽不定名简其所学。即非僧次。此谓虽通而别非平等故。十诵下三引文证。彼云。有人请佛五百罗汉。佛言。不名请僧福田。若能于僧中请一似像极恶比丘。犹得无量果报。与下增一意同。如下指略即下卷赴请篇。别请中初科。初至不清净来明初请法。二若九十日下明续供法。初中复二。初明先请。长请谓不限日也。至下明来集。初明无遮尽集。先无别请者谓长请之外一切普设无别召者。则二日已去纵遮无过。不能下次明有遮免过。不能无遮者食不足供也。劝化比丘即是门师。言六十腊者趣举多者为言。乃至者五十九下次第减唱。言都无者虚唱成法。为免后患。若不下明违教结犯。有无皆罪。文相可知。二法即打槌唱腊(或可初日及日日为二)。次续供中。即前法者以相续不绝。故僧房等须唱者准似夏初四事皆唱。食味是通。唱法亦续故不更唱。房舍别属。期限已满故须别唱。二就界中。文有三节。初明食一处异味同不犯。二若大界下明一界两院布萨有无请送须不。三若施主下明俗士将食入界请僧之法。初明僧次。虽不拣择而人数有限。故云别请僧次(或分二请在文非便)。或将下明别请。初示作法。自处不须者谓二三处不互送也。取字合作请。设请下明遮后成犯。若不尔下方便离过。若作下迷忘开法。僧中即布萨处。置上座头者表属彼僧。示欲送往。若道远者彼云。相去十拘卢(二十里也)。取食次行表送彼僧故。三聚落中。初明二处互送。文大同前。假令下次明一处尽集。初明集法。不打下明违犯。若不下开不犯。问。上云别请界中无人亦犯。今云不疑有亦无犯何耶。答。彼有遮心故不同此。四互转中。初转僧成别。或下转别为僧。并从后断。俱失本名(上四段并多论全文)。三明别乞。善见四句即以去乞受食四事互论同别。但语有省略。下随足之。初句同乞别乞并须兼去。以一向同乞犯相易知。故此双标或同或别。而下明受持食处此二皆同。次句合有各乞。则具三别。唯有受同。注中辨异者论据受同异处亦犯。律约共处。不共故开。今须依律故。此句中略犯相也。第三合有各乞。隐在去中则四种皆别。第四二别二同四种皆备。义决中。上引多论变僧为别。不约界内无人。故此决之初决犯。若下示名。释第四缘明众中初科。善见四分大同。二部互入者。前后两众不满四故。次科多论先列三相。若下释所以。狂摈体相非僧。异界缘隔不足。故下结示。但收上二。或可相乖亦名不好。问。睡定等人成别众否。答。亦应不成。论中更列乱心病坏心人比丘尼二众沙弥界外定中。皆非犯。今略举狂心以摄缘差(睡定等)。灭摈可收体秽(十三难三举等)。异界则摄相乖(界场露地申手外等)。辨处中初科。引论前明僧施二食。僧食无别于义可解。若施主食准下亦须前后异时。若四人下明别乞。律下会释不同。以律缘起调达五人别乞而制。故初示律结犯。必下决论不犯。两文互现。义不相违。料简中。初句尽集者即食处俱一。第二句者如前堂舍不容出外之类。第三句初示犯相。僧尽集者谓处一也。不同味者即食别也。若彼下明开法。得益谓同益食故。注约露地释上并坐。覆处更远亦名处一。第四句可解。第五缘释中初科。五分即约僧次。施心无择。普召为言。以下三众同福田故。对界中。论文初列四界。不出作法自然。聚落有二。如结界中。家即村舍亦属聚界。旷野即兰若。一拘卢准论二里。道行水界文虽不明义须准说。但有难。兰若则非所论。别布萨者相因而引非此中意。若僧下辨成犯相。初明所别。食竟无犯以前僧必无重食之理故云不合也。若僧下明未食结犯。下文简境。且列三人如向备引。注文两节。初通示三人。不障僧食。恐谓非别不与食故。其中灭摈财法虽亡然体犹存。除余僧施尚沾食分。若下别示沙弥。以别虽无损而集则有益。即前唱法乃至沙弥是也(僧次取净狂摈不成)。明三位中。初示诸部止有二种。次明多论复加僧次。注指上者前文广引。问。戒初已列三位。何以重明。答。前文但标所出。此明三位通有不集。故不同也。第六缘中。初引善见五足。前二乃是转别成僧故免别过。下三并谓众不满四。非别可知。第五注中恐滥病时。故特简之。以病但开己狂等开他故也。本宗七缘。一病缘中且举至轻以摄余重。劈普激反之裂也。疏云。身抱患恼。若不开别无由济命。二作衣中。一月五月者与后五分衣时何异。今准疏释前云。作衣延久恐废正业。释后云。衣时通给。为补夏劳。故知虽并时中而前约制造后通时内。不作皆开。第三前云十二月中。随有衣食请处开背。二戒缘同。故略指耳。疏云。施衣不受后须难得故。四五道船二行。云下至者示极小量。已上皆开。减应须制。疏云。道船途路多有留难。六中初科。四人百人此谓能别。必须满众。长一人者此谓所别。未必多人能使彼众皆犯别过。故云为患。此以本犯反释开意。但语意难晓。故须注释。初约俭开示相。又下释成开意。言限约者谓施家物少也。乞难得者明比丘不可避也。疏云。食少人多不开送故。次科初叙过。京辇即京兆府(王者都处谓之辇下)。不依疏僧非名请者。阗音田。[[email protected]/*  */][email protected]/*  */?[email protected]/*  */?[email protected]/*  */?[email protected]/*  */?[email protected]/*  */?[email protected]/*  */?[email protected]/*  */?缝者极短也(短即四分作衣长谓五分衣时)。次别证中。前引增一彼云。佛在罗阅城。长者请舍利弗目连等五百人。佛呵如钞。饮大海者由心通僧宝无所简择。虽得一人则为供养十方凡圣故。师子下受教奉行。佛赞下为圣所赞。贤愚中姨母自纺绩作一端金色[疊*毛]上佛。佛言。可以施僧得福无量。若于十六具足(增辉云。僧尼各有四果四向)。未足为多。余如钞中。挟抱也。名字僧无实德者。问。前引五分除恶戒者。此何相违。答。疏云。五分简人精也。贤愚取人粗也。破戒受施。且取外生物信。令于僧海自感施福。非谓行缺能消信施(疏中意也)。私谓。五分除恶戒佛藏不消杯水。母论腹裂。律中畜宝对俗呵制。对施兴治能所俱堕。如是等类并谓极诫内众使自策勤。增一贤愚十诵善生皆据导俗。恐忽慢僧徒。自招枉坠。是知受须戒净。不净则自陷无疑。施必普周。不周则所施无福。用斯往判谅无所违。总判中。初明功益通拣九种。注显八缘。其相可解。次告白中。初无缘者疏云。无上九中前六也。有缘之者且能自益。无缘之人故须白出。若下有上六缘制令白入。后三统众故但云六。若据大众亦是通众。以非俭时则分为二部互白出入。疏云。所以白出者护施主意故。白入者护内比丘意故。言随次者律云。随上座次入。疏云。身是有缘入须仪式。不白吉者违教故也。问。无缘白出。不白犯不。答。望同违教理应准结。或可不白而出无损于众。入则反之。故制与罪。不犯指前本异九种。

    四分律行事钞资持记中三上

    四分律行事钞资持记中三下

    三十四(佛在舍卫。妇人将还夫家。辨食频施。经时不还。夫别取妇。又取商客食分路中数施为贼所劫。因此二缘合制一戒)。列缘第一指上标名。第三疏云。即戒本中无病过受。则知开有病也。第四疏云。多论上钵取一无罪。二钵是犯。中钵取二。下钵取三。各不犯过则犯。一人取过三钵犯。谓下钵也。若四人取过三钵。前三人不犯后一人犯。律中不犯齐两三钵。若病若自送寺中等。

    三十五(佛在舍卫。说一食法。乃至诸比丘憔悴。佛听得食取饱。又因看病人开余食法。后有比丘贪食不知足。得便食之。因制)。初缘可足即是正食。第四或病或作余食法。则无犯故。通释中律文分三。初示名相。次列五缘。初简食体。二须曾受。三明食境多少成遮不遮。如注所显。四约制教。五据正犯。二缘似同而异。足下三明结犯。僧祇八中。上四通约四仪。与前无异。下四别就坐相。以明离处。由坐通地物不犯故。且下举床示相。余船乘例同。初约动身明犯。若正下次约抬舁明犯。问。倒地等缘既非故作何得结犯。答。此有法开。自可作法故违而食。不复重开。彼云。在船上船筑岸触木石。回波身离本处。若在乘上乘上坂下坂(坂谓大坡不平故有上下)。若翻身离本处等。五分中。第四不益者显境足也。注中初出异计。彼谓足食饱足方犯但少一口即不名足。此下责非法。今准五分不受益缘明取境足。诚有据矣。余四可解。国下明别开。以麨是正食随方所宜故。释初缘食体中。十诵有三。初明五正。糒音备此与前异。故特出之(前引三种更兼鱼肉为五正。梵语蒲阇尼此云正食)。五似中[序-予+禾]音眉即[米*祭]子也。[麩-夫+廣]麦通名大小诸麦。莠音酉即稗草子。错麦是华言。迦师即梵语。谓碎麦饭也(以错碎故。有云面者滥下未磨食)。彼文明五似。或言错麦则不言迦师。或言迦师则不言错麦。钞中华梵并列意彰一物二名耳。五种佉陀即不正也。四中稻即正食麦是似食。但磨细故入不正收(已上十诵总十五种)。僧祇初明五正。言同此者即指十诵。彼云。麨饭麦饭鱼肉彼无干饭。而言同此者以麦饭乃当五似故。次明五杂正者(即不正也)。与四分同故引合之。佉阇尼此云不正(对上十诵枝即是茎。此无彼根。彼无此花)。僧祇下三明余物。米麦等皆谓磨作饼也。欢喜丸古记云。西国多用酥油砂糖为檲。故名丸也。一切下牒上诸物以明不犯。肉是正食。故特除之。别众处处此前二戒相因。而列满足即此戒也。善见初通示二食。与前少异。初不正唯果应收枝叶等。正食且列三相。麦饭同上十只。粥初下别释。初明正食。粥药稠厚即同米饭。少饭和水体非稀粥。米杂肉者亦约粥。论以单米稀粥开啖无过。若杂少肉即在正收。一切下释非正。初约一体。若以下示相和。言说正者如云米粥。不说正者如云果菜等粥。此亦约稠者言之。义决中。前注已破。由世盛传故此重示。初立义遮非故。律下引决。初准四分僧敬上座尼敬大僧。二俱是制违则有罪。由受头陀二皆不犯。取彼决此。非直明文故云义也。何下次指僧祇。彼云。足食有八种一自恣足(檀越自恣与比丘言。我已满足。如是离坐不作残食法犯提。下皆例同)。二少欲足(檀越多与而动手现少取相)。三秽污足(行食净人手疥癞不净。比丘恶之言不用过去)。四杂足(净人持乳酪器盛麨。比丘恶言过去等)。五不便足(净人行麨。比丘问已言。此动我风不便过去。乃至与病不便等例说)。六自谄曲足(净人行食比丘现手作相。若摇头若缩钵作相)。七停住足(净人行食时比丘言。莫先行饭当先下菜等)。八自已足(比丘乞食自有麨囊从檀越乞水。彼意谓须麨即问比丘须否。比丘意谓檀越至家中取水答言。须彼捉比丘麨囊授与。比丘言且置)。彼但云八种。今以随作一相即名遮后故云八遮。上明境足。犹是从宽。僧祇更急。故引比况。足显彼非。释第四须不中。初明病残不须。僧祇下明他作不须。本律作法中。初三中云先足者。约境为言。所对三中。除俭者律中俭开八事。不作余食法。是其一数。言未足者律云。食已为他作不成(准僧祇开)。食体三中。简不净者。谓兴利邪缘宿触等别有所犯故。不覆藏者。谓以恶食覆好食也。自作三中。自言现前非遣他故。律云。使净人作不成。言授与者律云。自手捉食作。持食置地作皆不成。彼作三中。云我止者正示残法。引诸文中。五分示前威仪。作下出词句。如上者续云。知是看是作余食法。若都下示略法。但取他语不必须食。尼具有者此出五分。古谓尼无。故特点之。又身绮中。尼受不作余食法。则僧尼同有明矣。僧祇下明器各别法有成否。彼云。若比丘持食来欲作残食。即于钵上碗中作残者。止得碗中名作残食。钵中不名作。若碗中汁流钵中得俱名残食。今文反之存大意耳。决通中。初明直与成残。若下明强劝别犯。不犯有六。初是想差如稠粥作稀想。二即上行永无有犯。三约食体不净(或前食非正)。四即病缘。五谓已残。六是顺教(俭开不作文无理有)。

    三十六(佛在舍卫。有弟比丘贪食。兄比丘以过责。心怀恚故兄食已便强劝食。反以过责。因制)。名中强以饮食劝己足者。故云劝足食。疏中对前戒四别。一前身犯。后语犯。二前开病。后不开病。三前贪心。后三性四前己咽犯。后他咽己犯。列缘可知。若彼受食咽咽二俱堕。问。已有前制理应不违。复开残法自可依作。如何受劝重兴此戒。答。元彼怀恚意欲令犯。强设巧言误令不觉。至论成犯必与俱时。但所劝犯前能劝犯后。故律中若彼弃之与人。自作残法等则能劝但吉耳。

    三十七(佛在罗阅城。人民节会。难陀跋难陀共看伎并受食。而暮还耆阇山。又迦留陀夷夜入城乞食。女人电中见称言是鬼。由此二缘故制)。制意中初科。智论释六成就。中时成就文彼明天竺说时有二。一名迦罗(此云实时。谓年月日时四时部气等世俗背计为实故)。二名三摩耶(此云假时。谓随事缘长短不定。无有实故)。佛随世谛说三摩耶不说迦罗。为除外道俗人邪见故(俗人著有。外道计常。若说实时更增彼计。此亦大分为言。非俱不说)。论中先破彼计实时皆无有实。然毗尼制法多依实时则显。如来亦说实时。岂是无时。故以为问。如钞所引。答中为二。初约义释通。二佛下遮其来难。初中三义。初从假。释论中难破时已。乃云见阴界入生灭假名为时无别时(谓。时经及余经等亦说实时。乃是随世名字。故云假名。此与俗说假名言同义别。又准佛说则彼二皆是假名。随彼而言故云实耳)。文云我已说者即指上文。世界法有故不妨说时非时。非实故不妨无时。立论已明不审重问。故反责之云不应难(有下阙时字。实下脱法字。论本有之)。亦是下次随世释。世界实者俗所计也(论文实下有非第一实一句。又无有字)。众人呵者即指缘起(律中女人呵迦留陀夷云。宁自破腹不应夜食)。由彼计实而致讥诃。律附世相遮讥故制。亦欲下三护法释。谓受戒时分定上中下。互相敬事令法不灭。故云使久存等(初义约假从道以释。后二约实从俗而释)。遮来难中。以毗尼制教随顺世谛从权建立。不可横以真理而难俗事。以化就荡相制是建立。故云不应求等。论具云。诸佛世尊结诸戒。是中不应求有何实(体之虚实)。有何名宇(名之有无)。何者相应。何者不相应(义之违顺)。何者是法如是相。何者是法不如是相(相之是非)。以是故是事不应难(化教诠理必须四义求之)。次难中。论文前云。如来为除邪见不言迦罗说三摩耶。谓余经中多说假时如上引。律乃说实时。义有相违。故以为难。答中为二。初明毗尼说实意。上句正示(不字误。论文正作中字)。以下显意。谓毗尼不许白衣外道闻。故可说实时。以道众自知非实不生邪执故(文中下闻字论作而字)。说下次明余经说假意。通多分者。道俗俱可闻故(古多错解。妄改文字。学者难晓。不免繁文)。显意中。以学语者耻已贪嗜。滥谓大乘无时非时。故今还引大论以诫邪执。近世学大学小。啖食无时不畏佛戒。铜浆铁丸焦烂喉腹。病彻心髓谁当代之。悲夫。次科经即毗罗三昧经。通列四时。前后三种大约不定。日中一种佛佛常法。以住中道假事表理。故凡所化仪无不皆中。佛制下正显教意。上有三趣。地狱同鬼类。欲超三界必断六因故。制比丘不同彼食令依极圣。出离可期。嗟彼愚人多食晚食。肯敩诸佛。而甘同鬼畜不知何意乎。三中多论初释时非时。四义中初约日明出没。余三约乞食合宜不宜。二三约他事。第四就己行。又下明时分不定。昼夜各九时(且约相等)。增辉引古解云。昼夜都十八时。一时有五十腊缚。十八时总九百腊缚。三十腊缚为一须臾(三百为十须臾。九百为三十须臾)。事同者同下僧祇故(俱舍一百二十刹那为一怛刹那。六十怛刹那为一腊缚。三十腊缚为一须臾。三十须臾为一日夜)。日下近地者。准俱舍日月在须弥山半腹。去地四万由旬。准此则无下义。但日行极南。望之似下。以天上南北相去有一百八十道。日于此中来去。以分八节。且为夏至日在北第一道。向南行超四十五道是立秋。又越四十五道秋分。又越四十五道是立冬。又越四十五道极南第一道是冬至(从北至此热减寒至甚也。所以寒者一云。南州北阔日光多故。南狭日光少故。又云。近须弥山边冰山故。又云。去人远故)。从北却回至立春。春分立夏夏至各经四十五道还至极北。如是终而复始。四十时非时经即阿含别品。是以双标。彼约脚影定一年中日夜长短。须者寻之。准俗者此方亦以十五日为一气。一气有三候。一候有五日。三气为一节(四十五日)。一年有四时八节二十四气七十二候三十六旬。僧祇脚影者。立日中以脚步影也。刻漏者。量水为数。随时增减。滴漏定时。谓之刻漏。释初缘中。引律定时。云至中者此明极限。食必中前。四天下者俱舍云。日转四天下正照一面。傍照两面长背一面。又云。北洲夜半东洲日没。南洲日中西洲日出。四洲皆约从明至中。故云亦尔。下引僧祇正中犯吉。故知受食必在中前。经中食时乃当辰已。古德卯斋护之弥急。有闻诸佛日中食便谓中前非法。盖不知教也。又有讹云。不过钟食便听钟奉戒。况打钟不定。何足为准。瞬即动目少时。发谓影移少地。义净内法传云。宜于要处安小土台。圆阔一尺高五寸中插细杖。或时食上竖竹箸。可高四指取正午之影。画以为记。影过画处便不合食。西方在处悉有之。名薜攞斫羯罗译为时轮。三中文列四药。各有时非时。时药约中前。后非时七日限中是时。过限非时。尽形者疏云。有病加服名时。无病辄服名非时。若非口法从时食论。故下注云犯有轻重是也。注文分二。初别示尽形。并下通明三药。故下引证。即不受食戒开文。显知四药通制也。四中初科。五分开尝者谓非时中约咽结犯。尝但治舌故。二中十诵六戒教人同犯。四戒同本律。非残二戒彼文制重。故引示之。三中五百问有形物者语通四药。不漱堕者准律应吉。咽物方堕。不犯中。三黑石蜜者古记云。用蔗糖和糯米煎成。其坚如石。此明七日。虽兼时药过中开服。有病开麦汁者虽似时浆以清澄故。上二加法如前所开。此据暂时直受者耳。哯音演呕吐也。开文不显故引论决之。

    三十八(佛在罗阅只。迦罗坐禅。乞食疲苦。食先所得者。佛呵制戒)。释中初科。前示名相。必约受己方得成残。四下示药体。时药过中吉。隔宿提。非时七日过限。尽形无病缘皆名残。同前非时。上引本律。善下引他部。约受论残。不取食残。对简中初科四句。一三两句正属此戒轻重分异。第二乃犯内宿。第四无过。故云可知。初句注中上句通明手受。下句别指三药。时药无口法故。次科初正简。四句中三亦残亦内一提一吉。四非残非内无犯。初句属此戒。第二属内宿。第三涉二戒。有下斥滥。古谓结净地己开僧同宿。故引律破之。既令除比丘。明知有宿。劝持中初示教意。下不受食戒。粪衣乞食比丘。恐妨道业取庙中食。故合示之。世以禅观为真道戒捡。为闲务岂知。道观非戒不成故云妄倚等。此下显过取道弃戒。故心涉爱憎。轻戒慢圣。故大我未伐。故下引劝。上叙众圣尊戒。下句劝令效圣。近世禅讲率多此见。请披圣训勿任凡情。行护中初科。十诵三相。初弃腻物。若下净腻器。不净下简食体。四药皆重。盐非贪嗜故罪轻降。不净谓内宿恶触等。下引伽论证上洗钵。次科善见中。初持食转易以比丘自持容有宿触。对小众易之。食则免过。乃下作食转易事亦同上。注中准上互易心断开成。反明不断。不净可知(准四药中。净人触失洗手更受。此由与他不合受食)。十诵前明互传。初引文以下义决亦同转易。但加洗手耳。远下次明易净。初引示。今下点非。二彼俱无受舍者。反明俱有方开成净。初直乞时僧无舍心俗无受心。及后乞取僧无受心俗无舍心。故言俱无。上乞字音气。交即易也。注令如上者论中展转易净明有受舍心故。有下三明受钵。初缘起。佛下立制应从受者。或恐钵有余腻。故令作彼物受。取食中。十诵无水处者谓别求难得。水中有食虽复宿腻缘故开之。随食浮沉饮取清者。次科初引律论开取故食。又开自取应是俭缘。或虽丰时乞求不得。时逼无人故两开之。扟史邻反拨除也。五百问中。初指缘同上。所下出开意。初明开食。又下释自取。郁单越此云胜。胜三洲故。彼人于物无我所心故。三中不作还意即是断心。护净中。僧祇初明过时。文中二罪。上是非时下即停食。未过须臾但犯非时。若过须臾并结二堕。注中初示时限。若下明非时。二时者一是过中。二过须臾。比丘下次明净手。为防宿腻。粗鲁谓约略也。洗已更摩谓后复相触。而曾执物容有不净。故须更洗。注中准净手以决触巾。下引二律转证注文。律令盛食明须净者。十诵日洗护净可知。次科僧祇初明洗钵。不摩拭者恐损色故。当护下明护手。捉袈裟者容有尘污。故须更洗(旧云。因明著袈裟须净手者非)。三中风尘落钵不受相杂。舍受听食方便免过。文约沙弥。余众净人理应通许(诸文所明不唯当戒。不受恶触事犯相涉。文中可见。临文辨之。勿使参滥)。不犯四节。初不自食。二与作人。还从乞得。义同新故。三钵中所余无由净故。四为治病非欲食故。西土患眼多以酥油灌鼻。

    三十九(佛在舍卫。人为父母等于四衢道乃至庙中祭祀供养。粪扫衣乞食比丘自取食之。俗讥因制)。名中比丘凡食必从人受。故违此教名不受食。然受兼手口食通四药。如后具明。制意中。初引五分白衣诃词。义分三过。他不喜者招讥谤也。著割截衣者不生物善也。不与取者同盗窃也。后制此戒。即反三过以为三益。多论五义。初为防重盗。二假彼能授证非窃盗。三四易会。五中引缘显示生信。初外道令比丘上树。比丘言。我法树过人头不应上。又令摇树取果。比丘言。我法不得摇落果(不坏生故)。外道上树取果掷地与之。比丘言。我法不得不受而食。故云并答等。第二了论。初引论文。准彼无令字写错不疑。次引疏解。初释自性。即指戒体。欲下释求得。谓有所须。此下释此处。谓受食处。下云地及水中是也。与余不须者显示能受法通他故。即下简滥。初指上能受。若下简余不能。并非住自性故。被摈一种摄四羯磨。总二十五人。若十三难人自他俱不成。余并自成。望不通他故总云不成耳(准后忏篇学悔成受)。三所对者。即明授食人也。释中初科。了论上二句简除。谓自及同类皆非能授。余下正示。三类即人非人畜。文取解知。必具三种。不具不成。多论人中不通非畜。谓多人处反知。无人方开异类。次科五分既无净人。而令安米者或是年小或可暂倩。文中但开自煮恶触二吉罗耳。僧祇牛上亦据无人开从畜受。但授受非仪。须加口法。引即牵也。十诵蝇停鸟啄不名失受。故得食之。三中善见总列四趣。鬼收修狱则为六趣。五分下三律别举三趣。合上论文。僧祇即佛受猕猴蜜。十诵目连尊者亿耳沙弥皆受彼食。则余重狱义无从受。准下总决。即前了论意也。四中十诵五尘不受在文少漫。如注通之。善见初明尘落。可决十诵。注中两意和会律论。向明谓窗隙飞尘。细中复细者则不须受。行下次明食堕亦约作意故成。僧祇初简诸尘。言作意者尘飞入时须起受意。乃下明诸食。初明逆落成不。僧下明不净成受。僧尼宿触互望为净。二中善见四物不受非可爱。故了论五量摄一切物如四药备引。便利水土并名大开量。谓得自取无所遮故。律文令受与论不同。故约有人通之。据上二论有人亦开。三中十诵初开不受。担行不使人见。食须下道。皆谓避讥嫌故。搦宁尼反谓手一握也。又下次制易净。二文相违。故注以会之。僧祇多论文如前引。亦下决通开意。四分俭时开八事。内宿内煮自煮恶触。僧俗二食水陆两果不作余食法。五百问中七日一受自作不失。先净米取文脱。彼具云先净米受取(谓火净已受也)。四中水本大开。且约清者。今论咸浊亦须受之。僧祇伽论约色。五分据味。五中流汗有同碱水。故亦须受。注中上句决上臂汗。下句例成额汗。六中僧祇杨枝分咽不咽。冰雪约人有无。四分杨枝不分两用。故令准上。明转变中。下列诸物。虽有变动不易本质。故皆不失受。善见生姜生牙但须重净。僧祇注文即指律中阿难为佛温饭之缘。酪酥等者。谓中前受酪蔗麻欲中后作酥蜜油。须加记识法。云。此中净物生我当作七日药受(非时亦同)。过中变造俱不失受。五十空中不成。谓能受在空。若论所对在空亦应不成。故知能所俱须在地。如前即指第二门。六受法中初科。了论三位可解。今时就盘取食。准至物边理应成受。二身心中四句。初句非心成受者。虽非专缘食境必须心境分明。一向无心则不成受。第二句初示相。毗尼下引缘。彼因毗舍离谷贵。神足比丘往外国乞。彼嫌比丘等如钞所引。若下显异。口加如后。第三平等谓正意仰手而受。上明如法。若下简非法。身心虽等违法不成。第四先有方便故开后成。关即涉也。三单心者即前第二句。前对身心历句。此中独约心论。僧祇中初引邪见缘。彼因登瞿国是边地邪见嫌比丘故不亲授食。当下应有作字。满茶逻此云坛规圆也。口云三受以替手法。前下指实器缘。畜宝所引。亦僧祇文彼因施主作金碗盛食。比丘以手示器。口加三受等。明下指略。即彼二部皆开口受。又中边不相解语亦同开之。五分施主送食未及授与。急缘置地应加口法。僧祇禅眠彼云。觉者成受。若不觉者觉持欲食。当从净人更受。若不欲食等如钞引。得自捉者以非自啖故无恶捉。四中僧祇初明绳连。彼因兰若比丘入井抒水时到恐水还满。就井中食。令净人盛食器中绳系悬下。比丘一手挽绳一手承之。作言受受非仪犯吉。乃至下明遥掷。善见下会异。四分遥掷成受。须约能所同知无碍。三僧祇中初明悬下。即向所引。若下明引上。捍音汗护也。十诵虽不绝者。谓初出瓶未落钵中者。僧祇文四段。初明净人行受。悬放恐触器故。即去谓即时迸去者。注文释上堕草。踞坐谓两足路地。准赴请篇食须踞坐。三千威仪云。诸佛法皆著净衣踞坐而食。若有出家弟子应如是法。以能防众戒故为净衣故。异俗法故因制踞坐法。广如后引。此土跏坐受食。随方所宜非教所许。若净人下明比丘受行。初示缘开。若下明就地受又二。初明物重法稍稍犹言略略。若下明器热法。五中净人三法。一火净。二别药体。三施心。授与比丘三法一仰手受。二或加记识。三分体分。七过一内宿．二内煮．三自煮．四恶触．五残宿．六未手受．七受已停过须臾。准下更有手受已变动。谓之八患。六中言非心者。由不对境直尔自取。故无受心。如上即僧祇多论取石上故食。俭开即本宗八事。七食观中一观外食二事。上句念种作。下句思施意。二观己行全多缺减。下三并观现心。三即离过心。上食多贪。下食多嗔。中食多痴。离此三心乃可进口。四即对治心。言正事者谓更无宅意。正欲事同服药以治饥病。即遗教云。受诸饮食当如服药是也(有云。正谓简邪命。或云。事即四事之一皆非文意)。五即出离心。道业通三乘三学。世报即人天指广中。了论明受食法已而以余一切等二句结之。即是指略食观。故下引疏略释。余皆指后。显意中初明重出之意。不尔下申诫。毗尼下引证。口口入入非唯少时。四事通观不独饮食。不尔者彼云。受人信施不如法用。放逸其心废修道业。入三途中受重苦。故若不受苦报者。食他信施食即破腹出。衣则离身等。八中初科。四分十法。初五手物俱互为四句。第五遥过即非手物。如上即前所引知无触碍等。次五中上四物物相对。如云身与身受等。第五置地则无所对。注准僧祇须加口法。次科十诵堕地皆成。准前应是停案上者。僧祇约心前后有无应具四句。文出二互。得罪成受。二俱不觉准应不成。后十诵中。触谓以物搪触轻。不应受者以非授心受亦不成故。九中初决意者。谓作断念理应更受。二中余须更受故知已失。三中初二句亦即了论由失本体故。行法皆失故云一切。没即灭也。即下引例。分亡物中残宿内宿恶触等食。余比丘得食以彼命终诸罪皆失例今颇同。四中时药过中失受。三药不加口法同时药断。若加口法各随限满即失。如后即对解中五中初示相。若下会通僧祇。如前转变不失中引。答文可解。第六注中初判不洗亦成。此据无腻有则须洗。但下本其洗意。谨奉佛制不妄贪啖。即是净心。虽有此通纵令手净。但得成受不无违制。十对文解犯中。初列诸食。三五十五前二可知。奢耶尼即七日药。文阙非时尽形。若下结犯。初通示犯相。非下别简三药。上二药限中无过。尽形一药法无限齐。但约无病结犯仍轻。不犯中上二非食。若不下治病。若乞下开物堕。粗者可除。或不可辨理应再受。余即除不尽者。准上善见细尘更受。以一向不可除故。

    四十(佛在舍卫。跋难陀与商贾为檀越便语云。欲得杂食彼问。何患思此。答言。无患但意欲耳。彼讥因制)。犯缘第一注示四物。简余得轻。缘起云杂食。通收此四。戒疏具五缘。加第二随非亲乞。准此开亲。释初缘中。前引僧祇以明讥过。八种是总举。乳酪即别相。彼律酥油乳酪蜜石蜜鱼肉为八种。言招讥者彼律俗人讥言。瞿昙沙门不能乞粗食。而乞酥油等。此败坏人何道之有。次五百问以云别犯。彼约盗心。不病言病故成重罪。今此无病直索故不同之(旧云。论重律轻非。以犯相别故)。不犯中四。第二律作为病人乞得而食之。此开自食。自他交乞乃是。为他律云。或己他为他他为己是也。

    四十一(佛将弟子从拘萨罗游至舍卫。大得饼食令阿难分与乞人。遂以粘饼与女人。余皆得一女独得二。彼因讥谤。又外道得食人问。便云。秃居士处得。以此二缘故制)。明开中。五分不明外道。乞儿语通故此引之。下二乞字并去呼。十诵多论二文并开。但非自手则同今宗。无见即邪空外道。或住邪见无正见者。文略不犯。准律有五。一若舍著地与。二若使人与。三若与父母(谓住外道者僧祇不开)。四与塔别房作人。计作食价与。五若力势强夺去。

    四十二(佛在舍卫。长者为跋难陀饭僧。彼时欲过方来比丘食竟不足。又罗阅城大臣得果令僧中分。后食已诣余家僧不得食。二缘故制)。名云同利即同受请者。凡受他请有缘入聚。须白同请令知所在。不白故犯释初缘中。僧祇二堕前戒委引。义决中。以文制同利则据多人。不明独请故准僧祇令白请家。等一合作以。或可来上脱二字。即配上两白也。彼下引证。常请谓长供不绝。交往谓我往彼家他来此家。释后四中。初释食前后。食时者相传以为辰时。用此为中以分前后。注同时经即时非时经。次释余家可解。白下明嘱授。初明所嘱人。注文简异。以非时白通界内外。若下明失嘱法。有六缘中道还者准约息意不往故失。或余家者非向所嘱家。不下结犯。不犯中初文六节。上四可解。第五律作若无比丘不嘱授而至余处等。以无法可违故。六家家请如欲往彼请家。中途他家相命因而暂止。律文更开难缘。今此略耳。他部中十诵约正足。此开背请亦听不嘱。多论明犯非关此戒。或缘辄往令众不知。少有同故寄此明之。下卷即赴请篇。

    四十三(佛在舍卫。迦留陀夷与本俗友妇系意后住其家。其妇严身其夫极爱比丘食已坐住。夫嗔。故制)。释名四食者。一段食(粗细为二。粗则可知。细谓中有食香天及劫初食无变秽。如油沃沙散人支体故。名为细)。二触食(根境识三和合生诸触。如见色生喜乐等。今戒当此)。三思食(谓意业也。思心希望能延命故)。四识食(中阴地狱无色众生入灭尽定。虽无现识识得在故。小乘则识蕴。大教即梨耶。势力所资能任持诸根故)。段食局欲界。余三通三界。略知如此。他宗法相。不可广故。五下引证。五分情者但就识论。僧祇具列根境识三。缘中第二十诵断淫。谓夫妇修梵行。受齐即八戒断正淫故。三中五分妨事者。令彼夫妇不得随意故。十诵多人即同第四人。故四中三人外更有一人。不犯故云第四。僧祇简非证人。彼律有比丘伴无犯。白衣虽多亦犯。多论二师父母尊人在座不犯。四分开缘并通道俗。不同僧祇。次科有宝者律列金银真珠等。即以严身之具目于女人。引论显意可见。律不犯中若舒手及户处坐(己内不及则犯)。若二比丘为伴有识别人。或客人在一处(准此通俗)。若不盲聋(互阙吉罗。俱阙非证)。或从前过不住(多人行处)。或病发到地。力势所持命梵难缘等并开。

    四十四(迦留陀夷念前戒开手及户处坐。即与女人在户扉后坐共语。招讥故制)。若准戒本亦标食家。乃是因前而制。至于论犯不必假夫。故略之耳。缘中屏处者律云。若树墙壁篱栅。若衣及余物障。释第三多论约户内外次列三相。今时入聚须带净人。或对女坐勿使离身。可得免过。不尔如论结犯。僧祇初简非证。七人三类。初三亲嘱小净人。婴儿无解。睡狂无知。皆非可畏。大字读为太。二不定及强坐中已释。故注显重重之意。若净人下明假缘成证。三相可分。不犯并同前引。

    四十五(亦因迦留陀夷与女露坐。招讥故制)。列缘第二注释露处。由此二屏皆无障故。前云。尘雾暗黑名见屏。常语不闻声名闻屏。犯相中。十诵初约身动止。相去下二就处近远。罪相递减讥过浅深故。一寻八尺即伸手内。点前中。前引十诵但云不犯。恐前遗笔寄之点之。或别有意。来者更详。注戒指不犯同前。

    四十六(佛在舍卫。跋难陀与比丘斗。结恨在心便诱至城中无食处。知还寺时过便驱出令彼不得食疲乏。因制)。犯缘第三无诸缘者。即下不犯破戒见命梵等也。不犯为三。初先与后遣。若病下二缘先遣后送。若破戒等不与而遣。文令方便反明嫌心非无小过。

    四十七(佛在释翅瘦。施主请僧给药。六群求难得药彼为市求便呵骂之。因制)。戒名四月且从缘说。准下僧祇一月半月。犯缘第一。十诵四药通犯。过受四月时食者提。索余事吉(谓非四药)。四月过已求七日终身(即尽形也)亦提。非时药吉。五无缘者即下四缘。释中僧祇三时。各有四月通有过限。不犯中四缘者。一常请(彼言我常与药也)。二更请(断已后复更请与之)。三分请(持至僧伽蓝分与之)。四尽形请(我当尽形与药)。疏云。常与尽形有何别者。就能所以分也(常请约能施。尽形约所施)。示犯中犹同昔义。准疏反之。彼云。此戒索轻过限重也。所以然者先有好心四月与药。期限已满供养心息。过受置恼败损处深。又承前受请人喜过日故重。余不具引。

    四十八(佛在舍卫。人民反叛。王领军征伐。六军观阵匿王不悦。故制)。制意中。初明住持。二是化他。三成自行。由观兵斗凶暴无慈失诸善利。初缘律中下至一马一车一步卒皆犯。第三即下被请道断等开。释中初科。四分初明犯。上二句释军陈。戏谓游驿教习之时。真谓正斗律作若戏若斗。其相可解。若军下次明相值。方便谓虽下道偷目顾眄。若被下明不犯。律列多种。谓若有事往。若下道避。恶兽贼难大水涨命梵等。不下道无犯。释二中。僧祇初明逢军。准意断犯。若天下明非阵。三相皆轻。天王即国君仪。伏畜斗人争皆相因而制。十诵由睹相残易生厌离。虽有此文世多滥倚。自非实行往观皆犯。

    四十九(六群有缘至军中宿。招讥因制)。初缘多论四意。上三利他四即相利彼。又云。若不开往便谤云。比丘有求不唤自来。无求时虽唤不来。若往说法令悟道果。故开往也。律不犯者第三宿明相未出离见闻处。水陆道断命梵等不往皆开。

    五十(六群有缘在军中观斗力。一人彼箭射舁归。招讥故制)。此戒因前而制。疏云。既有缘至应坐说法。后看合战为刃所中。犯同于初(即观阵戒)。不犯亦同前戒。故文不列。

    五十一(佛在支陀国。娑伽陀比丘降龙示俱睒弥王。得酒饮醉卧路。因制)。制意中。本律初示严敕。以为资者必禀师教。不可违故。乃下明急制也。今时学法率多嗜酒。临此慈训那不自惭。因下显过。一颜色恶。二少力。三眼视不明(此三及六损色)。四现嗔恚相(此一与九乱神)。五坏业资生(破家)。六增疾病。七益斗讼(长业)。八无名相(丧德)。九智慧少。十命终堕三恶道(上九现恶。十即来苦)。观斯十过现事灼然。世愚反云益力治病者。不亦谬哉。五分缘同四分。彼云娑竭陀比丘。梵音少异。初缘起舁音余对举也。佛集下立制初示过。上二句无恭敬。下二句无威德。因下正制。多论初句通标制重。能下举事。别释有三。初成逆业破。僧立佛醉者人必不信。所以除之。二能破戒。一切者总收五八十具。彼论云。有人饮酒淫母盗鸡杀人。人问皆云不作(即妄语也)。四戒尚毁。余则可知。良以昏神乱思放逸之本。沙门大患可不然乎。三余众恶者。谓非戒所摄三不善业也。释中初科。四分初明是酒不论色香味。草木作者律云。梨汁酒阎浮果酒。甘粗舍楼伽蒲萄酒等。若非下明非酒具三同酒。必不具者如下甜酢。但犯吉罗。若酒下明和食。准注戒煮字下多酒字。上明犯重。若甜下明结轻。律作甜味酒错味酒。今文合之。十诵五种皆堕并取能醉。四分结吉应非醉者。[殿/酉]即酒滓。食麴能醉于义难显。故引多论决之。论云。以麦及药草以酒和之后干持行。和水饮令人醉也。次科初引律境想事同淫戒。注中初句示律文。次句明今释。谓先有方便欲饮。至后饮时乃生非酒想疑。后心无犯。成前方便。故须结重。必先无意迷忘须开。疏云。诸师约心从境制。余意不同。圣制有以文少不了。岂有智人由来不嗅须浆。误饮可结提耶。十诵彼约不看。同今取境。看则非意可证迷心。无方便者。不犯中。初文两缘可解。次科以律语漫引论决之。五百问中必取医语以定可不。强下即教他犯。次引善见必无香味两。准论意须知制急。不可滥托三中僧祇果浆同上甜酒。麴知饭提亦约能醉。蘖即米牙谓糟粕也。此方多有糟藏之物。气味全在犹能醉人。世多贪啖。最难节约。想西竺本无。故教所不制。准前糟麴足为明例。有道高士幸宜从急。

    五十二(佛在舍卫。十七群在阿耆罗婆提河中嬉戏浇潜。匿王与未利夫人在楼上见。夫人令以石蜜奉佛。便呵责而制)。制意中。初是坏法。二即损他。三四损己佛慈制戒反损成益。犯缘第二。谓道行渡水等皆不犯故。释中第引四文。摄相斯尽。罪有轻重随事不同。莫非皆约戏弄之意。不犯三缘皆非戏意。道行渡水一也。沉水取物二也。学浮防难三也。准注戒。而下多浮字。掉臂画水。浮法须尔因而潜故。

    五十三(佛在舍卫。六群中一人击枥十七群中一人几死。因制)。戒名者古谓以手于腋下捵弄令痒。若准犯缘必具恼意。故知成犯。非唯戏剧。释中僧祇指触须论恼意。言挽衣者深防意也。若准四分眠触皆开。五分简异类。四分简余物。不犯中。略行来扫地误以杖头触他。

    五十四(佛在拘睒毗。阐陀欲犯戒。比丘谏言莫作。不从他谏即犯诸罪。故制)。缘中初通列五缘。此下点上四。五前僧残中违僧命。重随谏即结。此别人谏要待作成。若不作事便成受劝故也。又不同下拒劝学戒谏于止犯出言即止。此谏作犯待作成违(上并疏意)。不犯指上者。若无智人谏报言。可问汝师和尚更学问等。若戏笑独语梦中语错乱。

    五十五(佛在波罗梨毗国。迦波罗比丘为佛侍者于轻行处反披拘执怖佛。明旦制此戒)。缘中三四随一成犯。律云。若说色声等。恐怖说而了了者提(此约说也)。又云。若以色声恐怖人一一皆堕(此示也)。言色怖者或作象马鬼形等。声怖者或贝鼓啼声等。香怖者树叶华果香及臭气等。味怖者醋甜苦涩令彼尝怖。触怖者热冷重轻粗细滑涩令触怖。法怖者语云。梦汝死罢道等。五见闻者对上两缘。不下示犯。不问前人者。以怖就能犯作意为言不取所怖。不犯中初开色声。謦欬谓嗽声也。若以下开非意。则通六尘。若实下点法尘。下开戏误可知。

    五十六(佛在罗阅只。竹园有池。瓶沙王听比丘常在中浴。六群后夜入浴。王与婇女诣池。相值王不得浴。大臣嫌恚。因制)。戒名云过。谓未至半月过越圣制故。疏标云减半月浴戒是也。若准后开边方五事得数洗浴。为生世善。故知此戒局制中国。此当边地。计是常开。然省事知足依制弥善。释开缘初科有六。初明热时。春后四十五日者。三月初一至四月十五。夏初一月者。四月十六至五月十五。共七十五日名热时。病等五缘皆约极下以为开限。再详教意止为约勒。下流营身无度。由非大过故随事通容。下引多论别显初缘。即同上解。方土热虽早晚七十五日为定。故云用此限。次科十诵有四。初开雨中。若下明有缘须白。谓有上开缘示非专辄故。不得下明同俗可不。揩俗制罪者屈道乖仪故。若下立自洗法。五分制不通俗。偷兰应犯下品。多论初明制俗。十诵容许善好。五分但制室中。不如论文覆露齐约故注取之。要下明浴衣。竭支即只支。相量四方披身而浴。二种制意初有惭者。今时裸形由无耻故。次意引缘可解。为他中。因他开己同作务故。二中初示时限。不必黑白两月。若下明浴法。言无缘者由依制限不必约缘。陶家即范土家。洗法先下后上。于事顺便故取为式。下卷指杂行篇。

    五十七(佛在旷野城。六群露地拾柴草然火。向蛇从木出遂惊掷火烧佛讲堂。故制)。释中。五分四指即四寸此为分齐。多论随何事者。事即指物。彼云。凡有五事。一草二木三牛屎四木皮五粪扫。若一时以五种著火中一提。一一著火中一一提。四分中初明缘开。恐谓生地故注简之。若下二明无缘结犯。且列四物。律中更有枝叶纻麻刍摩牛屎亦摄于四(上三即草木。下一即粪扫)。若半焦句绝。与下然炭各是一事。律云。若被烧半焦掷著火中。及然炭者突吉罗。僧祇初明本罪。旋火作轮者彼云弄火轮。谓以手旋火炬有如轮焉。若下明兼犯。二然火句绝。在字上脱一若字。古本有之。谓烧生地。又犯掘戒。则有三罪。据文二罪。此准义加。故下复引彼文为证。此约随有不必定具。若在死地复然干木则单犯此戒。不犯中。初是法开。若下已病。有下看病。若在下诸作务等。

    五十八(佛在舍卫。六群背取十七群衣物藏之。诸比丘察知。因制)。初缘即文下众。多论上明非法物犯轻。不净者彼作驼牛杂毛衣。今以不净二字替之。未下明如法结重。注中以色衣白钵据理应同。而论分轻重则知色衣定为非法故特示之。以惩谬滥。不犯分五。以若字间之。初是同心。二为爱护。三为诫敕。四己有。五即难开。注谓国禁关津。或藏衣离宿。准此难开例决离衣。故云不犯持罪。若治生经贩犯禁之物即名盗税。自余随身道具例传自藏。

    五十九(佛在舍卫。六群真施亲厚比丘后不语取著。因制)。释疑中。犯不犯者僧尼同重。下三众并轻。不犯正罪。辨相具解指律广解。疏云。为明五众俱有犯相虽轻重异净施义同。故通列名。至于净法自从律法(谓真实净主各对本众。不得互为)。简异中净施有二。真实净者物过主边。故有辄取。展转不尔。取用通得。

    六十(佛在舍卫。六群著白色衣行俗讥。因制)。名中且约初作不染为言。不妨体故亦入犯科。下引十诵。于义可见。释第三中初科。四分初定色相。彼下辨犯分二。初明不染。若重下次明不作净。上列余衣。重谓被褥。轻即助身。下示非衣。其相可解。若未下明寄俗舍。注有二意。初至染坏明作净之法。必须通染。言成色者即已染也。物贴点著此二种净随一即成。非下例通余衣。若下准文决犯。以前文但云得衣不坏者堕。则知通该一切。若据列缘唯约三衣。或可彼从缘制。或是此就急论思之。然余衣染坏但据助身可染者为言。故戒疏云。非谓巾屣以三色染更成惊俗。可笑之甚(故知巾袜但须点净)。次科五分二意。一异外道二异俗三防失。三种记者即三色也。三中多论分四。初明本染非法。郁金根方志云。出乌仗那国。根黄赤可染衣。黄蓝指归云。即今红华染红黄色。落沙应法师云。应云叹又。此云猩猩血。蓝黛即今蓝青。点著吉者谓以三如法色点上非色。论但犯轻。而律中本染须如。故注简之。若先下次明改如为非。若以下三明点色是非。故下四明先非后如。列诸色中除紫草缝绯。余并黄色。缝即赤色。僧祇中二。初明粗细二种梵言。即丝毛细者。下云余衣。即是粗者。然上细衣若是三衣必先通染。若余服饰止须点割。青者下次辨三色。用以为点。青有四种。第一铜青是如法色。下三皆非法色。石青者有石生青可磨以取之。硿青亦生石中可以为药。黑色云作泥者。谓以泥置上器中染黑而用。木栏指衣法者。下云。僧祇翻在吴地。不见木栏谓是果色等。十诵中三如法色互点作净。一一衣中皆具三种。泥即黑色。栈如注显。四十多十两文正明制约。后引五分决上论文。虽不制点而有别法。五中僧祇衣明点之大小。豌乌丸反之。古记云。似今菉豆。不得下明安著多少。若浣下明染污成净。若新下明随作无在。一切衣谓余衣新细。揲谓补揲者。若众下明总别俱通。律不犯者得白衣染作三色。余经重乃至巾等作净已畜也。

    六十一(佛在舍卫。迦留陀夷不喜见乌以竹弓射杀成大积。招讥因制)。制意中三。初为顺行。二为趣道。上二自利。三是化他。四等即慈悲喜舍亦名四无量心。诽谤者戒缘居士礼拜。因见共讥嫌是也。今时沙门不知因果。多害生命以资口腹。削鳞挦羽火炙汤煎。但嗜甘肥宁思痛苦。刀砧自执。实坏服之屠儿血肉辄餐。信髡头之罗刹。俗中君子隐恻为心。出世道人凶顽若此。深愿后学思而勉之。虽取适于一时柰招殃于万劫悲哉。指五缘者。一是畜生。二作畜生想。三有杀心。四起方便。五命断。不犯亦同前。但无杀意错误皆开。

    六十二(佛在舍卫。六群取杂虫水饮招讥。故制)。简示中。须知饮用二戒俱是深防。引劝中。云渴死者彼云。春后大热。遇水多虫故。言生天者即生三十三天。戴宝冠先至佛所。余并如文。释中。僧祇制必须具澡罐。二斗已下名应法。无水开叶须取枯者。多论缘起以明制限。十诵犯罪违制吉罗。僧祇中五。初明漉已看法。厌课谓事不得已。有同课率。象步迟缓。况有所载回必延久。故取为限。若施下明请家漉法。虫不得语者恐彼知而成犯故。虫水下明还水法。不消谓经久不涸。若知下明知已存护法。显意中指同前。戒疏云。若据虫水应合为一。为重物命故内外两结。律不犯中先不知。若无虫想。若虫粗触水使去。若漉水饮用并无犯。

    六十三(佛在舍卫。十七群语五群言。云何入初禅云何得罗汉果。彼报言。汝说者犯波罗夷。佛呵因制)。初缘者多论十三难。颠狂比丘吉罗。学悔六夜别住。四羯磨僧尼互疑悔皆提。释第三六事。初生时者。即云汝非尔许时生。二年岁者。云汝非尔许岁如余受者。三受戒者。云汝受戒年不满又界有别众。四羯磨者。汝受时羯磨不成。五六聚者。云汝犯夷乃至恶说。六圣法者。云汝所问法则自称上人法犯重非比丘也。随下通结上。引僧祇但开正受。注准不犯亦开受后。不犯中。初二句通标。彼下别列。还对前六事以明开相。初至时生开第一也。若实无下即第二也。若实年下合明三四也。注决重受先须究勘。今时受者年多不满。十师愚教不能提诲。下檀已后辄同僧事。冒受信施真可怜愍。若实犯下即第五也。又下即第六也。上六并谓心怀慈济。余戏错等皆非恼意。故并开之。

    六十四(佛在舍卫。跋难陀与亲友比丘数犯向说不语人知。后与共斗便相说。因制)。名标粗罪对简下篇。释中初科。善见所覆虽一能覆情同。多人皆犯一覆多人多罪可知。注引十诵示发露相。但为表己心无私曲复恐相恼。故不须多。次科僧祇初简对露。若下次明难开。护根谓意根也。三中多论开疑。由未审决不成覆故。四十引律明犯。初约昼夜各分时限。递明知说。故知露罪制在半日之内。问。小食时知食后不说复有罪不。答。约义以求初夜中夜不说皆吉。并是方便。若论犯堕须约明相。文中结堕因前次第且据中后夜耳。除下次明所覆轻重。余罪即下三篇。自下三简自他不同。疏云。覆他名重而治轻(但悔本罪)。自覆名轻而治重(覆残行别住余篇并先悔)。又云覆他有本。故重制令露。以戒净故(释上有本)。自覆本坏不须重制等除尼下四简余众。覆尼同僧此论轻罪故简除之。余人即三众也。不犯中。初不知者无心覆故。不粗想者由心差故。若向说者已发露故。无人向者阙所对故。若发心者非覆意故。若诸难者如上僧祇开护心故。

    六十五(佛在罗阅城。十七群童子大者十七小者十二以信出家。不堪一食夜啼。故制)。犯缘三法竟犯。此制和尚犯堕。余师但吉。释中多论前明制老。初示制以下显意。力衰故不堪苦。情耄故智钝。七下次明制少。初简极小者亦不得作沙弥。未下明七岁已上者不得受具。以下释意亦二。初不堪苦。二是招讥。僧祇与论少同。老别如下会通。造事造即作也。指广。上卷即受戒篇。下卷即沙弥篇。通会中二。情即两部各计。论约六十已上堪苦则如律不遮。律据七十已还不堪则同论亦制。故云两通无损。牟合作予。不犯中二。初凭他语。师僧无过。受者无戒。若受下次开后疑。有戒无过据此止开三位。频大一位古师相传。故戒疏中不用亦得。别示中。叙意为二初指广。言诸部者伽论云。从母胎数取一切闰月(不数布萨)。五分中初听数胎。次听数闰。后听以沙门年足(亦无布萨而有沙门果亦四分上法。但四分不列开中)。母论初听数胎中年。次听数闰。三数十四布萨。四言实得罗汉(此同四分。罗汉即上法也)。勘历者古师云。此国用历三年一闰。疏破云。勘余历术三十二三月方有一闰。何限三年(频大亦出俗历)。但下显略。初叙略意。但通下示略法。言一句者句通长短。即下今古二科。以自古算法立义极繁。今以数行总括大要。意彰至少故云一句。次科出古算中。彼谓年满月不满方开增算。故取极小须十八年二日也。便以等者疏文甚详此不细录。但约四位直示算法初算胎法。大约道俗文典九月为胎。以胎中七日一转如五王经。七七日成人。如是总有三十八转。一转七日总二百六十六日(五大四小共得九月)。自此已前与母同气。尔后四日将欲趣产与母别气。约准成月则九月四日。通前十八年九月六日。二算闰法。大略为言十九为章(谓十九年为一大段)。以七为闰(十九年中有七闰月)。三年一闰有三(初中后共九年)。五年再闰有四(两中间十年)。故有七也。计前十八年九月六日。一章犹少两月二十四日不满十九年。准得六月二十七日闰通前十九年四月三日也。三频大法总张前年成二百三十二月三日。频大之法四十九月为章。一章有三频大。初两十七月各有一大。次十五月有一大。如是周而复始。则用前一百九十六月成四章。一章有三日总得十二日。余三十六月得两频大成十四日。通前成十九年四月十七日也。四布萨法通以十四日布萨。谓抽大月布萨日数为岁一年除闰。六大得十二日六小得六日。准得十八日通计十九年四月。抽得三百四十八日。用二十八日为月则三百三十六日为一年。余十二日在。帖前居零十七日则成一月一日。通前则为二十年五月一日。故云长也。上是出古谬解。今算中初明退法。此长者指上五月一日也。约实者谓用此虚月。还填令实则有四月三十日。准戒疏出填补法。则有四月十八日。彼云。就五月中七大布萨减取七日(二大月得四日。三小月得三日)。又减闰余弱得五日(四月十八日中有二小尽得二日。并每月余二十八半分。即十四分四月十八日共得六十五分。将六十四分为二日共得四日零一分。今总开前为一百二十九分将为五日。本三十二分为一日。今始成二十六分故云弱也。今钞但还四日不取弱得)。又减频大弱得半日(以八个月方得半日。今四月十八日取半日故云弱也。今钞不还此日。以不成半日故)。总计所减弱得十三日减前五月一日。就实唯四月十八日。准此年暮日生满十九者。八月十二日应预得受。若除频大则八月二十六日得受。今钞闰还四日频大不还。则但虚增十一日五月一日还十一日。岂非四月二十日实也。退减者谓于十八年二日内退除四月二十日。故至八月九日后受者即当十日已满二十矣。然于下细算犹少二日。故疏中约弱得多填两日。由闰与频大皆沾少分。故深取所退成满所增故也。然自古章记不出今师算法。后学多迷不免繁重。故略出之。今师约年月俱不满者开算此年。十九者前腊月尽日当一年。实唯十七年七个月零十一日。还约四位明之。初胎法者九月四日足前成十八年四月十五日。二闰者十九为章。一章七闰计十八年四月十五日。犹少七月十五日则不满一章。应得六月二十三日。将此足前成十八年十一月八日也。三频大者展前成二百二十七月零八日。四十九月为章。一章有三日。用一百九十六月为四章。得十二日除三十一月零八日应得二日。共十四日足前成十八年十一月二十二日。四布萨者十八年十一月。抽得三百四十日将三百三十六日为一年添成十九年。余四日添前十一月二十二日成二十六日。约二十八日为月则少二日。在戒疏至十二日方得。则于今钞十日外更加二日。恰成一月方得满足二十年也。今则以疏为定。然此算法连代共迷。讲师至此谬妄最甚。学者听之但增昏闷。故特委曲勿谓繁长。至于详细卒书何尽。故且削之。三中初指俗历。六七家者此盖钞主所见未详谁撰。一家者古记亦多妄指。但是亿度曾无所据故今不定。易纬八卷王弼撰郑玄注。至下指余义。不满得戒者。即十诵中若年不满二十。自想不满或忘不知。僧问满不答满得戒。答不满不得。又前引五分母论上法得戒不待年满。指戒疏者彼文甚广。不学不知。

    六十六(佛在舍卫。六群斗诤如法灭已后更发起。故制)。初缘四诤者一言诤(评教理是非犯相轻重)。二觅诤(评三根清浊五德是非)。三犯诤(于五犯聚忏评有滥)。四事诤(通上三种评羯磨是非。迷悟不决名言中事诤。评用法治举征核虚实名觅中事诤。非法羯磨定罪重轻名犯中事诤)。私诤者律云。除此诤。若余斗骂发者。若发已诤(谓先诤后发)。除二众余人诤而发起者一切吉罗。不犯中若先不知若观作不观想(僧如法观断想谓不善观)。若事实尔语言不善观等(谓实非法)。若戏若错等。

    六十七(佛在舍卫。众多比丘至毗舍离贾客度关不输王税。与比丘为伴为守关人所提。王俗讥诃。因制)。犯缘第六。过限者若村间处处道行至一道犯提。半道吉。旷野处行十里提。若减吉。方便共期不去亦吉。释中二律伴行虽非是贼。或恐近习或生讥过故制。准此游方必择良伴。不犯者先不知。不共结伴逐行得安隐。力势命梵等并开。

    六十八(佛在舍卫。阿梨吒恶见说淫欲不障道。比丘谏不舍。佛令白四谏便呵而制)。淫欲鄙恶障谓非障固执不舍。故云恶见亦名恶邪。然虽口说伤毁正化。引误盲愚开恶道门令他坠陷。为害甚重。特须禁断。初缘中。此由经说淫欲是道。不知即事显理。令通染性复是大慈曲被重障。钝根具缚凡愚未离欲者。结缘下种以为来习非佛本意。倚滥圣教不达深旨。坚执化人故须诃谏。谏而不舍复加举法。今学大者多堕此见。戒制口说故作呵治。必若身行定须摈弃。余同前谏戒唯罪名异耳。

    六十九(因前作举六群供给所须同羯磨。故制)。疏中三意故制。一增彼见炽盛。二必同深著。三违僧命重。缘中第三随顺有三。一供给所须(有二种若法若财)。二共同羯磨(同说戒羯磨)。三止宿言语(谓一切覆障。或一切覆不一切障。或一切障不一切覆。或不尽覆不尽障。或彼此先后入或俱时八。随胁著地一一堕)。不犯中若不知。若屋一切覆无障。半障少障或一切障。无覆半覆少覆半覆障少覆障露地。若病只系命梵难等。

    七十(佛在舍卫。跋难陀二沙弥共行不净便说。欲不障道。佛令白四遥谏不舍灭摈。六群诱将畜养。因制)。指同前者疏云。一是被摈沙弥。二知。三同事止宿。四随事同犯。自余并同。

    七十一(佛在拘睒毗。比丘如法谏阐陀。乃言。我今不学此戒当难问余智慧持律者。故制)。释中初明结犯。四事即四重。五下以明对答。彼欲难问故令答者须察来意。五种人者。一试问二无疑。三不为悔所犯。四不受语五诘问并不须答。不犯者彼谏者痴不解。语云。汝还问和尚阇梨学问诵经等。

    七十二(佛在舍卫。比丘共集毗尼。六群恐举乃言。用学杂碎戒为可至十三事。佛便呵制)。制意中多论三意。初即重戒是道本故。二增己行。三是护法毗尼禁恶毁则恶法炽然。又下释杂碎义。若据律缘指下三篇。威仪为杂。论约广略对明纯杂。缘中二。诵戒时者不必在众。五缘列三疑是写脱。准疏加之而发言毁五言词了。释中初引五分。今时新戒欲诵戒本。师多苦障或加毁呰正犯此戒。十诵初出毁词。恐犯故疑恼。有犯则热恼。若下断犯。多论初呵戒本。通别两犯下明戒序。通得一罪。引律契经吉者。多论四义故毁毗尼重。一能生万善。二一切佛弟子依住。三趣涅槃初门。四是佛法缨络。余经无故轻。又疏云。此据小乘为言。毁大乘罪重。非校量所辨。私谓。约制教边大小同吉。就业道边重轻须分。智论云。此间劫火起其罪未尽。故转至十方世界大地狱中。若彼火劫起复展转至他方。他方火劫起复生此间阿鼻地狱。展转如前。是破般若波罗蜜罪。又如法华譬喻品偈广明恶报。不犯中。并谓期心后诵非毁灭。故初开先习经论。虽无所犯乖学次第非本教意。净心观云。越学空宗佛不随喜是也。次开病缘后开进行。谓直修三学破惑取果。拟后诵之。故知至圣不违此制。

    七十三(佛在舍卫。六群中一人自知有罪恐举。故先诣清净比丘所言。我始知此法戒经所载耳。佛因制戒)。戒名恐举据彼情也。疏作不摄耳戒。推其本也。古师云诈惊张戒。与今语别意同。释中僧祇初明结犯。彼律但据不听。判犯轻重不必如缘。待言方结。疏云。若曾闻戒即是久知。而言始知结妄语提。若无知解但有不摄罪。受下次明制学。二部一部并约广律。又下即是戒本如初句者。文中略牒三篇。应准上云。又不能当诵四众戒等及偈。即诸恶莫作等。若下三明制说。初制能说。余下制听众。余业谓诵经等。戒是行本摄修之要。故须正制不许余事。不犯中若实未闻广说今始闻。若戏错等。

    七十四(佛在罗阅只。沓婆摩罗子为知事。僧得贵衣白二与之。六群后悔故制)。初缘僧物四种。如盗戒说。二种现前可以和赏。二种常住一切不开。即衣钵针筒尼师坛下至饮水器随用赏之。三中反谤者。即戒本云。诸比丘随亲友以僧物与也。不犯者其事实尔随亲与之。若戏错说。

    七十五(佛在舍卫。多比丘论法毗尼。六群相谓诸比丘似为我作羯磨。从座起去。比丘唤住而故去。因制)。初缘疏云。此唯断四诤事。不与欲者犯提。余者吉罗。第五缘律云。一足在户内。方便欲去而不去吉。释中初科。五分初明正犯。三羯磨谓单白白二白四。下约覆露明犯分齐。若下次明轻过。次科僧祇初说毗尼。但非断诤故犯小罪。白即说欲大小便。不犯者准此暂去即来不须说欲。下明通经亦须白者。止是白告比座不必陈欲。中间余语非三藏正教故。三中五分明非羯磨。故不简众。不犯中。文略口噤不说。

    七十六(佛在舍卫。六群恐举六人相随无由得作。后时作衣僧唤受欲。即与比丘作举羯磨。后六群言。我以彼事与欲。佛呵因制)。初缘多论除僧法。余事和后悔吉罗。第三反悔者作是言。汝作羯磨非法羯磨。不成我以彼事故。与欲不以此事。释中多论初明缘开。若下次明正犯。顺法谓如法羯磨。王下因示别制。如今国令违皆小罪。世人妄以紫服为王制者。余僧服褐皆应犯制。但欲饰非宁知毁教。不犯中其事实尔。作非法羯磨错说彼此者开。

    七十七(佛在舍卫。六群听诸比丘斗已而向彼说令诤不灭。故制)。缘中第五。不待说者疏云。戒本向彼说者。据听者意至于结罪。但闻便犯。若待向说落两舌中。又云。两舌未有诤。听不必生待说方有。此先有诤往听必生。故深前制。岂待其说。释中三种共语。不许窃听凡情所好。智者诫之。不犯中毗非法羯磨欲知故听。

    七十八(佛在舍卫。六群中一人打十七群中一人大唤。故制)。初缘简下众吉。释中初科。犯重堕者不简境故。若下约事分犯。重轻两别。挃陟粟反撞触也。次科十诵一一堕者。若取所打即望多人。若约能打即随沙豆多少。三中论约欲心戏打即同摩触。若但嗔心应同余众。四中僧祇拟畜。即吉护之急耳。不犯中。乃至者文略睡时身委他上。若来往经行时共相触。若扫地时杖头误触。斥非中初科。笞音痴小杖也。一化者诸教不开。即知佛世所不行也。前卷即师资篇。次科大集据能说法化世有益。虽破戒无戒罪业犹尔。况余持戒固不在言。一切罪中五逆为重。五逆罪中出血复重。出一佛血一劫阿鼻。况万亿耶。由罪极重故以比之。智论初叙制戒随顺世相。结戒是制教。后世罪即业道。如下举相以示。欲彰鞭打业重令信者诫之。叹女即粗语。

    七十九(亦因六群以手搏十七群。故制)。戒名者。僧祇中六群侧掌为刀相用拟于人。号为抟也。释中对前戒者。疏云。本为打非搏。但打家方便吉罗。本为抟非打。动心即搏方便。次科伽论一一提者。约所搏之人。复随举手以明多罪。律不犯中。若有缘事须举手遮招触等。

    八十(亦因六群以无根僧残谤十七群。故制)。指略中。恐忘前戒略引缘成有八。一是大比丘。二作大比丘想。三内有嗔心。四无三根。五下至对一人说。六以残罪加诬。七言词了了。八前人知犯。

    八十一(佛在舍卫。未利夫人奉信听比丘入宫无障。迦留陀夷入宫夫人拂床形露。因制)。初缘刹利即四姓之长。律约灌顶受位。即戒本中水浇头也。余三姓如是。立者亦名灌顶。次缘同处。准下王未出须约寝宫方犯。已外应轻。此土王庭不许辄入。事亦希也。四入门限者疏云。深防而制初入已结。何况见宝。释中。粟散言余小王如粟之多。不犯中。若有奏白请唤。若命梵难。

    八十二(佛在舍卫。外道路中止息忘千两金。比丘见之持还。便言金少。王断罚谪入宫。因制)。正名中。初示名有据。论如下引。因下废古所立。彼执缘起。谓拾遗犯提手捉但吉。故召为拾遗。戒缘中。此戒犯相有二。若但捉宝唯有三缘。初二及五。若于聚落拾他遗宝方具五缘。共拾遗衣但应得吉。伽灆宿处有宝无宝一切开拾。如下引明。三非住处即非伽灆。及宿处者谓非俗舍。释第一中。多论初明真宝。七名即金．银．摩尼．真殊．珊瑚．砗礛．码瑙。律中又有琥珀琉璃具玉(彼论钱入似宝)。若下次明似宝。取得吉者论云。为畜故取也。不取者论作不应自取如法说净(准不为畜捉应无过)。上文通论畜捉。若捉下单明捉犯。金薄谓裹贴之物。金像或贴或铸者。似宝入百一捉畜皆开。已外俱吉。僧祇中初通明制意。知事当开教亦不许。而况余人。故云乃至。若下别示供具又三。初通列供会。供养具下明铺设供兴。裹手捉者恐损坏。故暂开佐助。世有持戒者裹手捉钱。愚教之甚。若浴下正明浴像。不得后放者必须先放。意表助他故。释第二中。多论初明女饰。下简男物。兵乐二器捉亦犯吉。所以除之。槊所角反矛之长者。若下明使同类。能所俱重。律下次引本律。即不犯中文与上相违。故注决之。下引论证显非常开。释第三缘。四分先明方便还他。言自捉者据此拾遗明开自捉。二人同取谓二人各来识认。语同谓二皆相应无由辨故。若余下明无缘结犯。僧祇五节。初明拾衣。以物轻故停三月。下是贵宝故待三年。若贵下次明拾宝。由此贵物多容妄认。故但屏看异前衣也。受三归者因而接引。眼看不得者明非汝分也。如上处所者。即随佛僧用也。比丘下三明失物作念。若心舍弃后取成盗。客下四明移他遗物。徙即训移。言犯重者此约盗心。恐彼还取故重。若为收藏虽移无过。彼取无罪客心不舍主意未决故。若掘下五明取伏藏。净人不可信须白王者。恐为告首故。上约无名下据有名。进退如上者同前白王答王等。成论对破他义。故先标为问。答中二义。初明无属。给孤取者论自引证。彼得二果故云圣人。在圣既取可验无犯。又下次显非盗。引此以明伽灆之处得取伏藏。僧祇但制聚落。开旷路者唯开拾衣而非捉宝。以无人处不虑妄索。必畏后患不取弥善。五百问中。谓比丘以衣寄白衣家也。不犯中。若僧伽灆及寄宿处(此开拾遗)。若供养塔寺庄严具收举(此开捉宝)。或约无净人处。或是部计缓急。今或并净塔庙。且就本宗开之。

    八十三(佛在舍卫。跋难陀非时入村与居土樗蒲。故制)。明了疏二意故制。一恐作羯磨不知所至则恼众僧。二令不自在入白衣家。犯缘第二。启白唤召两缘不白非犯。释第四。十诵三处不白。初即聚落中僧坊。注简尼寺同俗舍故。本住处谓所居寺。初缘四分中初释非时。不下示犯相。若下明白缘。第三初科。十诵开四衢者。住处无人出街求也。发心去者。衢中复无拟道逢也。白三众者。道中又无开别类也。疏云。净人亦得知其去处有可寻求。次科僧祇初明非时。不必中后时内亦犯急于本宗。作下引示白法。准羯磨云。长老我非时入聚落至某城邑聚落某甲舍(依此诵之)。若下制其迟回。道从聚过者。如今通街店也。中有塔庙不得旋回。开中制也。三中智论语通例准。净人住处亦犯。若摄衣村界必须男女。此制专辄。不由讥染。单男亦犯。四中五分开难。八难如说戒篇。五中多论总白。应云长老我非时入聚落随到所至处(随至多家皆得)。别相如上。六中了论明观量可否。初标示。此事总下三事。谓下释有三。白同戒者即作法也。观正行者。量其所作事也。律中威仪者。齐整著衣也。疏引云。所以开白谓于死人处观过失故。为护法故。为受依止故。为说听法故。为有食请故。并有利故。听往其处。须避天庙店肆淫女外道出家女处。观察远离(此即正行)。论中又明著僧伽梨等(即律威仪)不犯中。如上指前四分。略命梵难缘。

    八十四(佛在舍卫。迦留陀夷知佛从此道来。敷高好床白言。著我床座。佛呵因制)。列缘第二。僧私两床俱犯。准缘作成方犯。今时坐已成者准僧祇犯吉。释第三初引律示量。多论明高广俱制。大即是广高。量如下。广者准业疏方三肘者。不合坐(五尺四寸)。疏文又引阿含。八种胜床。俱不合升(金银牙角严饰故胜。佛师父母从人故胜)。八指下定尺数。周一尺二寸为唐一尺。其余四寸以三寸六分为三寸。余四分在故云强也。五分作念即成持故。第二僧祇初明制。僧床犯者亦约作成为言。搘谓承藉之物。若下明开。注明礼佛。世多处床。可开湿处。余处不得。又止八寸不得更高。释五中。十诵初明悔法。八指下明量。注文简滥可解。第下统明高量。第三分即最上八寸。四等者二分为脚一分为搘。一分在陛。云第三者不数搘故。又下明广量。初明长卧二床。降四岁者。如己六夏可共十夏人坐。己一夏共五夏人坐。若降五岁不许共坐。以同阇梨位故。据律本制降己三岁由床大故。听降四岁故云减不得也。二明坐床。三明搘木。数量可知。

    八十五(佛在舍卫。六群作兜罗贮褥。居士讥。以杀生故制)。兜罗是梵语。多论云。草木花绵之总称。又翻霜绵。所以制者多论云。以是贵人所畜故。又人所嫌故。喜生虫故。又若卧软暖后得粗硬不堪忍故。初缘中注列三物。柳花即柳紫。蒲台即蒲花。抽出若台随方呼召耳。第三为他作吉。第五不成亦吉。释中示犯及悔法。不犯者非前三物。若他施弃而用之。

    八十六(佛在罗阅只。有信工师为僧作骨牙角针筒。废业无依食。招讥故制)。指缘同上。一是骨牙角(三物随犯)。二作钵筒。三为己。四自作使人。五作成犯。次科多论二意。故不入舍。初意可解。又下次意以舍堕不出四别。一还主如长离等。二与他如宝药等。三入僧如乞钵。四斩坏如蚕绵。此戒不同前三。如文次简。宜同第四。故云须毁也。若尔蚕绵何在三十。答。彼非小物。但有应破一义。此具二义故在九十。不犯中。初明诸物作筒。非牙角故。若下次明牙角非作筒。故总十七物。律文并以若字间之。一锡杖头及镖[矛*(替-曰+貝)]。镖音飘或去呼。刀剑鞘下饰。今谓锡杖[矛*(替-曰+貝)]饰也。伞下六字一事二物。指归云。伞盖子即伞茎上簦柄。斗头镖亦伞上仰承。斗以牙角饰也(寄归传说。西国僧多自持小伞故)。四缠盖斗未详何物。七如意即爪杖用以搔痒。八玦钮音决。谓环不相连二衣篇云。以衣绕身讫用带围绕收束之也。九七即匙。十一钩衣[金*刮]音滑。谓钮中横钩。十二律云。眼药錍。十四揥他历反律正作摘。十六禅镇即坐禅时镇顶用也。

    八十七(佛在舍卫。听诸比丘作尼师坛。六群太作。故制)。释中引律初示尺量。增一尺者。初则一头一边增之。今准感通传。须于四周各增五寸。文下次明结犯。不犯中。得已成者。两种修改并谓受时即作此意。言两重者。以过量故褶叠令如。注斥非法。谓部即僧祇十诵等。七百结集四分下文。忏法中。恐人但截外增故特注之。若增量有过亦须截之。余者谓量外截除者。以不入受持故。准多论者。彼三衣量外须说净。不说过日犯长。

    八十八(佛在舍卫。比丘患疮。听作覆疮衣。六群大作。故制)。此下三戒并不列缘。例上尼师坛作之。但改初缘为异。制法中初明制用。得下示衣体。细软者不损疮故。长下示尺量。戒本云长佛四搩手广二搩手故。不犯中。下三同前故并不出。次科十诵疮差须净。以无缘故。

    八十九(佛在舍卫。毗舍佉母送雨浴衣。佛令随上座与不足者。六群大作。故制)。前戒委明求用时节。律中长佛六搩手即一丈二。广二搩手半则五尺。

    九十(佛在释翅瘦。难陀短佛四指。人遥见谓佛。佛令难陀著黑衣。六群等佛量作。故制)。注戒名过量三衣戒。四分三衣随身长短。唯以佛衣为分齐。若尔钵量所以同者。答。由体别故(佛用石钵)。衣量别者。以体同故互彰同异则无滥也。示量中初引多论示佛身量。十诵下总会诸文。长下正示尺量。事下显略广在疏中。

    四提舍尼篇

    初戒(佛在舍卫。世俭谷贵。人多饿死。莲华色尼入城乞食三日并施比丘。遂饿在道。人讥故制)。犯缘中。第三谓无病也。释第四初明食体。无下示犯相。文下决通律文。据律缘起。乃尼自食而不云他。今约犯缘自他俱犯。故云通之。初缘中。五分结犯不同本宗。彼据缘起。若据四分缘亦道中。但结戒本须在俗舍。不可和会。不犯中初开亲里。疏云。以在俗家人情相委。亲非讥故。次有病者疏云。病人苦恼。讥丑不生。置地及遣人者疏云。敬相无绝。所以后开。已下三处开受。讥过少故。

    第二(佛在舍卫。众多比丘与六群白衣家食。六群尼索羹饭越次与六群。因制)。犯缘第二属于尼也。释中五分众中随得一人呵之。不用语者。谓不须上座呵也。僧祇三呵开者。恐时过故。疏云。闻呵不止非众容恶。是故听食(四分一呵不止亦开)。十诵两处别问者。恐彼此处不相知故。不犯中。初是作法反第三缘。尼自为者反初缘也。若檀越下反第二也。

    第三(佛在罗阅城。居士夫妇俱得见谛无所爱惜。供养既多衣食乏尽。招讥故制)。事希者于凡无用。非钞意故今略明之。五缘成犯。一见谛学家(余凡有信应可犯吉)。二僧作法制(佛令白二制断。故知无法不犯)。余三缘同上下戒。不犯者若先请。若病若从他受。若白二法解等。今下因示诫诰。初出过准下申诫。然今末世虽非圣家招讥无异。故令节约。

    第四(佛在释翅瘦尼拘律园。城中女人送食供养。为贼触娆。即制此戒)。初缘险处谓贼怖也。第二不语语即非犯。佛言。应语诸妇女。莫出道路有贼怖。若已出城应语言。莫至僧伽灆中(以寺去城远故)。三无病者。律云。若故持食来听病人受。第四律云。若有施主以食置地。若教人与。二皆不犯。故云除也。不犯者。若来受教敕听法自食令授。

    众学篇罪无眼量故云众。易犯难持故令学。唯此篇题与前迥异。叙意云诸门者即指上下诸篇。数十者下释五十余条耳。对望诸篇故云复叙。此篇既略学者多迷。或是时须何宜不识。故今记中随相点之。委释教旨如戒本疏。又前诸戒并列犯缘。此独无者由故误皆制动即成犯。必欲强立准具五缘。如云一是涅槃僧二知三无缘(病等诸开)。四不齐整五随著犯。自余例此可知。

    初戒(佛在舍卫。六群不齐整著内衣。居士讥言。如俳说人如王大臣无异故制。此篇百戒多在舍卫。多因六群。下更不出。时有别者随为点之)。名云涅槃僧者。此云内衣即是裙也。以西土裙法横叠围身。长绳四绕抽拔使正。多致不齐。此间作裙并连腰带。但著有高下亦违律制。当依母论踝上三指。即为齐整。释不齐中。非法有四。初是高下二象鼻。三多罗叶者。西域记云。形如棕榈用比两角。四细褶者止得前后两跨为四褶。多则非法。今时蕈简同彼女流非道服矣。示犯中。此中结犯。独异诸篇。良由轻细喜犯难护。故则双结。误复不开。圣意弘深粗情莫晓。自非谨摄信难穷矣。疏云。应忏吉者对首一说。失仪之罪责心悔也。已后诸戒犯相无异。故指并同。不犯中。[跳-兆+專]时耎反脚胫也。村外不为他讥。作无道中有所不暇故也。

    第二(居士讥言。如俗无异)。初标名。律下释不齐相。四过同上。褶安缘者似今裙类。或云。安左臂缘上。僧祇齐整披衣不得如缠轴。当通肩披著纽齐两角。左手捉时不得出角如羊耳。

    第三(讥云。无有斩愧如王大臣)。初标名。谓下示相。僧祇云。若值风雨得抄一边。偏袒右肩得抄左边。通肩披者得抄右边。不见肘也。见长老比丘还即下之。若下明不犯。第四同上但坐为别。衣缠颈戒(讥词同上)。捉角肩上以缘绕颈也。覆头戒(讥云。覆头如盗贼)不犯中。今时帽覆入俗须除。礼佛侍上皆为媟慢。但患寒有病例准开之。跳行戒(讥云。不惭入室如似鸟雀)。蹲坐戒(蹲坐倒地形露招讥)。尻苦刀反臀也。不犯中。礼忏等跪同蹲故。叉腰戒(讥云。以手叉腰。如人新婚得志憍放。又坐戒妨比座故)。匡肘谓两肘有如匡器焉。开缘指上即有病肩臂有疮。僧寺内等。摇身戒(讥云。如王大臣)戾曲也。掉臂戒(讥嫌同上)前却却即后也。不犯中。余缘者或恶兽或担刺。举手遮者贯上三事。浮渡者必掉两臂故。覆身戒(讥云。不好覆身如婆罗门)。此以正行列为戒本。如齐整静点用意平钵等。或标过床。逐戒寻之。左右视戒(讥云。如盗窃人)。静点戒(讥言。如婆罗门无有正法)。施食者如供圣咒愿等。戏笑戒(讥云。不惭戏笑如猕猴)。已前诸戒并谓入聚落中。乖越威仪不生世善。若在伽蓝岂得不尔。但缘起在俗。故结为戒。时开寺内非是常途。安有处寺而容纵放。教诫律仪并明寺内威仪之行。义准诸戒内外通犯。学者思之。勿谓无过。用意受食戒(由不用意捐弃羹饭。讥云。沙门无厌贪心多食。如谷贵时)。平钵二戒(讥亦如上)。古师云。离偏斜过。谓擎钵不正。今师约食故云非溢。等食戒(居士下饭已入内取羹还食饭已尽。与彼羹已复还取饭还食羹尽。讥云。似饿人)。正须者谓随食尽已更须受益。非贪速故。次食戒(讥言。如猪狗牛驴骆驼乌鸟)。棑钵中戒(讥嫌同上)。自索食戒(讥云。何有正法。受取无厌)。饭覆羹戒(讥言。如饥饿人)。视比座戒(见比座分多便云。居士有爱故制)。系钵戒(因左右顾视不觉。比座取钵藏之)。大揣张口含饭语三戒(讥同次食)。掷口戒(讥言如似幻师)。遗落(讥云。如狗牛驴骆驼鸟鸟)。颊食(讥云。如猕猴食)。嚼饭噏饭舐食三戒(招讥同上遗落)。言半在手者。西土手抟食故。此方饼果亦多用手。纵用匙箸亦准手犯。下列诸物开残在手。注云无开菜者。文虽不出意准开之。垢汗开舐。以非食故。振手戒(讥云。无有正法如王大臣)。未受食污手。或容粘缀故。把散饭戒(讥言。如鸡鸟)。或诵为爬非。此谓手握而落。对前遗振须分别相。余剩在手即是遗落。挥散左右名振手。抟握令落为手把。汗手捉器戒(讥云。无法如王大臣)。谓捉己器。必捉僧器则触僧食不论手污不污。并名恶触。草叶上者此谓口受非手捉故。弃钵水戒(因饭狼藉讥云。多受如饿人)。生草净水立大小便三戒(并讥云。如猪狗骆驼牛驴等)。从初至此五十一戒。明敬僧威仪(文列四十一。并衣缠颈下十条各有白衣舍坐)。不恭敬者总明八戒。明敬法威仪。五十二反抄衣。五十三衣缠颈。五十四覆头。五十五裹头。五十六又腰。五十七著革屣。五十八著木屐。五十九骑乘。不得佛塔下至舒脚坐二十六条。明敬佛威仪。六十塔中宿。六十一塔中藏物。今时愚教多于殿塔著物。一一随犯。况加无知。著革屣中。收五戒故云诸也。六十二著入塔。六十三捉入。六十四著绕。六十五著富罗入。六十六捉入。六十七塔下食戒(初制不得塔下贪。后开有缘听塔下食。但不污地)。比见多在佛殿设齐。背像安坐。果菜弃遗纵横污地。违制虽轻恶业弥重。有识高士愿速改过。自余愚叟何足语之。开二头陀者。或有所弃不容身起。故听聚边。担死尸等者。总包九戒。六十八担尸。六十九埋尸。七十塔下烧。七十一向塔烧。七十二四边烧。七十三持衣床塔下过。七十四塔下大小便。七十五向塔。七十六绕四边。七十七持佛像中。三开者即上病须此道强力呼也。下略六戒。七十八塔下嚼杨枝。七十九向塔。八十绕四边。八十一塔下涕唾。八十二向塔。八十三绕四边。八十四向塔坐戒中。间隔者有物障也。文略。八十五安佛下房(在拘萨罗国制)。或有病。或命梵难皆开。从人坐已立下十五戒出能敬之人。于四仪中杂明敬上三宝行。八十六人坐己立说法戒。八十七人卧。八十八人在座。八十九人在高座。九十人在前行。九十一人在高经行处。九十二人在道。九十三携手在道(由携手在道遮他男女遭讥。故制)。九十四上树戒(比丘在大树上安居。于上大小便。树神嗔欲断其命。故制)。九十五杖络囊戒(跋难陀络囊中盛钵贯杖头担。居士谓是官人皆下道避。因制)。九十六持杖人说法。九十七持剑人。九十八持矛人。九十九持刀人。一百持盖人。示开缘中有二。初示病缘通开可成。不下次明王臣。别显敬法诸戒。初示开。良下显意。初下明开制随时。黔黑也黎众也。言黑首众人即召生民也。结略中初指广。通外部者疏云。僧祇六十六戒十八戒四分无。十诵一百七戒四十七四分无。五分一百戒四十四戒四分无。解脱九十六戒五十三四分无(检诸戒本寻之)。意下次显略且局本宗。欲令易见。此虽不引上下威仪亦自具之。此下嘱累威仪。决正法者古云。道俨律师所出二十卷。或恐指教诫仪为决正法耳。灭诤一篇所以不释者。以相杂难明。末世稀用。既非钞意故此削之。如集义钞戒疏具委。

    四分律行事钞资持记中三下

    四分律行事钞资持记中四上

    释持犯篇

    持犯名义。如下名字门自释。持谓执持。犯即侵犯。并从本受。而建斯名。篇列七门。遍该法界。是开解之龟镜。实立行之楷模。解行所凭故云方轨。注分二段。初叙此篇来意。上二句指前篇。约事分者。显示别相故。至下三句生起此篇。言统明者。示总义故。是则二篇皆宗戒本。但前是别释。此据总论耳。故甄别者。正显篇意。甄即是简。即前随相是所简。此篇七章为能简。或可据论持犯。理合同篇。今望总义别在后明。故云甄别。若下次辨前后。由途谓相因次第。常途著撰先总后别。如戒业疏。并前列总义。后释别文。今此反之。故特点示。意在新学取解易耳。指宗中。初二句叹相深。上句标示。下句正叹。初中。上二字示能诠之广。下四字明所诠所归。言其唯者。此有二释。谓依体起行。行有顺违。遂分持犯。机缘非一。制等尘沙。摄为能诠。号毗尼藏。考其本制非别所明。此通约教本释也。又四分一律。初列僧尼戒本。是止持。翻成作犯。后二十犍度等。是作持违则止犯。且据大约为言。若论相兼则一部始终四行皆备。此别就部文释也。下句正叹由是总义。故曰寔深。总是诠相之大纲。义乃文外之通理。对前别事。二并非深。非下三句明难解。初二句简人。上句简学功。盖有积学至困而不能洞微者非学也。下句简解能。盖有穷幽从僻而不能尽理者非解也。或可两句四义释之。初约学久。次约解明。三是功深。四谓理正。则下显难反明是此人者始可与论持犯则易见也。叙古中。初二句示古以其难故。无敢改作。历代者。通指诸师钞疏。如序所列。遵犹循也。术音遂路也。虽下二句遮妨。上句是纵。以诸师所述非无小异故云分径。旧云首疏立八门(未见本疏)。励师立五门(一释名。二体状。三渐顿。四先后。五优劣。曾见彼文)。下句是夺。谓取其大概比校皆同故曰无违。古记于此浪述古异。且彼文皆亡何由究实。抑使后学转加迷暗。况是所斥。纵述徒为故今例削。彰述作中。初科初四句。叙学浅。上二句约创学未久。下二句约泛学无功。教网通指三藏。诠相非一。如网目。焉谙悉也。讵岂也。始末不能尽究也。若下二句示无知。次科初通指一钞。一往以判上下两卷为作持。中卷为止持。就下别指前篇。发起于后。今下正叙此篇。以示文意对翻随相。三种不同约义翻前约事也。总论翻前别相也。纲要翻前网目也。举下明以别显总使前后相照。如下诸门举戒配释者是。列章有七。立名有义。义必有体。体通能所。行有成处。境事非一。通塞有殊。起心不常。斩顿乃异。上五局制。六通化制。制有缓急。业分轻重故。须历辨以明优劣。上六相生各专一义。然律宗持犯义非一途。故立第七统收多位。七门大义括尽始终。心境两明行相无昧。于兹深达则一切戒律明如指掌。学者幸留意焉。名字中名即是字。连绵为语。无劳强分(业疏破者彼明问遮名．字．须别然非今意)。持犯两名并望受体违顺为名。寻文可见。止持中初牒名。方下释义。初释止义。方便者起对治也。正念者离邪染也。身口者且据七支。必通三业止而下释持义。持由下双结如下举事。言之类者。二篇已下但是离非悉归止摄。作持中。初句牒名。恶下释义。初蹑前生起。必下释作义。持下指略。三节同前。应以前文续之。但改止为作。应举事云衣钵体量等。先后中。谓取理顺修善离恶。作应在先今何反之。若准生起其意已明。恐疑无据故复引释。初征。论下释即百论也。彼因外道与内众论义。外曰。佛说何等法相。内曰。恶止善行法。外曰。已说善行不应复说恶止以恶止即善行故。内曰。止相息。行相作。性相违故。又下彼论外道难曰。善行有妙果。应先说善行后说恶止。内曰。次第法故若不止恶不能修善。先除粗垢后染善法(今但取意变其语耳)。作犯中。初牒名。出下释义。初释作义。言五众者。能犯人也。皆发尘沙通有犯故。内下二句起业本也。鼓下所造业也。作而下释犯义。犯由下结合此下指宗。恶法即淫盗等合云恶事。法语颇通即善生。云是十恶法是也(有人以五邪七非释之误矣)。问。所以结宗者。答。止作两犯心境不同。但恐相滥故须别判。问。前二持中何不结者。答。今钞略耳。疏则具之。彼止持云此对不作恶法为宗。作持云此对修习善法为宗是也。止犯中。初蹑前生起。言下正释名义。初句牒名。良下释义。初释止义。止而下释犯。此下结宗可解。体状中。体之相状亦不须分。总标中。初句删古。疏引云有人立十善为止持体。十恶为作犯体。行檀礼诵头陀四弘等为作持体。违此名止犯体。不明化行。于理颇疏委如彼破。直下释今。直论者不叙他义故。正解者能所二体并依本宗制教而立。疏云今更依教立持犯体。能所分别是也。文中能所例略犯字。义须具之。能持犯中。初牒名。用下出体。上句正示。疏云。若不思虑不成持犯。故以意思为能持犯体。下句简非。以身口色但是成业之缘非正业本。疏云。身口是具不名为业故。下引据。初即成论推业之本。彼又续云。离心无思无身口业。次引本律。彼序偈云。造善具三业。今以备具普之以通持犯故。意业是主。身口由成故偏审之以明成不。而言等者如律结犯并问何心。诸不犯中例开忘误。下指如后即第三门。问。论云三业皆但是心。此即心王。那得上定意思为体。答。心王意思体用分耳。论推三业之本故就体论。此定成业之能故从用说。若尔何不如论从本明者。答。体通四阴用局行心。舍通从局。论业弥显。又复心未必是思。思必是心体不兼用。用必得体。今云意思则体用齐收义无乖异。问。受中作戒色心为体。今此能持即是随作何但取心而不兼色。又问。唯心造业何异大乘。又问。既简身口何以后成就门复通三业。此恐文繁如别所显。所持犯中。初科古师出体化行不分。今局律宗专依行教。律藏虽广行相极繁制听二门摄无不尽。以对机不等立教有殊。若不两分体状交杂先标二教其意在兹。故云以明也(旧记以此为立体误矣)。立教意中。初文约罪有无显示二教名义。分齐足为明准。听中不作无罪者。此望上行不禀为言。中下禀用须依制法。违即有罪。若论听教亦有止作。文中不出如后明之。次科初句征起若下释通。初释须听。若下次明须制。以中下不堪专制上智不乐常开。偏立一端。皆容退道失于机器。岂曰知时。然文对三根一往分异须知。制本通于中下听亦时开上根。故下双结生即是机通目三类。古记科前文为正明体状。今分已下为四行摄法。今应问曰。出体既竟那忽于后而明摄法。若谓摄法不关体者。何以不列余六门中。而不知前文且叙二教今分已下方出体状。一迷于此历代虚争。请以理求勿事冰执。出体中。初文欲分四行历明体状故先总。示各摄分齐。初二句标示言摄法者。法之一字即所持体通目事法。止持中事岂不名法。如戒本云。四夷法等须知事法名有通别。随文用舍。不可专隅。通则事亦名法。即今所标摄法者是。法亦名事。如作羯磨俱名行事。别则事专境事。法唯制法如下止作二门。别配可见。止下分对通塞。所下点前局事。初句征问。法下释通。上句明不通法。反明淫盗等事非进修。故言方知者谓作门善法为之。乃知显下止门恶事不待为。故止可自摄。而已下二句明局事。故得明者谓止持门止得明事耳。若准戒疏指为古义。后自立云五邪七非俱非正法。义同杀盗。则明止作二门俱通事法。古来章记便引疏文续之。例云顺古。且今钞撮要意在易明。岂得一向横引古语。或有不取文。自标云余义废之废昔义等。但知传谬未详所以。今为略举余隅。反之以初撰钞犹同昔见。故多循旧时有改作。疏在后制垂暮重修研穷尽理始加刊削。故今判释未可便以钞疏交参。翻使披寻转迷文意。故须且作今义释之不同之处文外自点。须至学疏好自披括。乃至句法意亦同此。止持制门初句总举。一下别示可学。又二初制止中举淫盗者正示体状也。三境即三趣皆重故云通也。四主更加三宝犯相各异故云分也。文中且举初篇二戒。自余篇聚所禁一切恶事并属此门(疏中更加制止法如五邪七非。体乖圣教不得行故)。次制作中。衣钵等者即体状也。衣钵答须三如。文中略色且举体量(疏加制作法如三羯磨等)。问。此即作持门事。那在止问明之。答。为示双持义故。疏明双持双犯则有二种。初约心用一切诸戒皆双持犯。以凡持一戒必起对治。禁恶名止。起治名作。两犯亦尔。凡所造恶必无治故(此可持奉用心非正简判)。二据教行。即诸戒中。或有教制奉行之者。若制。若听。或事。或法。且如三衣教遣须具依教而作为作持。望无违犯是止持。余皆类说自余淫盗等无制法者。并是单持只犯耳(简判诸戒正用此义)。如上双持止持属此门作持归后摄。是则止持具有二种。一对恶事明止正是本位。二对善事明止兼收后门应知。衣钵等事。前后俱明。约行须别。不可相滥。余广如疏。不可学中。初示今义。律境想中本迷转想疑心皆开本罪。今云迷倒总上三种。谓此迷心临事忽起。无由防护故云不可(有云心迷学不可得者非)。随境不了者。疏云于杀盗境疑虑不分望非犯位故是止持。而心不了是不可学(若对法者四依．五邪．七非．三法．是非相滥忘思不了也)。废下删古注简有二。初出古意。昔以事者彼于止持通立可学不可学。制作门事是可学。制止门事是不可学。以唯离过非进修故。作持唯是可学无不可学(如后指波)。今下显今所立。初示异。古约事分通塞乃别。今约心迷统该篇聚。一下申理上二句示可学。言一切者总指诸戒也。皆可学者并须明练守护无违也。但下明不可学。此依律文境想以立唯除破僧淫酒(酒有义断)。余戒并开想疑。故云佛一切开也。此谓素并明达临境忽忘。不同愚教一向无知。听门中。事本是作持。由通止作故分二门。谓房衣如法名听作。房有妨难。衣曾犯过。不合加法故名听止。言下别释。初释可学(准疏有法即处分说净等)。不可学中初指同。但下略示谓房量过减长财大小迷忘互生。但不违教故名止持。迷非可学故不制犯(法谓作法是非昏迷杂起也)。上二句始终迷如作房衣过量一向谓为如量等。下二句明转想。如前心欲作过量后转谓如量。前心兰后心无犯故云不定。今望后心为不可学。作持中可学制门初总标。法下别释。前释法中初句总示。下二句转释。言律藏者复分二类。一者总收制作三种羯磨。众法如受结说恣治谏忏摈等(处分杖囊等在听门)。对首即安居依止持衣。加药之类(衣药说净等属听门)。心念如六念责心等。二者总收众共两行除羯磨。外律诸犍度所制行法。如师资僧网衣钵行护之类。通有制听具如上下两卷。行谓对治者如衣食房药随时起观行住坐卧常尔一心之类。次明事中与前止持制作无异。但取造修是今本位(准此亦有制作制止但止在前门故此不分耳)。听门法事可见。次难通中已前一向依古唯明可学。彼以恶事为不可学。作门事法俱善。故不可立。今约迷心为不可学。无问善恶。一切皆通。欲显古今不同故于文后征破。即如疏云。若依此明与昔持犯通塞全异是也(舌塞今通)。初牒前征起。由下直以今义难破。谓长衣开忘房开想疑。既同迷忘亦合齐立。何得不通耶。广如后者指杂料简句法中。若准戒疏征文之下先出古解云。非此所明以非进修圣不制学(此示不可学义)。不同止持通不可学。事唯离过故得明也。今此略其古解直示今义耳(或有改字为亦通者。或云与疏影略者。皆非安有影略文在别部耶)。此下点示行宗。恐谓迷忘非作持故。后明两犯并翻二持。以无别体状但望顺违两分持犯。前作犯云但不依戒。后止犯云所对法事。即略指其体。至于制．听．止．作．可．不可学并同前耳。昔人有立制听二教为体。今谓二教乃是摄法总科。所摄事法乃是其体。故知非也。又有章门。以四行无作为体。谓与受体不别。今谓受随前后发业不同。云何持犯与受不别。况两犯无作体是不善。岂同受体。是亦不然。又有人立万境为体。今谓境乃持犯之缘。非是其体。又诸戒列缘境专一种。若唯立境不摄诸缘则成局故。又淫．触．粗．媒说法同宿行坐．乘船．止一女境。若唯立境则迷诸相。又如一女六十三戒。若唯立境不显多戒。若尔母论云犯必托境。岂非诚据。答。论云托境岂非犯缘。至论所犯须云犯戒。岂得犯境。问。如上三家为有何失。答。前已略示更为明之。举要为言都违祖训。且文中自云制听二教以明显是约教明体。那云二教即是体耶。又体状一门未见一言谈及无作及与万境。那得于外各自强立。又诸章记并科前段明二教文以为立体。今分已下正明体处自论四行。止用此求有何关涉。自余谬妄何足论之。问。今此所立指何为体。答。一教大宗岂容擅立。况在文昭显何假别求。一准钞文如前委释。恐有未悟更略提示。如文前出二教名义(戒疏科云先明二教之意)。后分二教各显事法。事法即体岂复疑乎。问。事法是何等欲识事法。且对释相即是戒本一切诸戒。若通今钞即是三卷三行一切制法。若通祖教即是一宗大小部文所诠行相。若通所宗即是本律始终止作之法。若通诸部即五百十八五部二部大毗尼藏。若通佛制则三千八万乃至无量。若通诸境则三世十方数等尘沙量同法界。若望佛佛道同三乘齐奉前圣后贤相承不绝即是戒法。若望领纳在怀即为业体。略举数端粗识事法。宜须研究方见资深。况是一宗之宏纲万行之根本。苟迷斯旨余复可言。纵欲摄修直恐投心无所。虽云讲习终为枉费时功。圣意极详。凡情罔测。弃文考体何殊缘本述鱼。强立异端岂异为蛇添足。幸负反隅之识勿封是昔之迷。搜括古今决择可否则吾祖之道何患于丧乎。三成就门约心中。初二句标示。谓分四心以明二止。三心中止此科所明。行心中止则如后述。统论四行唯止持通二。自余三行并局行心。一下正明初立义。此中但明一种。望后约行故标一耳。注简四心显示分二所以。识谓了别所缘境(通指六识)。想谓取所领之相。受谓领纳所缘(上曰善恶未著故云非业)。行谓造作之心能取于果(思心成业善恶乃异。故云别因余如别述)。田下示立所以三心非业本不名持。但望受体说有持义。受下遮疑。以持是记业无记非持故(此由古谓但不作恶即名上持今约四心分为二别则无前滥)。次约行中。初科前明二持。上约四心拣去三心。下约三性拣去二性。以行心通三性故。止作下次明二犯亦约四心三性以拣行体。在文可分。注分善恶者以行心语通恐相滥故。三善同时而不相离。三恶相别其性相违。作犯多是贪嗔。止犯率由痴慢。一往大判非不互兼。前后中上文各据二行为言。则持犯不同。止作各异。此明四行间杂同时。即下自作教人自业相成二门之义。前后心者如初教人及后自作也。别持犯者一行之中兼异行也。言可知者义易见也。后约三业身口中二初明二持。次明二犯。言反上者行杀盗等名身作犯。不受食名身止犯。为口四过名口作犯。不作净语名口止犯。并略举事配。余者列说。意业中。意至身口名身口业。未至身口则名单意。此明诸篇远方便及恶觉不摄意默妄自覆等果头罪。初判不成。此通两宗所计。若彼实宗定无意业动色成犯。若约假宗思心成业。即指瞥尔名为单意。若下次明通成。筹度所为事名身口思。虽未动相即属身口不妨上文。若准戒疏上是初解。后复解云独头心念忽起缘非不名为犯。重缘向念可得思觉而不制约即入犯科。又云任情两取后为正义(顺今宗故)。指后说者即第七门方便趣果中。四明通塞。标中四行各立名塞。一行中兼有余行。或少或多皆号为通。初门唯塞。第三唯通。二四两兼。又二中通者持犯自通。三四中通持犯互通。如是求之。一心中初标唯下立义。言作业者此明行心造作通该四行。非谓作持之作。谓起心对境各局为言。不约前后相兼之义。若尔双持双犯如何明之。答。止作缘异还成不通。以下释所以心并境顿无此理故。若尔不学有顿犯者岂非境顿。如后明之。第二标中。但由境事容兼止作。故心随境行有双具。即前所明双持犯义。但心用教行二义相参。在文难晓。总分中。上释塞义。持犯相望善恶异故下释通义。持犯各局止作通故。推释中止作相滥无所简故。通答中。初约互收答。止中有作者若约教行。止中无作此据心用。义见下科。作中有止。教行心用二种皆具一下约句以简。上二句简二持。初云心别者止心离过。作心进修次境别者。止境是恶作境。是善下二句别简两犯。上句止犯下句作犯。次约行中。前明二持。即心用双持通一切戒修观。止缘通约化业。并非制教(准知心用止作则通化制教行止作唯句制教)。慈悲愍物行治杀。少欲知足行治盗。离染净行治淫。如实语行治妄。后明二犯。即约教行双持。然作犯中作恶须论犯戒。不学亦据制科。此虽教行乃约通论。后止犯中所举房长即是别戒。止犯有二。上明事法止犯。若下简不学止犯。上二句明塞下二句示通。虽不即成望后可说。各因不学遂致。为非亦止中有作也。问。教行双持别就戒本为有几戒。答。今为括之。僧残有二(二房制量有处分故)。三十有九(长衣月望长钵长药急施此五有净法。二离减六年皆有法开畜饵宝说净付俗)。九十有十二(说粗教尼羯磨开背。别德衣开二入聚制自足劝有余食法。残宿不受七日尽形口法真实净问主僧断事与欲)。提舍有二(尼指令诃此兰若制语知)。众学有一(杖囊羯磨开)。总二十六戒皆二持犯余并单持犯耳(昔记不以心用教行二门简之极为浮漫)。三教人中。标云皆通者由是教人。塞义不立。教他为所通。自作为能通。所通通多少能通唯一行。释中。初科文列四事。据具为言。乃至一事亦名通耳。杀生是作犯不乞是止犯。作下总示通义。自修止持。前教四事。同时成辨故。一行中通有多业。次余三中乃至者应云遣人作四事。已自坐诵戒。即作持中具四行。或作淫盗即作犯中具四。作图示之。

    自作教┐┌自作止持通四行(作意离过)   止持(令人漉木)

    人四行││自作作持通四行(说净畜长)   作持(持欲僧中)

    ├┤

    皆通总││自作作犯通四行(自作淫事)   作犯(令人杀主)

    十六句┘└自作止犯通四行(自起不学)   止犯(不乞造居)

    四明相成。总指中塞谓自起方便。后趣正果即是自业相成。此如常途。故云易解通义如前。一中具四故云无异。自业与教人事有不同。故云相别。如下可见。示相中。初四句即列四行。当自分之。禁沙弥者即作持也。律制教沙弥常须禁闭在房故。此下二句总示。比四者是前方便后修止持。前四同就。一中通四。余三同此。乃下指余三行。类准作之亦为图相。

    自业相┐┌后修止持通四行(作意离过)   止持(自安漉具)

    成通中││后修作持通四行(乞法造房)   作持(禁闭沙弥)

    ├┤

    四行总││后修作犯通四行(自盗他物)   作犯(自安杀具)

    十六句┘└后修止犯通四行(作意断学)   止犯(现不与欲)

    点示中。前第二门具通两种止犯。后二并约造作。不论不学止犯。问。如教人事已自起断学。何有不得。答。能通可说文点所通耳。五渐顿门。就心中此门不约造作成行。但望起心总别以明顿渐。正明中。初列四顿。若下次指四渐。但望一境为言。问。遍通诸境可名为顿。或缘三五起持犯心为渐为顿。答。但一名渐。自二已去皆名为顿。显意中。此论持犯。但望起心与体违顺不同次科对事造作。应知二持心约即约通持。望本受体尘沙事法发无边善。两犯亦尔。若论作犯对缘正作自随前犯。此中止是泛尔起心。可望本受通犯吉罪。止犯顿渐如下别解。次对行中。事相各别心不同时故唯渐也。但明三行止犯一行以涉义门。在下别解。二持。可解。修慈是作收作成止故是止持。作犯中。初示渐义。且下举事以显。初别举杀戒。七心即三不善单复历之。四下指余诸戒。男子五十六。女人六十三。七杀在上明之。故男四十九。女五十六也。指如前者释相初也。止犯中。若据事法止犯唯渐非顿。合在上科文略不出此门。唯明不学止犯。四句即下四科。初门泛论渐顿有二不同。一者先后即是此门。二者一多即如次门。文中不学先起者。此望初作断学心也。准义钞先起下有故顿二字。文脱。无知后生者。先不断学不结无知。必假前成故是渐义。三根不同如后所辨。文下引文证渐。别解不学中。初总标如下别释。又二初明顿犯。云下释渐犯。无知中。初标谓下释。不学约心无知随事。心有总别故。通渐顿事不并修故唯局渐。又不学罪凡经两结。若初起心渐顿随犯如此所明。至后无知随事复结。如下句法。示罪中。以古今异判故。问。辨之。答中。初出古解。今下正判初句明不学一品。无下明无知重轻。引律证重即不摄耳戒。疑犹涉解故罪轻降。问。不学罪为出何处。答。受戒说相即制依师。今违此教故结吉罪。分齐中。就教为二。初标章学下正释。上明不学。学谓持奉必无中废。故言始终。始据初受终约尽形。下明无知。限五夏者受戒法中制五夏学。有所未知。未即结罪。五夏已后于事不了。显是解慢故随结犯。对行中。五夏离师此据教限。若约成行至圣乃已。虽非违教非不违行。文中初标恐下次释初叙立。逸荡是纵放。自持．齐．圣．即贡高。优劣不限夏数。但优于己递互相师。故云相降。文下引证亦出受法。依止须具三德。一满十夏。二有智慧。三勤教授。至法身者不必一形。况复如来以法为师。自余凡愚岂能自立。约根中。初标。若下释。若论不学通据始终。三根无异。无知之罪位分三别。上根不待五夏故云始终二罪(有云顿得二罪非也不学有顿无知无顿)。中根五夏后结(义见前科故不复出)。下根一向不结。文明利钝不显中根。义取前科则三根备矣。可忏中。初标。问。二下释。通初句总示对破古解。古谓不学可忏作心欲学断相续故。无知不可忏欲知未了。无有断义故。不可忏后缘得解即是解惑相除。复不须忏(由解除惑罪无依故相字平乎)。今直出正解。古解如义钞引之。如下别显初明先犯。若下明后断。以才起心学即无无知。二俱有断故皆可忏。六明优劣。持犯各十门。初持十门一一门中。皆通二持并见优劣之义。约法中。初科威仪者随境。别护禁身口故。护根者通摄六根。制于心故。定共与禅定俱发故。道共断或证道同时得故。上二散业。三是定业。四无漏业。据戒唯有三位。上二并得别脱。但约内外两凡粗细分之。威仪通凡圣道共唯局圣。中二相望通局可知。次科初以四戒配对三位。外凡散修事观。未缘谛理无实德故名为假名。即五停心总别相念及薄地凡夫也。内凡多在定心。缘四谛境分见真理名为和合。即暖．顶．忍．世第一也。初果已去证真谛理号真实僧。德下父约三位显示优劣。初劣后胜。中二两通。乃至者略于定法。内凡两戒复须分之。次门初约四圣以分道共。自有优劣。三果谓三位果人。比降渐劣。企望也。望上进求德未圆故。次内凡中。二戒通四人。世第一为胜。暖位为劣。中二可知。外凡威仪三位亦尔。若约通论唯无学为优。五停至劣。中间九位可以比知。问。二门并明人法如何取别。答。前是约位显法。后即就位细分。第三门前通凡圣四法为言。此局下凡别脱以辨别脱。又四。五八对在家二众。十戒对下三众。具戒对僧尼二众。约体四位虽同就人七众乃别。初劣后胜。中间可知。四中。前通道俗。此下七门据文虽通约义在道。文中分二。初约所犯轻重。二约能治难易。五中。初科善心且约治淫。余皆类准。离染净行即不净观。不善心者为求名闻利养人天乐报。然戒序中名誉利养死得生天。彼谓持戒冥感非是恶求。无记且举狂睡。不缘善恶。泛尔奉持并无记摄。次科上二句示优劣。言作持者。作即行心起护通该二持(旧以作持一行释者为名误也)。谓取作心比校故有三品优劣。善心为上。不善为中。无记非业为下。若下会同。以三心约业优劣乃珠。二持就制顺教无异。六中。四种皆约标心期限故名分齐。初劣后优中二可会。若论业行初不善业。并四趣因。二三世善。人天分之。四无漏业三乘因本。初谓邪谄希利有如贼焉。望教无违亦名持戒。二谓常畏罪报无别所求。三据戒序。四准律序。彼云除结无挂碍。传著由此解。此明凡夫禀持别脱。远能趣果非定道戒。七中。烦恼重处为善者希。复由苦逼心必猛盛。所以独胜。余二弱者烦恼轻故。北洲难地。故所不论。经云。南洲一日一夜发心修行胜东西二洲五十小劫是也。八中。初标前后即约时也。次释有二。上约在灭以论。下约三时而说。正法千年具教理行果。像法千年阙果。末法万年阙行果。人根转浊。渐劣可知。以下引证付法藏传第五祖师。度人既多时。人号为无相好佛(行化同佛但无相好)。掘多意谓与佛同等。时有老尼。见佛在时事多往问之。彼尼先以器盛油安户扉后。掘多入房倾油数滴多问尼云。佛在世时所化何如我耶。尼云。佛世六群数入我房未尝倾油一滴。今尊者弗及六群。钞撮其意如文所云。掘多亦云鞠多。九中。约罪则性强遮弱。约治则遮优性劣。故云互也。十中。篇聚准上两意互论优劣。第二犯中十门初门为三。初学．无学．相望。无学见思已尽故无故犯。事习未亡故容有误。三果残思未尽容有故心(上二但犯遮戒)。初二两果欲惑未尽故心犯性。但不造他。复不结业。不受总报。与凡为异(须斯二尼怨逼受乐如受戒引)。文云三果亦指三位。次约圣凡相望。圣人见理业不集故。内凡未证惑全在故。三约内外相望。乃至者合云内凡分见真理。定慧力强故轻。外凡未缘谛理事行道劣故重。上约四位相望总而为言。无学最劣。五停至优。中间互通。准前可解。文中且据行位故至外凡。更通簿地极为优矣。二中。初止作者约心对事。下故误者唯就心论。该上两犯各通二心。三中。指前即篇聚中不善为优善心为劣。无记至劣。四中。指篇聚者。犯前戒分重故为优。犯后威仪轻故为劣。又复统约篇聚夷优吉劣。迭望可解。五中。犯遮罪轻。但违制教犯性罪重。制业俱违指智论者文见忏篇。六中。指前持者佛在根利犯轻。灭后渐浊犯重。三时相对轻重亦然(准约三方南优余劣)。第七标中。谓心境相望或等或互。以显优劣。引论中。初准文通示。以罪假缘成缘即心境境是外缘。故云托也。心是内缘。故云关也。心起不常故有增微。境缘非一故有优劣。或下历句别简。初句俱优下二句互有优劣。义立俱劣一句。如非人作畜杌想之类。论下点上论文。语通篇聚。句中且约杀戒显相。故别历四重诸余例通。淫中。初句通摽。畜下别简有四。初句简异类理加非人。次于畜趣二人中简道俗。三道俗中各简持破。在家更简无戒有戒。持中复有士女五八。出家先简五众。大僧最重。五中各有持破。四持中简凡圣。薄地持戒外凡已去乃至无学陵辱极重。末句总示。重同谓制罪。淫不简境皆犯夷故。报异谓业道业有优劣。受报不同。后三制报俱异。可知。盗中三。初简趣亦合加畜为首。二人中简凡圣。三简三宝。佛轻法次僧重。如释相说。三中。引论唯简邪正。人轻蚁重。且据业论。不约制教。准义亦合约趣。道俗持毁凡圣简之。文略不出。所以杀阿罗汉出佛身血。皆在逆收。岂非重也。六足毗昙成论自指六足者。即论别目。七论共为一部。后一发智论为身。余六如足故也(简佛毗昙及婆沙杂心等毗昙故)。四中。三趣同盗人则反之。如文所显。又出家中五众乃至圣人渐轻可解。若如五分僧中妄语重百罗汉前。故知诳僧极重。上四但出境之优劣。心随境故重轻可知。若约互论如前作句。无不通晓。第八标中。制据律刑。报约化业。或等或差。故须简辨。随约重轻以分优劣。四句并出母论。初句为二。前举戒示相。二引论证成(下二同此)。遮恶制残故知不等。下篇掘坏类此明之。论文上二句证犯残。上句示异异业理故。下句释异。下二句证招报。上句示异异制教故(得罪者即今业因以能招报故云报异旧云将来得罪法异即以报为罪非也)。下句释异果由因克。因即心业非关制教故。次句初标。如下释分文。同上。打此丘等者。等取杀畜饮虫之类。论文分释二亦同上。三中合明二句。初双示上句。初篇易解故但举次篇。漏失．欲染．二谤．坏众．二粗．四谏．下篇性业例亦同之。下句有二。上是无记下约善心。此下合证。即制教业道二俱等故。第九标中。前科对境。此独论心故云单也。三时初方便时二根本时。三成已时。如善生者示所出也。且约杀者余可准也。心念不常前后具缺。不出八句。括之斯尽。初句历示三心重相。尤即训甚。但非极甚即是轻心。然极甚难明。略须示相。但约起心念念不间。色心躁闷不愧旁人。神思昏迷都忘善事。奔趋前境畅悦己情。三邪见居怀拨无因果。向亲姻作秽对塔殿行非。凡此用心皆名定业。能牵来报。纵忏不亡。以此自量何容轻动。识心之士岂不畏乎。文中句数交络欲令新学易晓。为图示之。

    初一句三┐┌方便┐

    ├┤根本├重

    时俱重─┘└成已┘

    ┌方便┐

    │  ├重

    ┌初句┤根本┘

    │  └成已─轻

    第二三句┐│  ┌方便─轻

    ├┤中句┤根本┐

    二重一轻┘│  │  ├重

    │  └成已┘

    │  ┌方便┐

    └后句┤  ├重

    │成已┘

    └根本─轻

    ┌根本─重

    │方便┐

    ┌初句┤  ├轻

    │  └成已┘

    第三三句┐│  ┌方便─重

    ├┤中句┤根本┐

    一重二轻┘│  │  ├轻

    │  └成已┘

    │  ┌成已─重

    └后句┤方便─┐

    │   ├轻

    └根┘

    第四一句┐┌方便┐

    ├┤根本├轻

    三时俱轻┘└成已┘

    若以四位分之。上句最优。下句至劣。中二通优劣。若约八句论之。则句句相降。中间二位各有三句。并依重轻次列。比之自见。第四中。引诸经律举事显相。虽怀怜愍非无杀意。俱轻可知。会通中。初正明。谓若依律制则无轻重。今取心业故分八句故。下引证律据制罪。人重于畜。论就心业畜重于人。第十门标中。有心通含轻重。无心与前为异。历句并同。

    初一句三┐┌方便┐

    ├┤根本├有

    时俱有心┘└成已┘

    ┌方便┐

    │  ├有┐

    ┌初句┤根本┘ ├四戒俱重

    │  └成已─无┘

    第二三句┐│  ┌方便─无┐

    ├┤二句┤根本┐ ├四戒俱重

    二有 无┘│  │  ├有┘

    │  └成已┘

    │  ┌方便┐

    └三句┤  ├有┐

    │成已┘ ├初戒重余三方便兰成已吉

    └根本─无┘

    ┌根本─有┐

    │方便┐ ├四戒俱重

    ┌初句┤  ├无┘

    │  └成已┘

    第三三句┐│  ┌方便─有┐

    ├┤二句┤根本┐ ├初戒重三戒方便兰吉

    一有二无┘│  │  ├无┘

    │  └成已┘

    │  ┌方便┐

    └三句┤  ├无┐

    │根本┘ ├初戒重三戒成已吉

    └成已─有┘

    第四一句┐┌方便┐  淫戒怨逼

    ├┤根本├无 禁心三戒

    88106 www.88106.info